Czy więcej Brytyjczyków niż Amerykanów wyznaje chrześcijaństwo?

Czy więcej Brytyjczyków niż Amerykanów wyznaje chrześcijaństwo?

Jeśli tak, dlaczego?

A jeśli nie, to kiedy nie było tak, że w chrześcijaństwo wierzy więcej Amerykanów niż Brytyjczyków? A co spowodowało późniejszą rozbieżność?

Definicje. (Tylko na potrzeby tego pytania.)

  • jakiś amerykański jest dowolnym obywatelem Stanów Zjednoczonych.
  • A Brytyjczyk jest obywatelem Wielkiej Brytanii.
  • Ogranicz uwagę do 1 stycznia 1801 r. i później. (Jest to data powstania Wielkiej Brytanii).
  • Osoba jest zdefiniowana jako wierzyć w chrześcijaństwo czy zdecydowanie zgodziłby się ze stwierdzeniem „Jezus został cudownie wskrzeszony z martwych kilka dni po jego egzekucji przez ukrzyżowanie”. Oświadczenie zostało zmienione. Moim celem jest po prostu mieć coś precyzyjnego, dobrze zdefiniowanego i przynajmniej w zasadzie możliwego do ustalenia. Sugestie są mile widziane.

Myślę, że nie da się podać jakich danych chcesz, ale możemy przybliżyć odpowiedź.

Wyszukiwanie w Google "Decline of Christianity in Britain" ujawni wiele artykułów wybitnych Brytyjczyków, którzy zgadzają się, że chrześcijaństwo upada. Lord Carey tak myśli Amerykanie tak myślą. Tak uważa Telegraph.

To samo wyszukiwanie powtórzone dla USA wskazuje, że Kościół może nie upadać (*Aktualizacja: nie zamierzam tego pojedynczego cytatu udowodnić. Nie chciałem opierać mojej odpowiedzi na prostym twierdzeniu OP. Chociaż ja myślę, że twierdzenie OP jest prawdopodobnie poprawne, nie mam danych i nie chcę ich zbierać. Zacząłem odpowiedź od porównania dwóch wyszukiwań w Google - wyszukiwania w Google w Wielkiej Brytanii wskazuje że panuje zgoda co do tego, że Kościół upada, podczas gdy wyszukiwanie w Google w USA wskazuje że wniosek jest nadal wątpliwy. Przyznaję, że to bardzo słaba metodologia, ale myślę, że wyjaśniłem, że jest to przybliżona odpowiedź.)

Jak możemy to wyjaśnić? Obawiam się, że nie mogę wymienić jednego, zwięzłego źródła, ale ja myśleć poniższa dyskusja opiera się na rewolucji amerykańskiej Gordona Wooda - mam podobne informacje z wielu rozproszonych źródeł.

  • W XVII i XVIII wieku Amerykę zasiedliło sporo osób wyraźnie poszukujących wolności religijnej (np. Pensylwania, Rhode Island, Nowa Anglia). Ci ludzie byli oddani swojej wierze. Musiały być zaangażowane, ponieważ sprzeciwienie się Kościołowi narodowemu wymagało wysiłku. Inni byli niechrześcijanami – jako przykład wspólnoty niechrześcijańskiej przychodzi mi na myśl list Waszyngtona do synagogi w Rhode Island.

  • Zbuntowani chrześcijanie w Anglii i niechrześcijanie mieli dokąd pójść. CoE była narodową religią Anglii. Nie mówię, że nie było pobożnych członków Rady Europy - na pewno byli. Ale jeśli byłeś Anglikiem i nie dbałeś o religię, byłeś CoE.

  • Wolność religijna w Ameryce oznaczała, że ​​trzeba było wybrać wiarę w religię i ludzie tak zrobili. Czasami nawracali się wielokrotnie, zanim znaleźli społeczność i wzór przekonań, który mógłby ich pomieścić.

  • Wielkie Przebudzenie płonęło jaśniej w USA niż w Europie. Bardziej interesowały nas sprawy religijne i duchowe. Osobiście uważam, że to znaczące, że Afroamerykanie uczestniczyli na wszystkich poziomach w Wielkim Przebudzeniu. Wolny Afroamerykanin mógłby osiągnąć znaczący status wykwalifikowanego kaznodziei.

  • Instytucje polityczne i obywatelskie w USA miały inny stosunek do Kościoła, ponieważ (dość szybko) nie było ustanowionego Kościoła. Rady Europy nigdy nie ugruntowały silnej obecności w USA – w rzeczywistości, kiedy ostatnio byłem w Williamsburgu, spekulowano, że brak stanowisk urzędniczych Rady Europy ma znaczący wpływ na ewentualny bunt. Ten argument jest nieco bardziej skomplikowany, że mogę wkuć tę odpowiedź.

  • Ponieważ Stany Zjednoczone były pluralistyczne i imigranckie, instytucje powinowactwa odgrywały większą rolę. W Europie twoja tożsamość została ustalona przez urodzenie. W USA ludzie musieli się wiązać, aby regularnie tworzyć nowe społeczności. Instytucje takie jak Kościoły były ważne dla budowania zaufania potrzebnego wspólnocie.

Zasadniczo twierdzę, że kościoły były ważniejszą instytucją w życiu wczesnych kolonistów niż w przypadku Europejczyków. Większość sił prowadzących do upadku RE jest obecna w Stanach Zjednoczonych, ale działają one przeciwko mniej zaangażowanej grupie wierzących.

  • Pluralizm – ponieważ RE jest bardziej monolityczny (mówiąc ogólnie), pluralizm bardziej go podcina. USA zostały zaprojektowane wokół pluralizmu religijnego.

  • Nowoczesność. Chrześcijaństwo ma na celu odwołanie się do pasterskich nomadów. Przystosowanie rytuałów i pism wiejskich pasterzy do robotników przemysłowych wymaga pewnego wysiłku.


Myślę, że Mark poczynił kilka dobrych uwag, ale nie ze wszystkim się zgadzam.

To pytanie należy postrzegać w szerszym kontekście. Nie tylko w Wielkiej Brytanii chrześcijaństwo wymarło. Tak samo jest we wszystkich rozwiniętych krajach Europy (Francja, Niemcy, Holandia, Włochy itd.). Również w krajach takich jak Japonia i Chiny religia praktycznie wymarła. W grę wchodzi kilka czynników. Przepraszam naszych amerykańskich przyjaciół za to, że to powiedzieli, ale jednym z nich jest to, że standard edukacji jest przeciętnie znacznie wyższy w Europie niż w USA. Uczę na uniwersytecie tutaj w Anglii i mogę zaświadczyć, że kaliber naszych studentów z USA jest przeciętnie znacznie niższy niż tych z Wielkiej Brytanii, z innych krajów europejskich, a na pewno tych z Chin i Japonii. Mówiąc ogólnie, inteligentni i dobrze wykształceni ludzie nie wierzą w istoty nadprzyrodzone. Inną kwestią jest to, że w Europie widzieliśmy dziesiątki milionów ludzi zabitych w dwóch wojnach światowych w XX wieku i nie możemy uwierzyć, że dobroczynny wszechmocny bóg mógł dopuścić do takich rzeczy. Amerykanie wiedzą (przypuszczalnie) o tym, ale nie widzieli, aby działo się to w ich własnym kraju.


Millenialsi opuszczają religię i nie wracają

Pokolenie milenialsów zyskało reputację dzięki przekształcaniu branż i instytucji oraz wstrząsaniu miejscem pracy, przekształcaniu kultury randkowej i przemyśleniu rodzicielstwa. Wywarli także dramatyczny wpływ na amerykańskie życie religijne. Według Pew Research Center, czterech na dziesięciu millenialsów twierdzi, że jest niezrzeszonych religijnie. W rzeczywistości millenialsi (ci w wieku od 23 do 38 lat) są teraz prawie tak samo skłonni do mówienia, że ​​nie mają religii, jak do identyfikowania się jako chrześcijanie. 1

Jednak przez długi czas było jasne, czy to młodzieńcze odejście od religii będzie tymczasowe czy trwałe. Wydawało się możliwe, że wraz z wiekiem milenialsów przynajmniej niektórzy powrócą do bardziej tradycyjnego życia religijnego. Ale coraz więcej dowodów na to, że dzisiejsze młodsze pokolenia mogą porzucić religię na dobre.

Badania w naukach społecznych od dawna sugerują, że związek Amerykanów z religią ma charakter pływowy i ludzie, którzy zostali wychowani religijnie, odchodzą jako młodzi dorośli i zostają wciągnięci z powrotem, gdy znajdują małżonków i zaczynają zakładać własne rodziny. Niektórzy twierdzili, że młodzi dorośli po prostu nie zostali jeszcze wciągnięci z powrotem do owczarni zorganizowanej religii, zwłaszcza że później osiągali ważne kamienie milowe, takie jak małżeństwo i rodzicielstwo.

Ale teraz wielu milenialsów ma małżonków, dzieci i kredyty hipoteczne &ndash i niewiele jest dowodów na odpowiedni wzrost zainteresowania religijnymi. Nowa ogólnokrajowa ankieta przeprowadzona przez American Enterprise Institute wśród ponad 2500 Amerykanów wykazała kilka powodów, dla których milenialsi mogą nie powrócić do kręgu religijnego. (Jeden z autorów tego artykułu pomógł przeprowadzić ankietę.)

  • Po pierwsze, wielu milenialsów nigdy nie miało silnych więzi z religią, co oznacza, że ​​rzadziej rozwijali nawyki lub stowarzyszenia, które ułatwiają powrót do wspólnoty religijnej.
  • Młodzi dorośli coraz częściej mają też współmałżonka, który jest niereligijny, co może pomóc wzmocnić ich świecki światopogląd.
  • Wydaje się, że zmieniające się poglądy na temat relacji między moralnością a religią przekonały wielu młodych rodziców, że instytucje religijne są po prostu nieistotne lub niepotrzebne dla ich dzieci.

Millenialsi mogą być symbolami szerszego społecznego odejścia od religii, ale zaczęli to robić sami. Ich rodzice są przynajmniej częściowo odpowiedzialni za powiększającą się lukę pokoleniową w tożsamości religijnej i przekonaniach, które wychowywali częściej niż poprzednie pokolenia bez żadnego związku ze zorganizowaną religią. Według sondażu AEI, 17% millenialsów stwierdziło, że nie wychowali się w żadnej konkretnej religii, w porównaniu z zaledwie 5% Baby Boomers. Mniej niż jeden na trzech (32 procent) millenialsów twierdzi, że uczestniczył w cotygodniowych nabożeństwach religijnych ze swoją rodziną, gdy byli młodzi, w porównaniu z około połową (49%) pokolenia Baby Boomers.

Tożsamość religijna rodzica (lub jej brak) może wiele zdziałać w kształtowaniu nawyków i przekonań religijnych dziecka w późniejszym życiu. Badanie Pew Research Center z 2016 r. wykazało, że niezależnie od religii osoby wychowane w gospodarstwach domowych, w których oboje rodzice wyznawali tę samą religię, nadal identyfikowali się z tą wiarą w wieku dorosłym. Na przykład 84 procent osób wychowywanych przez protestanckich rodziców jest nadal protestantami jako dorośli. Podobnie ludzie wychowywani bez religii są mniej skłonni do poszukiwania jej w miarę starzenia się &ndash to samo badanie Pew wykazało, że 63% osób, które dorastały z dwójką niezwiązanych z religią rodziców, jako dorośli nadal nie byli religijni.

Jednak jedno odkrycie w ankiecie wskazuje, że nawet milenialsi, którzy dorastali religijnie, mogą mieć coraz większe szanse na powrót do religii. W latach 70. większość niereligijnych Amerykanów miała małżonka religijnego i często ten partner wciągał ich z powrotem do regularnych praktyk religijnych. Ale teraz coraz większa liczba niestowarzyszonych Amerykanów osiedla się z kimś, kto jest „religijny”, proces, który mógł zostać przyspieszony przez samą liczbę dostępnych świeckich partnerów romantycznych i rozwój randek internetowych. Obecnie 74 procent niezrzeszonych milenialsów ma niereligijnego partnera lub współmałżonka, podczas gdy tylko 26 procent ma partnera, który jest religijny.

Luke Olliff, 30-letni mężczyzna mieszkający w Atlancie, mówi, że on i jego żona stopniowo porzucali swoje przynależności religijne. „Moja rodzina uważa, że ​​przekonała mnie, żebym przestał chodzić do kościoła, a jej rodzina uważa, że ​​to ja ją przekonałem” – powiedział. BdquoAle tak naprawdę było to wzajemne. Przeprowadziliśmy się do miasta i dużo rozmawialiśmy o tym, jak przyszło nam zobaczyć całą tę negatywność ze strony ludzi, którzy byli bardzo religijni i coraz częściej chcieli w tym uczestniczyć. Ten pogląd jest powszechny wśród młodych ludzi. Większość (57 procent) millenialsów zgadza się, że ludzie religijni są generalnie mniej tolerancyjni wobec innych, w porównaniu z zaledwie 37 procentami Baby Boomers.

Młodzi dorośli, tacy jak Olliff, są również mniej skłonni do powrotu do religii z powodu innego ważnego wydarzenia życiowego i posiadania dzieci. Przez większą część historii kraju religia była postrzegana jako oczywiste źródło rozwoju moralnego i etycznego dzieci. Jednak wielu młodych dorosłych nie postrzega już religii jako niezbędnego, a nawet pożądanego elementu rodzicielstwa. Mniej niż połowa (46%) millenialsów uważa, że ​​wiara w Boga jest konieczna, aby być moralnym. Są też znacznie mniej skłonni niż Baby Boomers do stwierdzenia, że ​​ważne jest, aby dzieci wychowywały się w religii, aby mogły uczyć się dobrych wartości (57 proc. w porównaniu do 75 proc.).

Te postawy znajdują odzwierciedlenie w decyzjach dotyczących tego, jak młodzi dorośli wychowują swoje dzieci. 45 procent rodziców z pokolenia milenialsów deklaruje, że zabiera ich na nabożeństwa religijne, a 39 procent twierdzi, że wysyła ich do szkółki niedzielnej lub programu edukacji religijnej. Dla kontrastu, osoby z okresu wyżu demograficznego znacznie częściej posyłały swoje dzieci do szkółki niedzielnej (61 procent) i regularnie zabierały je do kościoła (58 procent).

Mandie, 32-letnia kobieta mieszkająca w południowej Kalifornii, która prosiła, by nie używać jej nazwiska, dorastała, regularnie chodząc do kościoła, ale nie jest już religijna. Powiedziała nam, że nie jest przekonana, że ​​religijne wychowanie jest tym, co wybierze dla swojego rocznego dziecka. „Moje własne wychowanie było religijne, ale zaczynam wierzyć, że można zdobyć ważne nauki moralne poza religią” – powiedziała. „Pod pewnymi względami myślę, że wiele organizacji religijnych nie jest dobrym wzorem dla tych nauk”.

Dlaczego ma to znaczenie, że zerwanie milenialsów z religią okaże się trwałe? Po pierwsze, zaangażowanie religijne wiąże się z szeroką gamą pozytywnych skutków społecznych, takich jak zwiększone zaufanie międzyludzkie i zaangażowanie obywatelskie, które trudno odtworzyć w inny sposób. Ten trend ma oczywiste implikacje polityczne. Jak pisaliśmy kilka miesięcy temu, to, czy ludzie są religijni, jest coraz bardziej powiązane z &mdash, a nawet napędzane przez &mdash ich tożsamość polityczną. Od lat chrześcijański ruch konserwatywny ostrzegał przed falą rosnącego sekularyzmu, ale badania sugerują, że silny związek między religią a Partią Republikańską może faktycznie podsycać ten podział. A jeśli jeszcze więcej Demokratów straci wiarę, to tylko zaostrzy zaciekłą przepaść między świeckimi liberałami a religijnymi konserwatystami.

„W tym krytycznym momencie, kiedy ludzie biorą ślub i mają dzieci, a ich tożsamość religijna staje się coraz bardziej stabilna, Republikanie w większości nadal wracają do religii. Jak partyzantka i środowisko polityczne kształtują tożsamość religijną.&rdquo w wywiadzie dla naszej wrześniowej historii.

Oczywiście trajektoria religijna milenialsów jest wyryta w kamieniu i mogą stać się jeszcze bardziej religijni z wiekiem. Ale łatwiej jest wrócić do czegoś znajomego w późniejszym życiu, niż spróbować czegoś zupełnie nowego. A jeśli milenialsi nie powrócą do religii i zamiast tego zaczną wychowywać nowe pokolenie bez religijnego tła, przepaść między religijną a świecką Ameryką może się jeszcze pogłębić.


Zrozumienie, dlaczego Amerykanie wydają się bardziej religijni niż inne mocarstwa zachodnie

Wielu zachodnich Europejczyków uważa Amerykanów za beznadziejnie, zaskakująco i niebezpiecznie religijnych. Wielu Amerykanów uważa, że ​​Europejczycy z Zachodu są niepokojąco, niewytłumaczalnie i nieubłaganie świeccy. W 2009 roku niemiecki socjolog Hans Joas zauważył, że „powszechnie przyjmuje się, że Stany Zjednoczone są znacznie bardziej religijne niż praktycznie jakiekolwiek porównywalne państwo europejskie”. Zauważył też zdziwienie Europy Zachodniej: „Im bardziej zsekularyzowały się duże części Europy, tym bardziej egzotyczna wydawała się religijność Stanów Zjednoczonych europejskim obserwatorom”. Dlaczego więc Amerykanie, w porównaniu z Europejczykami z Zachodu, wydają się tak religijni? I czy jesteśmy tak religijni, jak nam się wydaje?

Sześćdziesiąt procent Amerykanów twierdzi, że religia jest dla nich „bardzo ważna”, tylko 21 procent mieszkańców Europy Zachodniej tak twierdzi. Jak dostaliśmy się w ten sposób? Jak to się stało? A jak się różnimy?

Może wszyscy są religijni. Być może fani sportu, którzy co tydzień żyją lub umierają z fortuną Manchesteru United lub Pittsburgh Steelers, są na swój sposób równie religijni, jak gorliwi uczestnicy kościołów, synagog, meczetów i świątyń. A może Amerykanie, którzy patrzą z oburzeniem, gdy jakiś motłoch „zbezcześci” flagę, są tak samo oddani religii obywatelskiej, jak Papież wierze katolickiej. Ale sześćdziesiąt procent Amerykanów, którzy twierdzą, że religia jest dla nich „bardzo ważna” i siedemdziesiąt dziewięć procent mieszkańców Europy Zachodniej, którzy po prostu nie mogą się zmusić do powiedzenia tego, prawdopodobnie ma na myśli coś bardziej tradycyjnego. Prawdopodobnie mają na myśli, że wierzą – lub nie – w Boga naśladują – lub nie – cenią Torę – lub nie – Buddę lub poświęcają się – lub nie – naukom Mahometa Proroka. Innymi słowy, większość z nich prawdopodobnie myśli konwencjonalnie o religii, gdy ktoś pyta, czy jest dla nich „bardzo ważna”. Ale niezależnie od tego, czy pytanie dotyczy wierzeń, praktyk, tożsamości, kultu tradycji, czy innego znanego poglądu na religię, większość Amerykanów odpowiada w ten sposób, a większość mieszkańców Europy Zachodniej w inny sposób. Zostawmy Europejczyków z Europy Wschodniej, którzy komplikują sprawy. Mówimy o Europie Zachodniej i Stanach Zjednoczonych. To aż nadto.

Oczywiście jest możliwe, że ani Amerykanie, ani mieszkańcy Europy Zachodniej nie mają na myśli tego, co mówią. W końcu około czterdzieści procent Amerykanów od pół wieku mówi ankieterom Gallupa, że ​​można ich było znaleźć w poprzednim tygodniu w jakimś budynku religijnym, robiąc coś religijnego. Kilku przedsiębiorczych socjologów wymyśliło jednak kilka pomysłowych sposobów liczenia i doszli do wniosku, że rzeczywista liczba jest bliższa dwudziestu procentom. Kilku równie przedsiębiorczych naukowców, którzy studiują religię w Europie, argumentowało, że w niektórych krajach ludzie mogą praktykować więcej religii, niż się przyznają. Amerykański socjolog Phil Zuckerman odkrył, że Duńczycy i Szwedzi nie ćwiczą zbyt wiele, ale Zuckerman dowiedział się również, że jeden nietrzeźwy wierzący wyznał przyjacielowi przy drinku, że wierzy w Boga. „Mam nadzieję”, powiedział, „że nie uważasz mnie za złą osobę”. Ale to po prostu przesuwa pytanie o krok dalej. Dlaczego niektórzy Amerykanie mogą czuć się zobowiązani do wyolbrzymiania swoich praktyk religijnych, a niektórzy Europejczycy do minimalizowania ich?

W niektórych kręgach socjologicznych dominuje pogląd, że różnica tkwi w separacji kościoła i państwa. Pierwsza poprawka do konstytucji Stanów Zjednoczonych – wraz z prawami stanowymi i konstytucjami – stworzyła konkurencyjny rynek religijny, na którym rywalizowały ze sobą dziesiątki sekt, podczas gdy ociężali Europejczycy tkwili przy swoich kościołach stanowych, a wszyscy (w Ameryce) wiedzą, że rynek jest lepszy. monopole, zwłaszcza monopole wspierane przez państwo. Amerykańska konkurencja oznaczała pomnażanie wyznań, rozkwit religijnych przedsiębiorców, imigranci importowali tradycje, niewykształceni duchowni przyciągali niewykształconych wyznawców, wykształceni duchowni przyciągali wykształconych wyznawców, a kaznodzieje radiowi i teleewangeliści wykupywali fale radiowe.Separacja umożliwiła „demokratyzację” religii amerykańskiej – stylu życia religijnego, w którym każda wyobrażalna inklinacja religijna znalazła swoją niszę.

Oczywiście jest w tym coś, chociaż kolonialni Amerykanie w instytucjach państwowych byli mniej więcej tak religijni, jak pokolenia porewolucyjne, niektóre kolonie amerykańskie oferowały wiele opcji religijnych, a większość kolonistów prawdopodobnie „przylgnęła” w jakiś sposób do zboru chrześcijańskiego. (Chociaż historycy nie są zgodni co do tego, co to znaczy przestrzegać). To prawda, że ​​konkurencja amerykańska może być przesadzona. Jeśli na przykład mieszkasz w niektórych południowych stanach, istnieje duże prawdopodobieństwo, że zostaniesz baptystą. Po opuszczeniu miast region jest mniej więcej tak jednorodny, jak Włochy, chociaż zielonoświątkowcy grożą pewnym nadużyciem zaufania. Z drugiej strony, jeśli mieszkasz w Minnesocie, prawdopodobnie robisz zakupy w lokalnym sklepie luterańskim lub katolickim.

Co więcej, dawno temu Europejczycy w krajach, w których istniały kościoły państwowe, byli tak samo religijni – znowu mówimy o konwencjonalnych kryteriach – jak Amerykanie robiący zakupy na religijnym targu. Co więcej, miejsce takie jak Anglia, obciążone lub podtrzymywane przez anglikański establishment, miało około piętnastu konkurujących wyznań w połowie XIX wieku, a nawet więcej po I wojnie światowej. Konkurenci przyciągnęli mniej więcej tyle samo członków, co anglikański establishment. To wygląda i brzmi jak targowisko, ale nie stworzyło „religijnej Anglii” XXI wieku. W niektórych angielskich miastach można spacerować po blokach, nie widząc żywego, oddychającego praktykującego jakąkolwiek zachodnią religię. Daleko mi jednak od odrzucenia hipotezy rynkowej, która wyjaśnia stopień różnicy i to jest początek.

Skoro przyglądamy się trendom, które rozpoczęły się w XVIII wieku, możemy chcieć przypomnieć, że stany amerykańskie uformowały się jako naród w okresie Oświecenia – w okresie, w którym czasami wydawało się, przynajmniej ortodoksom, jakby deiści mieli stać się tak prominentnymi jak chrześcijanie przebudzeni. W rezultacie duchowni zaangażowali się w rozległą polemikę z myślą deistyczną, argumentując m.in., że deiści nie dają wystarczającego poparcia dla moralności. Jeśli kiedykolwiek w populacji pojawił się argument teologiczny, związek między religią a moralnością zawładnął amerykańską wyobraźnią. Do dziś tylko garstka polityków mogłaby mieć nadzieję na wybór na urząd, gdyby nie dawali do zrozumienia wyborcom, że są religijni – co jest wymogiem obfitującym w niekończącą się ironię. W Europie Zachodniej wyborcy zdają się nie dostrzegać koniecznego związku między moralnością a wiarą religijną.

Ponad 80 procent dorosłych Amerykanów nazywa siebie chrześcijanami, a ponad jedna trzecia dorosłych Amerykanów twierdzi, że jest „narodzonymi na nowo”. Skąd biorą ten język? Pochodzi, oczywiście, z Ewangelii Jana i większość Amerykanów rozumie przez to doświadczenie skutkujące głęboko odczuwaną relacją z Jezusem jako ich Zbawicielem. Ale nie to dokładnie mieli na myśli szesnastowieczni katolicy, a nawet protestanccy reformatorzy Marcin Luter i Jan Kalwin. Obecne amerykańskie użycie tego terminu wywodzi się z tradycji odrodzenia, co wyraźnie pokazuje, że odrodzenie jest jednym ze źródeł amerykańskiej religijności. Tradycje odrodzenia pojawiły się także w Europie i Wielkiej Brytanii wśród purytan, pietystów, Wesleyan i ewangelików oraz w misjach katolickich, ale Europa miała też silne przeciwwagi: kościoły państwowe, sakramentalne poglądy na odrodzenie, wpływowi teologowie uniwersyteccy, którzy martwili się przesadą odrodzenia i kulturą. podejrzenia o „entuzjastyczną” religię. Amerykańscy zwolennicy odrodzenia byli dobrze dostrojeni do indywidualistycznych wymiarów kultury amerykańskiej. Państwa europejskie były i są bardziej „korporacyjne” w swoim samorozumieniu. Różnica jest kwestią stopnia, ale stopnie mają znaczenie.

Nie można też zapomnieć, że Ameryka była, odkąd pierwsi rdzenni Amerykanie przybyli na kontynent, narodem imigrantów. Kraj przyciągał imigrantów z Niemiec, Francji, Hiszpanii, Włoch, Anglii, Szkocji i Irlandii, nie mówiąc już o Szwecji, Norwegii, Finlandii, Rosji, Austro-Węgrzech, Chinach, Meksyku i wielu innych miejsca. Oczywiście Europa miała własnych imigrantów, czasami motywowanych, przynajmniej częściowo, pragnieniami religijnymi. Ale Ameryka przyjęła więcej imigrantów niż jakikolwiek inny kraj. W latach 1821-1934 do samych Stanów Zjednoczonych przybyło 33 miliony Europejczyków. W latach 1965-1999 przybyło kolejne dwadzieścia milionów imigrantów. Imigranci nie byli niezmiennie religijni, ale trzy instytucje, które przywieźli ze sobą, to rodziny, szkoły i instytucje religijne. A instytucje religijne stały się nie tylko miejscami kultu, ale także rekreacji, zachowania kultury, organizacji społecznej i stowarzyszenia z osobami z ojczyzny. Bez względu na powody, liczne funkcje utrzymywały ludzi blisko kościołów, synagog, świątyń i meczetów.

Przed 1780 r. prawie 75 procent imigrantów do Ameryki przybyło w pewnym stanie wolności: byli sługami, skazańcami lub niewolnikami. Europa również miała niewolników i poddanych, ale przez większość XVIII wieku prawie połowa wszystkich imigrantów do Ameryki była zniewolonymi Afrykanami, a niewolnictwo zmieniło chrześcijaństwo. Po pierwsze, pomogło to stworzyć konserwatywną białą kulturę religijną na Południu. W latach trzydziestych XIX wieku południowa klasa plantatorów powiązała nieortodoksyjną myśl z północnym ruchem na rzecz zniesienia niewolnictwa. Coś z tego amalgamatu religii i białej kultury południa utknęło. Ale sami niewolnicy pomogli także uczynić Południe najbardziej religijną częścią Stanów Zjednoczonych. Po 1750 r. odrodzenie dotarli do niewolników, którzy ostatecznie utworzyli własne kościoły. Siedemdziesiąt dziewięć procent Afroamerykanów — 84 procent Afroamerykanek — mówi dzisiaj, że religia jest dla nich bardzo ważna. Wyeliminuj je z sondaży religijnych Gallupa i Pew, a amerykańskie statystyki religijne będą bardziej przypominać statystyki zachodnioeuropejskie. Znowu jest to tylko różnica stopnia, ale… . .

Tradycje imigracyjne pomogły wpłynąć starszym amerykańskim zborom, by przekształciły się w ośrodki dla gildii dziewcząt, brygad chłopięcych, stowarzyszeń kobiet, klubów męskich, pikników i przyjęć. Europejskie kongregacje robiły niektóre z tych samych rzeczy, ale Amerykanie robili to jeszcze długo po tym, jak Europejczycy zaczęli hamować: naukę gotowania, kręgielnie, salony kościelne, grupy dietetyczne, sesje ćwiczeń, zajęcia jogi, imprezy na łyżwach, przejażdżki na sianie, drużyny sportowe – w skrócie , niekończąca się gama działań społecznościowych mających na celu zachęcenie ludzi do powrotu. Pod koniec XIX wieku kościoły „instytucjonalne” oferowały takie usługi głównie populacjom imigrantów, ale działalność ta odzwierciedlała również innowacje w amerykańskiej gospodarce. Kiedy kultura upowszechniała efektywność, robiły to również instytucje religijne. Kiedy firmy podniosły marketing, grupy religijne zaczęły „oznaczać” się charakterystycznymi symbolami i możliwymi do zidentyfikowania oznakowaniami. W niektórych małych miasteczkach jedynym źródłem publicznych spotkań towarzyskich poza instytucjami religijnymi są święta trójca amerykańskiej rozrywki: baseball, koszykówka i piłka nożna.

Religia odzwierciedlała także amerykański system klasowy. Prawie każdy zaznajomiony z grupami religijnymi w Ameryce może przeprowadzić pośpieszną analizę klasową wyznań i kongregacji. Dwóch socjologów, Pippa Norris i Ronald Inglehart, skorelowało ostatnio znaczenie religijności z poczuciem ekonomicznej bezbronności narodów świata. Ich wniosek: im większa samoocena wrażliwości, tym większe znaczenie religii. Ameryka wydaje się anomalią: bogate społeczeństwo, w którym ludzie oddają cześć, modlą się i wierzą, jakby żyli w ubogim kraju. Norris i Inglehart wierzą, że rozwiązanie leży w charakterystycznej formie amerykańskiego kapitalizmu, systemie ze niestety porowatą siatką bezpieczeństwa. Nie trzeba przyjmować płaskiego determinizmu ekonomicznego, aby zastanowić się, dlaczego cztery z pięciu stanów o najniższej medianie dochodów mają najwyższy odsetek osób, które twierdzą, że ich religia jest dla nich bardzo ważna, podczas gdy trzy z pięciu stanów o najwyższej medianie Dochody mają najwyższy odsetek osób, które twierdzą, że jest to tylko umiarkowanie ważne.

I wreszcie – przynajmniej na razie – długa tradycja kojarzenia religii z nacjonalizmem. Europejczycy mogą być tak religijnie nacjonalistyczni i nacjonalistycznie religijni, o jakich marzył każdy Amerykanin. Jednak zachodni Europejczycy obserwowali, jak ich kultury upadały po tym, jak nadały religijnym wojnom dziewiętnasto- i dwudziestowieczne znaczenie, i obecnie rzadko widuje się flagę narodową w zachodnioeuropejskim budynku religijnym. To właśnie to amerykańskie uświęcanie narodowych przygód retoryką religijną najbardziej martwi mieszkańców Europy Zachodniej. Ale to martwi również wielu Amerykanów, w tym niektórych najbardziej religijnych z nas.


Czy więcej Brytyjczyków niż Amerykanów wyznaje chrześcijaństwo? - Historia

Karl Zinsmeister | Zima 2019

Od samego początku Stany Zjednoczone były najbardziej religijnym współczesnym narodem na ziemi. I to oddanie przyczyniło się do wielu sukcesów w rozwoju charakteru, wzajemnej pomocy, reformach społecznych i produktywności narodowej. Jednak od samego początku amerykańska działalność religijna miała charakter cykliczny — przypływ, przypływ i znowu przypływ. Historycy zidentyfikowali nawet cztery „wielkie przebudzenia” w historii Stanów Zjednoczonych, w których wzrosło przekonanie religijne. Pomiędzy nimi były okresy odstępstwa.

Dziś znajdujemy się w okresie schyłkowym. Gwałtowny spadek.

Otwarta antagonizm wobec wiary jest coraz bardziej powszechny w Stanach Zjednoczonych. Obecnie pojawiają się regularne wezwania do łamania długoletnich zabezpieczeń religijnych. New York Times Felietonista religijny Mark Oppenheimer przekonywał, że szczyt debaty na temat małżeństw homoseksualnych był dobrą okazją do zakończenia historycznego zwolnienia od podatku dla domów modlitwy. Wzrasta nacisk na to, że wyrazy wiary należy usunąć z krajowych dyskusji, z edukacji, a nawet z wydarzeń sportowych i innych wydarzeń publicznych. „Jest wielu niewierzących, którzy chcą, aby poglądy religijne były całkowicie wykluczone z publicznego placu. To duży problem”, powiedział niedawno pastor Tim Keller Filantropia.

U podstaw tego oporu wobec religii leży założenie, że wiara nie jest ważna dla funkcjonowania naszego narodu. Według tego poglądu ma on niewielką wartość społeczną, a nawet może być na różne sposoby szkodliwy dla obywateli i republiki. Rosnąca liczba Amerykanów wierzy, że działalność religijną można powstrzymać lub całkowicie zepchnąć do prywatnych sanktuariów bez żadnych publicznych kosztów.

Ci Amerykanie się mylą.

Amerykańska wiara upada

Jeszcze w 1972 roku 95 procent Amerykanów potwierdziło przynależność religijną. Do 2016 roku spadła do 76 proc. (Zobacz wykres 1) Odsetek dorosłych, którzy co tydzień uczęszczają na nabożeństwa religijne, spadł obecnie do 36 procent. (Zobacz wykres 2)

Odpadają zwłaszcza młodsi Amerykanie. Tylko 27 procent dorosłych poniżej 30 roku życia uczestniczy w nabożeństwach tygodniowo. A prawie czterech na dziesięciu 18-29-latków twierdzi, że nie ma przynależności religijnej. (Zobacz wykres 3)

Co to znaczy być niezrzeszonym religijnie? Cóż, około sześciu na dziesięciu z tej grupy uważa się za świeckich, a trzech na dziesięciu to czynni ateiści lub agnostycy. Mała reszta identyfikuje się jako „religijna”, ale bez szczególnej wiary. Większość niezrzeszonych jest podejrzliwa wobec religii.

Zdecydowana większość dzisiejszych niezrzeszonych religijnie Amerykanów wierzy, że instytucje religijne robią niewiele lub nic, aby rozwiązać problemy społeczne. (Zobacz wykres 4) W rezultacie więcej populacji USA jako całości twierdzi teraz, że religia jest „częścią problemu”, niż twierdzi, że jest „częścią rozwiązania”. (Zobacz wykres 5)

Jeśli chodzi konkretnie o filantropię, 57 procent wszystkich Amerykanów uważa, że ​​wysiłki na rzecz pomocy biednym, pocieszania potrzebujących, ulżenia ofiarom katastrof i innego rodzaju służenia dobru wspólnemu byłyby równie powszechne „gdyby nie było ludzi wierzących lub religijnych”. organizacje, które je wykonują”. (Patrz wykres 6) Czy w rzeczywistości jest to dokładne?

Humanitarne zwyczaje ludzi religijnych

Kiedy badacze dokumentują, jak ludzie spędzają godziny i pieniądze, religijni Amerykanie wyglądają bardzo różnie od innych. Badacze z Pew Research Center zbadali zachowanie dużej próby społeczeństwa w typowym siedmiodniowym okresie. Okazało się, że wśród Amerykanów, którzy co tydzień uczęszczają na nabożeństwa i modlą się codziennie, 45 procent pracowało jako wolontariusze w poprzednim tygodniu. Spośród wszystkich innych Amerykanów tylko 27 procent zgłosiło się gdzieś na ochotnika. (Zobacz wykres 7)

Zdolność religii do motywowania zachowań prospołecznych wykracza daleko poza wolontariat. Osoby religijne są bardziej zaangażowane w grupy społeczne. Mają silniejsze więzi z sąsiadami. Są bardziej zaangażowani we własne rodziny. Pew odkrył, że wśród Amerykanów, którzy co tydzień uczestniczą w nabożeństwie i modlą się codziennie, około połowa spotyka się z członkami dalszej rodziny przynajmniej raz w miesiącu. Dla reszty naszej populacji to 30 procent. (Zobacz wykres 8)

Według socjologa z Harvardu Roberta Putnama z całej działalności „stowarzyszeniowej”, która ma miejsce w Stanach Zjednoczonych, prawie połowa jest związana z kościołem. „Jako całość”, zauważa Tim Keller, „sekularyzm nie jest dobry dla społeczeństwa”. Sekularyzm „sprawia, że ​​ludzie są bardzo podzieleni – mogą mówić o społeczności, ale nie poświęcają swoich osobistych celów dla społeczności, jak wymaga tego religia”.

Praktyka religijna łączy nas w sieci wzajemnej wiedzy, odpowiedzialności i wsparcia, jak żaden inny wpływ. Siedmiu na dziesięciu chodzących co tydzień do kościoła powiedziało Pew, że uważają „pracę na rzecz pomocy potrzebującym” za „istotną część” ich wiary. Większość z nich wkłada pieniądze i czas tam, gdzie jest ich usta: 65 procent cotygodniowych wiernych ofiarowało ubogim godziny wolontariatu lub pieniądze lub dobra dla ubogich w ciągu ostatniego tygodnia. (Zobacz wykres 9)

Badania filantropijne pokazują, że ludzie z przynależnością religijną co roku rozdają kilka razy więcej niż inni Amerykanie. Badania przeprowadzone przez Lilly School na Indiana University wykazały, że Amerykanie z jakąkolwiek przynależnością religijną przekazywali średnio rocznie 1590 dolarów na cele charytatywne, w porównaniu z 695 dolarów w przypadku osób bez przynależności religijnej. W innym raporcie, w którym wykorzystano dane z Panelowego Badania Dynamiki Dochodów, zestawiono Amerykanów, którzy nie uczęszczają na nabożeństwa, z tymi, którzy uczęszczają na nabożeństwa przynajmniej dwa razy w miesiącu, i dopracowali się, aby porównać demograficzne jabłka z jabłkami. Wyniki: 2935 dolarów rocznych darowizn na cele charytatywne dla wiernych, w porównaniu do 704 dolarów dla nieuczęszczających. (Zobacz wykres 10) Oprócz dawania większych sum, zakonnicy dają częściej – robiąc prezenty o połowę rzadziej.

W kolejnych badaniach praktyka religijna jest zmienną behawioralną o najsilniejszym i najbardziej konsekwentnym związku z hojnym dawaniem. A ludzie z motywacjami religijnymi nie dają tylko na cele oparte na wierze – są również znacznie bardziej skłonni do dawania na cele świeckie niż niereligijne. Dwie trzecie ludzi, którzy wierzą co najmniej dwa razy w miesiącu, oddaje cele świeckie, w porównaniu do mniej niż połowy osób, które nie uczęszczają do kościoła, a przeciętny świecki prezent od wiernego jest o 20 procent większy. (Zobacz wykres 11)

Te poziomy dawania różnią się w zależności od konkretnej wiary. Mormoni są najbardziej hojnymi Amerykanami, zarówno pod względem poziomu uczestnictwa, jak i wielkości prezentów. Chrześcijanie ewangeliccy są następni. Potem przychodzą protestanci głównego nurtu. Katolicy pozostają w tyle. Żydzi przekazują średnio wysokie kwoty w dolarach, ponieważ mają wysokie zarobki, podczas gdy udział w dochodach przypada ofiarom protestanckim. (Zobacz „Kto daje najwięcej na cele charytatywne?” w Almanach Amerykańskiej Filantropii.)

Dobroczynność religijna dominuje w amerykańskiej filantropii

Amerykańska tradycja dobrowolnego darowizny na cele charytatywne jest jednym z najwyraźniejszych wyznaczników wyjątkowości Stanów Zjednoczonych. Jako ułamek naszych dochodów przekazujemy ponad dwa i pół razy więcej niż Brytyjczycy, ponad osiem razy więcej niż Niemcy i 12 razy więcej niż Japończycy. Religijność amerykańska odgrywa kluczową rolę w tym charakterystycznym wzorze.

Roczny Dając USA Tabele pokazują, że jedna trzecia naszych datków jest przeznaczona na cele religijne. Ale Dając USA statystycy przyznają, że jest to rażące niedoszacowanie. Ich obliczenia obejmują tylko dary dla domów modlitwy i powiązanych organizacji misyjnych. Z ich sumy wyłączone są, jak podkreślają, dary dla organizacji opartych na wierze, takich jak Armia Zbawienia i misje ewangelii dla bezdomnych, wszelkiego rodzaju szkoły religijne, szpitale katolickie, federacje żydowskie, organizacje misyjne, które służą ubogim za granicą i tak dalej.

Konsorcjum żydowskich fundatorów i innych niezależnych fundacji o nazwie Connected to Give zleciło badania, aby uzyskać bardziej wyczerpujące i dokładne oszacowanie dawania motywowanego religijnie. Raport z 2013 r. połączył dary dla kościołów i synagog z darami dla organizacji charytatywnych wyznania i wykazał, że 73% wszystkich darowizn na cele charytatywne w USA trafia do organizacji wyraźnie religijnych. (Zobacz wykres 12) Inne badania pokazują, że z 50 największych amerykańskich organizacji charytatywnych 40 procent opiera się na wierze.

W jeszcze bardziej wszechstronnym badaniu z 2016 r., przeprowadzonym przez ekonomistę Georgetown University Briana Grima, obliczono wartość ekonomiczną całej amerykańskiej działalności religijnej. Szacuje się, że religia rocznie wnosi 1,2 biliona dolarów wartości społeczno-ekonomicznej do gospodarki USA. Szacunek ten obejmuje nie tylko godziwą wartość rynkową działalności związanej z kościołami (np. 91 miliardów dolarów na edukację religijną i opiekę dzienną) oraz pozakościelnymi instytucjami religijnymi (organizacje charytatywne oparte na wierze, szpitale i uczelnie), ale także działalność wyznaniową. powiązane organizacje komercyjne. Te 1,2 biliona dolarów to więcej niż łączne przychody dziesięciu największych amerykańskich gigantów technologicznych. Jest większa niż ogólna gospodarka wszystkich narodów z wyjątkiem 14.

W jaki sposób zakonnicy pomagają innym

Aby zrozumieć często niewidoczne sposoby, w jakie osoby wierzące pomagają innym, rozważ dawanie najbiedniejszym z biednych za granicą. Najbardziej rzucającą się w oczy filantropią prowadzoną na tym terenie zajmuje się Fundacja Gatesa. Datki Gatesa w Afryce i innych krajach o niskich dochodach są sztandarowym wysiłkiem największej na świecie fundacji charytatywnej i przyniosły heroiczne skutki w dziedzinach, od ochrony przed malarią, przez kontrolę HIV po eliminację polio.

Mając na uwadze cudowną hojność Gatesów, przyjmijcie teraz to: członkowie amerykańskich kościołów i synagog wysyłają cztery i pół czasy tyle pieniędzy za granicą dla potrzebujących co roku, co Fundacja Gatesa! Duża część tej religijnej dobroczynności jest wykorzystywana w najtrudniejszych miejscach, z wysoką skutecznością i niskimi kosztami ogólnymi, przez chrześcijan, którzy „idą ostatnią milę” na obszarach wiejskich, skrajnie biednych lub niebezpiecznych, gdzie rządy i międzynarodowa biurokracja nie mają skutecznego zasięgu. (Zobacz „Współcześni misjonarze” w wiosennym numerze 2018 Filantropia.)

Łatwo przeoczyć tę darowiznę, ponieważ pochodzi ona nie z mega-prezentów od miliarderów, ale z milionów 50-dolarowych czeków wypisanych przez wiernych darczyńców dla grup takich jak Samarytan's Purse, World Vision, International Justice Mission, Mercy Ships, American Jewish World Service, Compassion International , Katolickiej Misji Medycznej, MAP International i tak dalej. W ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat rosnące zainteresowanie najbiedniejszymi z biednych, szczególnie ze strony ewangelicznych chrześcijan, sprawiło, że zagranica dała najszybciej rozwijający się zakątek amerykańskiej dobroczynności. Jeden wynik: dobrowolne darowizny USA dla biednych zamorskich wynoszą obecnie 44 miliardy dolarów rocznie – znacznie więcej niż 33 miliardy dolarów oficjalnej pomocy dystrybuowanej przez rząd USA.

Istnieje wiele innych rodzajów uzdrawiania charytatywnego i społecznego, w których dominujące wpływy mają darczyńcy religijni.

  • Religijni Amerykanie adoptują dzieci w tempie dwa i pół razy większym niż w całym kraju i odgrywają szczególnie dużą rolę w wychowywaniu i adopcji dzieci z problemami i trudnymi do ulokowania. (patrz wykres 13)
  • Lokalne zbory kościelne, wspierane przez grupy patronackie, takie jak katolickie organizacje charytatywne, zapewniają większość codziennej pomocy w przesiedlaniu uchodźców i osób ubiegających się o azyl przybywających do USA.
  • Badania pokazują, że większość wolontariuszy opiekujących się więźniami i ich rodzinami, zarówno w czasie pobytu w więzieniu, jak i po zwolnieniu, jest chrześcijanami chętnymi do powitania przestępców z powrotem w społeczeństwie, pomocy im w osiągnięciu sukcesu i powrotów do przestępstwa.
  • Alternatywą edukacyjną, która przyciąga dziś większość nagłówków gazet, jest szkolnictwo czarterowe, które obsługuje 3 miliony dzieci. Znacznie rzadziej uznaje się fakt, że 3,8 miliona dzieci kształci się co roku w szkołach religijnych w USA (Zobacz wykres 14) Istnieją dowody, że te szkoły religijne oferują korzyści jakościowe: ich uczniowie doświadczają mniej przemocy i nękania i czują się bezpieczniej, wykazują lepsze umiejętności obywatelskie, są bardziej zaangażowani w swoją społeczność i uzyskują średnie wyniki SAT o ponad 100 punktów wyższe niż uczniowie szkół publicznych .
  • Szpitale religijne opiekują się co piątym pacjentem szpitala w USA. Instytucje katolickie stanowią 16 procent wszystkich łóżek szpitalnych, a dodatkowe duże systemy opieki zdrowotnej są prowadzone przez adwentystów, baptystów, metodystów, Żydów i inne grupy wyznaniowe. (Zobacz wykres 15)
  • Organizacje oparte na wierze stoją na czele zarówno opieki, jak i zdrowienia osób bezdomnych. Badanie z 2017 r. wykazało, że 58 procent łóżek w schroniskach w 11 ankietowanych miastach jest utrzymywanych przez usługodawców religijnych, którzy zapewniają również wiele usług związanych z uzależnieniami, opieką zdrowotną, edukacją i pracą potrzebną do pomocy bezdomnym w odzyskaniu niezależności. (Patrz wykres 16)
  • Lokalne zbory prowadzą 130 000 programów odzyskiwania alkoholu.
  • Lokalne zbory zapewniają 120 000 programów, które pomagają bezrobotnym.
  • Lokalne zbory zapewniają 26 000 programów pomocy ludziom żyjącym z HIV/AIDS — jedna służba na każde 46 osób zarażonych wirusem.
  • Kościoły rekrutują dużą część wolontariuszy potrzebnych do prowadzenia organizacji takich jak Habitat for Humanity, Meals on Wheels, tysiące amerykańskich spiżarni żywności i programów żywieniowych, Big Brothers Big Sisters, Czerwony Krzyż i inne organizacje charytatywne zależne od wolontariuszy.

Mocną stroną filantropii religijnej są same liczby. W naszym kraju jest około 345 000 zborów. Jeśli wędrujesz po Ameryce, zauważa ekonomista Brian Grim, za każdego napotkanego Starbucksa miniesz 25 kościołów. (patrz wykres 17) Miliony zdecentralizowanych usług świadczonych przez te domy kultu obejmują takie rzeczy, jak bezpłatne lub poniżej rynku udostępniane grupom społeczności, oferty przedszkolne i dzienne, wiele rodzajów usług społecznych, wydarzenia artystyczne, sponsorowanie skautów i drużyn sportowych oraz gotówka oraz wsparcie rzeczowe dla spraw sąsiedzkich i potrzebujących osób.

Wieloletnie badania prowadzone przez profesora Uniwersytetu Pensylwanii, Rama Cnaana, wykazały ogromne korzyści ludzkie i ekonomiczne z działalności kościoła. Jedno z jego badań nad starszymi kościołami miejskimi wykazało, że 89 procent wszystkich wizyt w tych instytucjach miało na celu wzięcie udziału w programie, ofercie edukacyjnej lub wydarzeniu wspólnotowym, a nie nabożeństwo. Dziewięciu na dziesięciu beneficjentów tych programów wspólnotowych nie było członkami zgromadzenia zakonnego. Cnaan oszacował, że sam wpływ ekonomiczny tych świątyń na lokalną społeczność wynosi średnio 1,7 miliona dolarów rocznie. Pomnóż to przez wiele tysięcy kościołów w całym kraju, a następnie dodaj nieekonomiczne ulepszenia życia społecznego i indywidualnego zachowania, a zobaczysz potencjał dużych efektów. (Zobacz wykres 18)

Nic dziwnego, że badania zamknięć kościołów przeprowadzone przez Nancy Kinney i innych wykazały, że zamknięcie zboru miejskiego często szkodzi rentowności i zdrowiu społeczno-ekonomicznemu dzielnicy. I odwrotnie, aktywne kościoły, szkoły religijne sponsorowane przez kościoły i wspierane przez kościoły ministerstwa sąsiedzkie (takie jak Centrum Zdrowia Zarephath opisane w „Medical Matchmaking” w jesiennym numerze 2017 Filantropia) często może mieć silny wpływ na stabilizację i rewitalizację społeczności.

Nie chodzi tylko o służenie i uzdrawianie innych. Również ludzie wiary zachowują się inaczej. Istnieje wiele dowodów na to, że oprócz zachęcania do postawy „strażnika brata”, która przejawia się w filantropii i wolontariacie, udział w religii wpaja również zdrowe nawyki, które pomagają jednostkom samemu oprzeć się destrukcyjnym zachowaniom osobistym.

Klasyczne badanie przeprowadzone przez ekonomistę z Harvardu, Jamesa Freemana, wykazało, że czarnoskórzy mężczyźni żyjący w dzielnicach ubóstwa w śródmieściach znacznie rzadziej angażowali się w przestępczość i zażywanie narkotyków, jeśli chodzili do kościoła. Uczęszczanie do kościoła wiązało się również z lepszymi wynikami w nauce i większym sukcesem w pracy. Dalsze badania wykazały, że regularne uczęszczanie do kościoła może nawet pomóc zrównoważyć zagrożenia dla sukcesu dziecka, takie jak nieobecność rodziców, niska jakość szkoły, lokalny handel narkotykami i przestępczość w sąsiedztwie.

Regularne uczestnictwo w religii jest skorelowane z wieloma pozytywnymi skutkami społecznymi: mniej ubóstwa, mniej rozwodów i więcej szczęścia małżeńskiego, mniej urodzeń pozamałżeńskich, mniej samobójstw, mniej upijania się, mniej depresji, lepsze relacje. Dotyczy to Amerykanów o różnym pochodzeniu demograficznym.

Przyczyny sprawa

Biorąc pod uwagę wszystkie dowody łączące praktykę religijną zarówno ze zdrowym indywidualnym zachowaniem, jak i hojnością wobec innych, ostatnie wzorce upadku religijnego są niepokojące. Trendy pokoleniowe – jedna trzecia 18-29-latków twierdzi, że są niezwiązani religijnie, a tylko jedna czwarta uczęszcza na nabożeństwa tygodniowo – sugerują, że dzielenie się filantropijne, które od dawna napędza reformy społeczne i samodoskonalenie w Ameryce, może w przyszłości słabnąć . Rzeczywiście, ostatnie badania nad wolontariatem mówią, że przyszłość już nadeszła.

Cztery ważne śledztwa z ostatniego mniej więcej roku ujawniły alarmujące spadki w zakresie dawania w Ameryce. Raport Lilly School of Philanthropy wykazał, że odsetek gospodarstw domowych w USA przeznaczanych na cele charytatywne spadł z 68 do 56 procent w latach 2003-2015. pogarszające się. Do 2015 roku w USA było o 10 milionów mniej wolontariuszy, niż byłoby, gdyby wskaźnik z 2005 roku utrzymywał się na stałym poziomie. Tymczasem analiza danych IRS z ostatnich dziesięciu lat przez Kronika filantropii wykazali spadek liczby odliczeń na cele charytatywne z 30 procent wszystkich zgłaszających do 24 procent. A badanie przeprowadzone przez naukowców Texas A&M wykazało „gwałtowny spadek ogólnego zachowania darczyńców” w ciągu ostatniej dekady. (patrz wykres 19)

Wydaje się, że przygnębiającą filantropię religijną są nie tylko zmiany pokoleniowe, ale także efekty majątkowe. Chociaż ofiary ze strony całej populacji ostatnio spadły, dary od bogatych nadal są silne. Bogaci mają jednak tendencję do dawania na inne cele niż zwykli Amerykanie. Dane z Centrum Bogactwa i Filantropii pokazują, że gospodarstwa domowe zarabiające 140 000 dolarów lub więcej w bieżących dolarach przeznaczają tylko 30 procent swojej działalności charytatywnej na cele związane z religią, podczas gdy inni Amerykanie przeznaczają 60 procent w tym kierunku. Jeśli darowizny z gospodarstw domowych o umiarkowanych dochodach będą nadal zanikać, a darowizny od bogatych staną się bardziej dominujące w przyszłości, spodziewaj się większego napływu filantropii do szkół wyższych i galerii sztuki, a mniej do organizacji charytatywnych motywowanych religijną troską o najmniej i zagubionych. (patrz wykres 20)

To jasne, że niezwykła religijność Ameryki i niezwykła hojność są ze sobą ściśle powiązane. Gdy wiara spada, bardzo prawdopodobne jest, że nastąpi dobrowolne dawanie. Oczywistym pytaniem dla filantropów jest to, czy można odwrócić strzałkę przyczynową.

Czy istnieją sposoby, aby doświadczeni darczyńcy mogli wzmocnić praktyki religijne, przynosząc szereg prospołecznych rezultatów, w tym bardziej charytatywną hojność? Zastanowiliśmy się nad tym pytaniem i przedstawiliśmy kilka praktycznych propozycji dla filantropów zainteresowanych odbudową wiary i hojności w tandemie. Aby uzyskać promienie nadziei na ten nieco ponury temat, zajrzyj do artykułu „W jaki sposób filantropia może wzmocnić wiarę i jej dobre uczynki” w dziale Pomysły tego czasopisma.


Tak często kobiety się masturbują

Kliknięcie myszą. Przesłuchanie pacynki. Wiosłowanie różowym kajakiem. Malowanie palcami. Istnieje wiele głupich eufemizmów na temat masturbacji, a badania pokazują, że większość kobiet w wieku powyżej 18 lat zrobiła to przynajmniej raz. Ale jak często kobiety regularnie się masturbują? FiveThirtyEight przeliczyło liczby i dowiedziałem się.

Mona Chalabi z FiveThirtyEight przeanalizowała przeprowadzone przez Indiana University National Survey of Sexual Health And Behaviour (NSSHB), aby stworzyć infografikę ilustrującą, jak często mężczyźni i kobiety masturbują się w zależności od wieku. NSSHB zebrała dane od 5865 Amerykanów w wieku od 14 do 94 lat w okresie od marca do maja 2009 roku.

Podczas gdy masturbacja jest normalnym, zdrowym i (zdecydowanie) przyjemnym doświadczeniem, wygląda na to, że musimy jeszcze potrząsnąć tabu otaczającym kobiety i masturbację. Być może nie jest zaskoczeniem, że mężczyźni masturbują się znacznie częściej niż kobiety.


Infografika przypisywana Monie Chalabi i FiveThirtyEight.

Jak wskazuje Chalabi, kobiety rzadziej próbują się masturbować, jednak nadal istnieje duża różnica między płciami, jeśli chodzi o rutynową masturbację. Tylko 7,9 procent kobiet w wieku od 25 do 29 lat masturbuje się dwa do trzech razy w tygodniu, podczas gdy robi to 23,4% mężczyzn.

Jest to różnica między płciami, którą możemy sami zlikwidować. Więc przejdźmy do tego.

Aby przeczytać więcej statystyk dotyczących masturbacji, przejdź do FiveThirtyEight.


1. Mniej niż 20 procent Amerykanów regularnie chodzi do kościoła – połowa tego, co podają ankieterzy.

Podczas gdy sondaże Gallupa i inni statystycy od 70 lat stanowią ten sam odsetek — około 40 procent populacji — przeciętnych uczestników weekendowych kościołów, inny rodzaj badań kreśli dość odmienny obraz tego, ilu chrześcijan w Ameryce uczęszcza do lokalnego kościoła. w każdą niedzielę.

Początkowo poproszony o odkrycie, jak rośliny kościelne w Ameryce, Olson, dyrektor zakładania kościołów w Ewangelickim Kościele Przymierza (covchurch.org), zaczął zbierać dane pod koniec lat osiemdziesiątych osiemdziesiątych XX wieku, stopniowo rozszerzając swoje badania, aby objąć ogólne trendy frekwencji w kościele. W swoim badaniu prześledził coroczną frekwencję w kościele ponad 200 000 pojedynczych kościołów prawosławnych (przyjęty uniwersum kościoła w USA wynosi 330 000). Aby określić frekwencję w pozostałych ponad 100 000 prawosławnych kościołach chrześcijańskich, użył modeli statystycznych, które obejmowały pomnożenie liczby członków kościoła przez stosunek liczby członków do frekwencji wyznania.

Liczby

Jego odkrycia pokazują, że rzeczywisty wskaźnik uczęszczania do kościoła na podstawie liczby głów wynosi mniej niż połowa z 40 procent, które podają ankieterzy. Liczby z rzeczywistej liczby osób w kościołach prawosławnych (katolickich, głównych i ewangelickich) pokazują, że w 2004 roku 17,7% populacji uczęszczało do kościoła chrześcijańskiego w każdy weekend.

Kolejne badanie opublikowane w 2005 r. w Czasopismo Naukowego Studium Religii przez socjologów C. Kirka Hadawaya i Penny Long Marler – znanych z badań naukowych nad Kościołem – potwierdza swoje odkrycia. Ich raport ujawnia, że ​​rzeczywista liczba osób modlących się każdego tygodnia jest bliższa wartości 17,7 procent Olsona-#8217 – 52 miliony ludzi zamiast 132 milionów zgłoszonych przez ankietera (40 procent).

„Wiedzieliśmy, że w ciągu ostatnich 30 do 40 lat wyznania denominacyjne coraz częściej zgłaszały spadek liczby” – mówi Marler. “Nawet wciąż rosnąca denominacja, taka jak Konwencja Południowych Baptystów, odnotowała spowolnienie wzrostu. Większość głównych nominałów odnotowała stratę netto w ciągu ostatnich 30 lat. Jednocześnie sondaże Gallupa pozostały stabilne. To nie miało sensu.”

Efekt halo

Hadaway i Marler wraz z Markiem Chavesem, autorem badania „Narodowych Kongregacji Naukowych” odkryli, że w grę wchodzi to, co naukowcy nazywają „efektem aureoli” – różnica między tym, co ludzie mówią ankieterom, a tym, co ludzie faktycznie robią. . Amerykanie mają tendencję do nadmiernego zgłaszania społecznie pożądanych zachowań, takich jak głosowanie i chodzenie do kościoła, oraz zaniżania zgłaszanych społecznie niepożądanych zachowań, takich jak picie alkoholu.

Redaktor naczelny ankiety Gallupa, Frank Newport, zgadza się, że efekt halo ma wpływ na wyniki ankiety. Podczas ankiety telefonicznej Gallupa na losowej próbie około 1000 Amerykanów w całym kraju, ankieterzy zadają respondentom pytania takie jak: „Czy w ciągu ostatnich siedmiu dni uczestniczyłeś w nabożeństwie kościelnym, z wyłączeniem ślubów i pogrzebów?”, aby określić ich kościół- nawyki.

“Kiedy ludzie próbują zrekonstruować własne zachowanie, szczególnie częściej występujące w trybie on-and-off, jest to trudniejsze, szczególnie w scenariuszu rozmowy telefonicznej,” Newport mówi. Ale on stoi za 40-procentowym wskaźnikiem Gallupa: “Ja’ recenzowałem [USA frekwencja w kościele] ostrożnie,” mówi. “Bez względu na to, jak zadajemy pytanie ludziom, otrzymujemy około 40 procent Amerykanów, którzy prezentują się jako zwykli chodzący do kościoła.” Dodaje jednak, że jeśli miałbyś zamrozić Stany Zjednoczone w każdy niedzielny poranek, może znaleźć mniej niż 40 procent dorosłych w kraju faktycznie w kościołach.

„Chociaż około 40 procent Amerykanów regularnie uczęszcza do kościoła, nie oznacza to koniecznie, że 40 procent jest w kościele w każdą niedzielę”, wyjaśnia. “Najczęściej uczęszczający do kościoła choruje lub śpi. Innym powodem mogą być chrześcijanie, którzy mówią nam, że chodzą do kościoła, ale oddają cześć w nietradycyjny sposób, na przykład w małych grupach, chrześcijanach spotykających się w salach gimnastycznych lub bibliotekach szkolnych. 8221

Odłącz

W innym badaniu badającym wzrost protestantów w USA, Marler i Hadaway odkryli, że chociaż większość chrześcijan, z którymi rozmawiali, nie należy do lokalnego kościoła, nadal identyfikują się ze swoimi kościelnymi korzeniami. „Nieważne, że chodzą do kościoła mniej niż 12 razy w roku” – zauważa Marler. “ Szacujemy, że w tym miejscu przebywa 78 milionów protestantów. Zapytaj większość pastorów, jaki procent ma nieaktywnych członków — powiedzą cokolwiek od 40 do 60 procent.”

Nawet przy szerszej definicji uczęszczania do kościoła, klasyfikującej zwykłego uczestnika jako kogoś, kto pojawia się co najmniej trzy na osiem niedziel, tylko 23–25 procent Amerykanów pasowałoby do tej kategorii. Olson zauważa, że ​​dodatkowy milion osób chodzących do kościoła zwiększyłby odsetek z 17,7% do zaledwie 18%. “Musisz znaleźć 80 milionów więcej ludzi, których kościoły zapomniały policzyć, aby uzyskać 40 procent.”

Najwyraźniej rozbieżność między tym, co mówią Amerykanie, a tym, co faktycznie robią, stworzyła poczucie odpornej kultury kościelnej, podczas gdy w rzeczywistości może ona nie istnieć.


Winston Churchill walczył o „cywilizację chrześcijańską”, ale rzadko chodził do kościoła

W popularnym serialu Netflix The Crown Winston Churchill po raz pierwszy pojawia się na ślubie księżniczki Elżbiety w 1947 roku. Dwa lata przed poprowadzeniem Wielkiej Brytanii do zwycięstwa w II wojnie światowej były premier wkracza do Opactwa Westminsterskiego przy dźwiękach patriotycznego hymnu Cecila Springa Rice'a: „Ślubuję tobie, ojczyzno, wszystko ziemskie w górze, / Cała i cała i doskonała, służba mojej miłości.&rdquo

Znamienne jest, że nie słyszymy drugiego wersetu, który zwraca się z Wielkiej Brytanii do królestwa Bożego: „Możemy nie liczyć jej armii, możemy nie widzieć jej króla / Jej twierdza to wierne serce, jej duma cierpi”. KoronaSposób na przedstawienie Churchilla może być jedną z wielu swobód, jakie seria daje brytyjskiej historii, ale wydaje się odpowiedni dla polityka, który był bardziej oddany systemowi rządów swojego kraju niż doktrynom kościoła, na czele którego stoi Elżbieta.

Jeśli jesteś na tyle fanem Churchilla, by pochłonąć biografię Andrew Robertsa i rsquo z magisterium z 2018 r., a mimo to chciałeś przeczytać więcej o religii niż krótkie, ale stanowcze omówienie Robertsa i rsquo na ten temat, możesz wybrać krótkie studium Gary'ego Scotta Smitha Obowiązek i przeznaczenie: życie i Faith of Winston Churchill , część serii Library of Religious Biography z Eerdmans. (Mój własny wpis w serii zostanie wydany jeszcze w tym roku). Książka przedstawia męża stanu, kierującego się zarówno obowiązkiem wobec kraju i imperium ("służba mojej miłości"), jak i tym, co Smith nazywa "głębokim poczuciem własnego losu". do &bdquokogo lub w co wierzył, decydował o jego przeznaczeniu&mdashBóg lub los&mdashi jest ostatecznie niejasny.&rdquo

Jeśli nie przełomowe dzieło oryginalnych badań, Obowiązek i przeznaczenie zdołał, mówiąc słowami Smitha, zsyntetyzować „wiele sprzecznych opinii wyrażanych przez armię biografów Churchilla” na temat historii wiary, która była „złożona, barwna i przekonująca”.

Niekonwencjonalna wiara

Niestety, tylko pierwszy z tych trzech przymiotników konsekwentnie opisuje książkę Smith&rsquos. Choć pisarstwo jest pracowite, to po biografii takiego mistrza języka angielskiego możemy spodziewać się więcej elokwencji i werwy.

Ponadto czytelnicy mający nadzieję na konwencjonalną strukturę biograficzną mogą być sfrustrowani, że opowiadanie Smitha o historii życia Churchilla zaczyna się do rozdziału 3 lub że tak ważny temat jak małżeństwo Churchilla pojawia się bardzo późno, w rozdziale o jego latach emerytalnych. Ale przynajmniej część tej scenerii jest konieczna, po części po to, by zorientować amerykańskich czytelników na religijny i polityczny teren kraju, który Churchill uważał za naród chrześcijański, choć nie w sposób, w jaki wielu amerykańskich ewangelików zrozumiałoby to zdanie. (Po uprzednim opublikowaniu historii religii podczas amerykańskiej prezydentury, Smith radzi sobie dobrze w kilku punktach Obowiązku i Przeznaczenia, aby wydobyć pomocne kontrasty między niekonwencjonalną wiarą Churchilla a wiarą jego sojusznika Franklina D. Roosevelta, oddanego episkopatu, który był przedmiotem wcześniejszy wpis w serii biografii religijnej Eerdmans&rsquos.)

O wiele mniej pobożny niż William Wilberforce, Margaret Thatcher i inni chrześcijańscy politycy naszkicowani w rozdziale 2, Churchill niezłomnie popierał jednak zakładanie kościołów, których drzwi rzadko zaciemniał (z wyjątkiem okazji takich jak królewskie śluby) i swobodnie posługiwał się językiem chrześcijaństwa. Rzeczywiście, analiza Smitha jest najbardziej złożona i przekonująca, gdy zwraca się do Churchilla w barwnym użyciu retoryki religijnej, będącej znakiem rozpoznawczym zarówno jego „lata błogości” w latach 30., kiedy wołał ze swojej politycznej „dziczy” jak „prorok ze Starego Testamentu” i podczas Drugiego Wojna Światowa, kiedy przemówienia „zawierały odniesienia do Boga, cytowania i aluzje do Pisma Świętego oraz obrazy duchowej wojny między dobrem a złem, światłem i ciemnością”, starały się „inspirować, pocieszać i zapewniać oblężonych Brytyjczyków o ich ostatecznym triumfie”. Mówienie o prywatnych przekonaniach Churchilla jest trudniejsze do ustalenia, zwłaszcza gdy „niewiele zyskał politycznie na ujawnieniu tego, w co naprawdę wierzy”.


Zawartość

Najwcześniejsze znane wzmianki o mieszkańcach Wielkiej Brytanii mogą pochodzić z zapisów z IV wieku p.n.e. dotyczących podróży greckiego geografa Pyteasza, który odbył podróż badawczą wokół Wysp Brytyjskich. Chociaż nie zachowało się żadne z jego własnych pism, pisarze w czasach Cesarstwa Rzymskiego często się do nich odnosili. Pyteasz nazwał wyspy zbiorowo αἱ Βρεττανίαι (hai Brettaniai), co zostało przetłumaczone jako Wyspy Brytyjskieoraz ludy dzisiejszej Anglii, Walii, Szkocji i Wyspy Man Prettanike nazwano Πρεττανοί (Prettanoi), Priteni, Pritani lub Pretani.

W grupie tej znalazła się Irlandia, którą określano jako Ierne (Insula Sacra „święta wyspa” jak interpretowali ją Grecy) „zamieszkana przez inną rasę Hiberni" (gens hibernorum) i Wielkiej Brytanii jako wyspa Albionum, „wyspa Albionów”. [57] [58] Termin Pritani mógł dotrzeć do Pyteasza od Galów, którzy prawdopodobnie używali go jako określenia mieszkańców wysp. [58]

Pisarze greccy i rzymscy w I wieku p.n.e. i I wieku n.e. nazywają mieszkańców Wielkiej Brytanii i Irlandii mianem Priteni, [59] pochodzenie łacińskiego słowa Britanni. Sugerowano, że nazwa ta wywodzi się z galijskiego opisu tłumaczonego jako „ludzie form”, nawiązującego do zwyczaju tatuowania lub malowania swoich ciał niebieskim urzetem zrobionym z Isatis tinctoria. [60] Partenius, I wiek [ potrzebne wyjaśnienie ] Gramatyk starożytnej Grecji, a Etymologicum Genuinum, encyklopedia leksykalna z IX wieku, wymienia mityczną postać Bretannus (zlatynizowana forma starożytnej greki: Βρεττανός , Brettanós) jako ojciec Celtyna, matka Celtusa, tytułowego przodka Celtów. [61]

Do roku 50 pne geografowie greccy używali odpowiedników Prettanikē jako zbiorowa nazwa Wysp Brytyjskich. [62] Jednak po podboju Brytanii przez Rzymian łaciński termin Brytania był używany dla wyspy Wielkiej Brytanii, a później Wielkiej Brytanii okupowanej przez Rzymian na południe od Kaledonii (dzisiejsza Szkocja na północ od rzek Forth i Clyde), chociaż mieszkańcy Kaledonii i północy byli również tymi samymi Brytyjczykami w okresie rzymskim, Gaelowie przybyli cztery wieki później. [63] [64] Po zakończeniu rządów rzymskich w Wielkiej Brytanii, wyspa Wielka Brytania została otwarta na inwazję pogańskich, żeglarskich wojowników, takich jak germańskojęzycznych Anglosasów i Jutów z Europy kontynentalnej, którzy przejęli kontrolę na terenach wokół na południowym wschodzie oraz do średnioirlandzkich ludzi migrujących z dzisiejszej Irlandii Północnej na północ Wielkiej Brytanii (współczesna Szkocja), zakładając królestwa gaelickie, takie jak Dál Riata i Alba, które ostatecznie przejęły rodzime królestwa brytyjskie i piktyjskie oraz zostać Szkocją. [65]

W tej sub-rzymskiej Wielkiej Brytanii, gdy kultura anglosaska rozprzestrzeniła się na południową i wschodnią Brytanię, a gaelicki na większą część północy, demon „Brytyjczyk” został ograniczony do mówiących po brytyjsku mieszkańcach tego, co później nazwano Walią, Kornwalią i Północą. Zachodnia Anglia (Kumbria) i południowa część Szkocji [66] (Strathclyde). [67] Ponadto termin ten był również stosowany do Bretanii w dzisiejszej Francji i Brytanii w północno-zachodniej Hiszpanii, oba regiony skolonizowane przez Brytyjczyków w V wieku uciekających przed najazdami anglosaskimi. Jednak termin Britannia przetrwał jako łacińska nazwa wyspy. ten Historia Brittona twierdził, że ma legendarne pochodzenie jako prestiżowa genealogia królów brytyjskich, a następnie Historia Regum Britanniae który spopularyzował tę pseudo-historię, aby poprzeć roszczenia królów Anglii. [68]

W średniowieczu, a zwłaszcza w okresie Tudorów, termin „Brytyjczycy” był używany w odniesieniu do Walijczyków i Kornwalii. W owym czasie panowało „długo utrzymywane przekonanie, że byli to pozostali potomkowie Brytyjczyków i że mówili 'językiem brytyjskim'”. [68] Pogląd ten został poparty tekstami takimi jak Historia Regum Britanniae, pseudohistoryczny opis starożytnej historii Wielkiej Brytanii, napisany w połowie XII wieku przez Geoffreya z Monmouth. [68] Historia Regum Britanniae kronikował życie legendarnych królów Brytyjczyków w narracji obejmującej 2000 lat, począwszy od trojanów zakładając starożytny naród brytyjski, aż do anglosaskiego osadnictwa Wielkiej Brytanii w VII wieku, które zmusiło Brytyjczyków na zachód, tj. Walię i Kornwalię , oraz północ, czyli Cumbria, Strathclyde i północna Szkocja. [68] Ta legendarna celtycka historia Wielkiej Brytanii znana jest jako Materia Wielkiej Brytanii. Kwestia Wielkiej Brytanii, narodowy mit, została powtórzona lub zreinterpretowana w dziełach Geralda z Walii, kronikarza Cambro-Norman, który w XII i XIII wieku używał terminu „Brytyjczycy” w odniesieniu do ludu znanego później jako Walijczyk. [69]

Korzenie przodków Edytuj

Rdzenni mieszkańcy Wysp Brytyjskich mają połączenie pochodzenia celtyckiego, anglosaskiego, nordyckiego i normańskiego. [67] [70] [71] [72] [73] [74] [75]

Między VIII a XI wiekiem w Wielkiej Brytanii pojawiły się „trzy główne podziały kulturowe”: Anglicy, Szkoci i Walijczycy, wcześniejsze brytyjskie ustroje celtyckie w dzisiejszej Anglii i Szkocji zostały ostatecznie wchłonięte przez anglosaską Anglię i Szkocja gaelicka na początku XI wieku. [76] Anglicy zostali zjednoczeni pod jednym państwem narodowym w 937 przez króla Athelstana z Wessex po bitwie pod Brunanburh. [77] Przedtem angielski (znany wtedy w staroangielskim jako Anglecynn) znajdowały się pod rządami niezależnych anglosaskich małych królestw, które stopniowo połączyły się w heptarchię siedmiu potężnych państw, z których najpotężniejszymi były Mercia i Wessex. Szkocki historyk i archeolog Neil Oliver powiedział, że bitwa pod Brunanburh „zdefiniuje kształt Wielkiej Brytanii w epoce nowożytnej”, była „ostateczną rozgrywką dla dwóch bardzo różnych tożsamości etnicznych – nordyckiego sojuszu celtyckiego przeciwko anglosaskiemu. i dla wszystkich, czy Wielka Brytania będzie kontrolowana przez jedną potęgę imperialną, czy pozostanie kilkoma oddzielnymi niezależnymi królestwami, rozłam w postrzeganiu, który jest nadal bardzo z nami do dziś”. [78] Jednak historyk Simon Schama zasugerował, że to Edward I z Anglii był wyłącznie „odpowiedzialny za sprowokowanie narodów Wielkiej Brytanii do świadomości ich narodowości” w XIII wieku. [79] Schama wysunął hipotezę, że szkocka tożsamość narodowa, „złożony amalgamat” pochodzenia gaelickiego, brytyjskiego, piktyjskiego, nordyckiego i anglo-normandzkiego, nie została ostatecznie ukształtowana aż do wojen o niepodległość Szkocji przeciwko Królestwu Anglii pod koniec XIII wieku i na początku XIV wieki. [80] [81]

Chociaż Walia została podbita przez Anglię, a jej system prawny został zastąpiony przez system prawny Królestwa Anglii na mocy Ustawy o Walii z lat 1535-1542, Walijczycy przetrwali jako naród odrębny od Anglików i do pewnego stopnia Kornwalii, chociaż podbili do Anglii do XI wieku zachowała również wyraźną tożsamość i język brytyjski. [82] Później, zarówno podczas angielskiej, jak i szkockiej reformacji, Edward VI z Anglii, za radą Edwarda Seymoura, 1. księcia Somerset, opowiedział się za unią z Królestwem Szkocji, łącząc Anglię, Walię i Szkocję w jednym zjednoczona protestancka Wielka Brytania. [83] Książę Somerset popierał zjednoczenie Anglików, Walijczyków i Szkotów pod „obojętną starą nazwą Brytyjczyków” na podstawie tego, że ich monarchie „obie wywodziły się z przedrzymskiej monarchii brytyjskiej”. [83]

Po śmierci Elżbiety I Anglii w 1603 roku tron ​​Anglii odziedziczył Jakub VI, król Szkocji, tak że Królestwo Anglii i Królestwo Szkocji zostały zjednoczone w unii personalnej pod rządami Jakuba VI ze Szkocji i I Anglia, wydarzenie zwane Unią Koron. [84] Król Jakub opowiadał się za pełną unią polityczną między Anglią a Szkocją [85] i 20 października 1604 proklamował przyjęcie stylu „Króla Wielkiej Brytanii”, choć tytuł ten został odrzucony zarówno przez Parlament Anglii, jak i Parlament Anglii. Szkocja, [86][87], a więc nie miała podstaw ani w prawie angielskim, ani w prawie szkockim.

Unia i rozwój brytyjskości Edytuj

Pomimo stuleci konfliktów militarnych i religijnych, królestwa Anglii i Szkocji „coraz bardziej zbliżały się do siebie” od czasu reformacji protestanckiej w XVI wieku i Unii Koron w 1603 roku. [89] Powszechnie wspólny język, wyspa, monarcha, religia i Biblia (Autoryzowany Wersja Króla Jakuba) dodatkowo przyczyniły się do rosnącego sojuszu kulturowego między dwoma suwerennymi królestwami i ich narodami. [89] [90] Chwalebna rewolucja z 1688 roku zaowocowała dwoma aktami ustawodawców angielskiej i szkockiej – odpowiednio Bill of Rights 1689 i Claim of Right Act 1689 – które zapewniły utrzymanie wspólnej monarchii konstytucyjnej Anglii i Szkocji tylko przez protestantów. Mimo to, choć popularne wśród monarchii i większości arystokracji, próby zjednoczenia dwóch stanów ustawami parlamentu w 1606, 1667 i 1689 r. zakończyły się niepowodzeniem [90] zwiększone polityczne zarządzanie sprawami Szkocji z Anglii doprowadziło do „krytyki” i napięte stosunki anglo-szkockie. [91] [92]

Podczas gdy angielskie eksploracje morskie w epoce odkryć dały nowo odkrytą potęgę imperialną i bogactwo Anglikom i Walijczykom pod koniec XVII wieku, Szkocja cierpiała z powodu długotrwałej słabej gospodarki. [91] W odpowiedzi szkockie królestwo, w opozycji do Wilhelma II Szkockiego (III Anglii), rozpoczęło plan Darien, próbę ustanowienia szkockiego imperialnego ujścia – kolonii Nowej Kaledonii – na przesmyku Panamskim. [91] Jednak poprzez połączenie chorób, hiszpańskiej wrogości, szkockiego złego zarządzania i sprzeciwu wobec intrygi Kompanii Wschodnioindyjskiej i rządu angielskiego (który nie chciał sprowokować Hiszpanów do wojny) [91] [93] ten imperialny przedsięwzięcie zakończyło się „katastroficzną porażką” z szacunkową stratą „25% całkowitego płynnego kapitału Szkocji”. [91]

Wydarzenia Planu Darieńskiego i uchwalenie przez angielski parlament Aktu osiedlenia z 1701 r. zapewniającego prawo do wyboru kolejności tronu angielskiego, szkockiego i irlandzkiego, nasiliły wrogość polityczną między Anglią a Szkocją i zneutralizowały wezwania do zjednoczeni Brytyjczycy. Parlament Szkocji odpowiedział uchwaleniem Aktu Bezpieczeństwa 1704, zezwalając mu na wyznaczenie innego monarchy na następcę szkockiej korony niż ten z Anglii, jeśli sobie tego życzył. [91] Angielska perspektywa polityczna była taka, że ​​powołanie jakobickiej monarchii w Szkocji otworzyło możliwość francusko-szkockiego podboju militarnego Anglii podczas drugiej wojny stuletniej i wojny o sukcesję hiszpańską. [91] Parlament Anglii uchwalił ustawę o cudzoziemcach z 1705 r., która stanowiła, że ​​obywatele szkoccy w Anglii mają być traktowani jako obcy, a majątki będące w posiadaniu Szkotów będą traktowane jako własność obca, [94] przy jednoczesnym ograniczeniu importu szkockich produktów do Anglia i jej kolonie (około połowa handlu Szkocji). [95] Ustawa zawierała jednak postanowienie, że zostanie zawieszona, jeśli parlament Szkocji przystąpi do negocjacji w sprawie utworzenia zjednoczonego parlamentu Wielkiej Brytanii, co z kolei zrefunduje szkockie straty finansowe na Programie Darien. [93]

Unia Szkocji i Anglii Edytuj

Pomimo sprzeciwu ze strony Szkocji[91] i Anglii[96] w 1706 r. zawarto Traktat Unii, który został następnie ratyfikowany przez parlamenty obu krajów wraz z uchwaleniem Aktów Unii 1707. Z mocą obowiązującą od 1 maja 1707 r. stworzyło to nowe suwerenne państwo zwane „Królestwem Wielkiej Brytanii”. [97] [98] [99] To królestwo „zaczęło się od wrogiej fuzji”, ale doprowadziło do „pełnego partnerstwa w najpotężniejszej działającej firmie na świecie” historyk Simon Schama stwierdził, że „była to jedna z najbardziej zdumiewających przemian w historii Europy”. [100]

Po 1707 r. zaczęła się rozwijać brytyjska tożsamość narodowa, której początkowo sprzeciwiali się zwłaszcza Anglicy. [96] Ludy Wielkiej Brytanii w latach pięćdziesiątych XVIII wieku zaczęły przybierać „warstwową tożsamość”: myśleć o sobie jako jednocześnie Brytyjczyków, a także Szkotów, Anglików lub Walijczyków. [96]

Terminy North Britton i South Briton zostały opracowane odpowiednio dla Szkotów i Anglików, przy czym te pierwsze zyskały pewną preferencję w Szkocji, szczególnie przez ekonomistów i filozofów szkockiego oświecenia. [101] [102] Rzeczywiście, to „Szkoci [którzy] odegrali kluczową rolę w kształtowaniu konturów brytyjskiej tożsamości” [103] „ich sceptycyzm wobec Unii zapewnił Szkotom przestrzeń i czas, w których zdominowali konstrukcję Brytyjskość we wczesnych kluczowych latach”[104], odwołując się do pojęcia wspólnego „ducha wolności, wspólnego zarówno Sasom, jak i Celtom, przeciwko uzurpacji Kościoła rzymskiego”. [105] James Thomson był poetą i dramatopisarzem urodzonym w 1700 roku w kościele szkockim pastora na szkockich nizinach, który był zainteresowany wykuwaniem w ten sposób wspólnej brytyjskiej kultury i tożsamości narodowej. [105] We współpracy z Thomasem Arne napisali: Alfred, opera o zwycięstwie Alfreda Wielkiego nad Wikingami wystawiona Fryderykowi, księciu Walii w 1740 roku dla upamiętnienia wstąpienia na tron ​​Jerzego I i urodzin księżnej Augusty. [106] "Rządź, Britannio!" był kulminacyjnym kawałkiem opery i szybko stał się „szowinistą” brytyjską piosenką patriotyczną celebrującą „dominację Wielkiej Brytanii na morzu”. [107] Kraj wyspiarski z serią zwycięstw Royal Navy związany z imperium i wojną morską „nierozerwalnie z ideałami brytyjskości i miejsca Wielkiej Brytanii w świecie”. [108] [109]

Britannia, nowa narodowa personifikacja Wielkiej Brytanii, została ustanowiona w latach 50. XVIII wieku jako reprezentacja „narodu i imperium, a nie pojedynczego bohatera narodowego”. [110] O brytyjskiej i brytyjskiej tożsamości historyk Peter Borsay napisał:

Aż do 1797 Britannia była konwencjonalnie przedstawiana z włócznią, ale w konsekwencji coraz bardziej znaczącej roli Royal Navy w wojnie przeciwko Francuzom i kilku spektakularnych zwycięstw, włócznię zastąpiono trójząbem. Pojawiła się marynarka wojenna. jako sam bastion brytyjskiej wolności i istotę tego, czym było być Brytyjczykiem. [111]

Od Unii z 1707 r. do bitwy pod Waterloo w 1815 r. Wielka Brytania była „zamieszana w kolejne, bardzo niebezpieczne wojny z katolicką Francją”[112], ale „wszystkie one przyniosły wystarczająco dużo zwycięstw militarnych i morskich, by schlebiać brytyjskiej dumie”. [113] W miarę postępu wojen napoleońskich z I Cesarstwem Francuskim „Anglicy i Szkoci nauczyli się określać się jako podobni głównie dlatego, że nie byli Francuzami ani katolikami”. [114] W połączeniu z potęgą morską i imperium, pojęcie brytyjskości stało się bardziej „ściśle związane z protestantyzmem”, [115] kulturową wspólnotą, dzięki której Anglicy, Szkoci i Walijczycy „połączyli się i pozostali , pomimo wielu rozbieżności kulturowych”. [116]

Neoklasyczne zabytki, które rozprzestrzeniły się pod koniec XVIII wieku i na początku XIX wieku, takie jak The Kymin w Monmouth, były próbą połączenia koncepcji brytyjskości z grecko-rzymskimi imperiami klasycznej starożytności. Nowe i rozrastające się Imperium Brytyjskie zapewniało „bezprecedensowe możliwości awansu i akumulacji bogactwa”, tak więc „populacje szkockie, walijskie i irlandzkie były przygotowane do tłumienia kwestii nacjonalistycznych na gruncie pragmatycznym”. [117] Imperium Brytyjskie było „kluczowe dla idei brytyjskiej tożsamości i własnego wizerunku brytyjskości”. [118] Rzeczywiście, Szkoci przyjęli brytyjskość w XIX wieku „ponieważ oferowała ona kontekst, w którym mogli zachować własną tożsamość, uczestnicząc i korzystając z ekspansji [brytyjskiego] imperium”. [119] Podobnie, „nowy nacisk na brytyjskość został szeroko przyjęty przez Walijczyków, którzy uważali się za potomków starożytnych Brytów – słowo, które wciąż było używane w odniesieniu wyłącznie do Walijczyków”.[119] Jednak dla Anglików, w epoce wiktoriańskiej, ich entuzjastyczne przyjęcie brytyjskości oznaczało, że dla nich brytyjskość „znaczyła to samo co »angielskość«”, [120] [121] tak bardzo, że „angielskość i brytyjskość „oraz „„Anglia” i „Wielka Brytania” były używane zamiennie w różnych kontekstach”. [122] Brytyjczycy pożyczyli [ potrzebne wyjaśnienie ] w dużej mierze z angielskiej historii politycznej, ponieważ Anglia „zawsze była dominującym składnikiem Wysp Brytyjskich pod względem wielkości, populacji i potęgi” Magna Carta, prawo zwyczajowe i wrogość wobec Europy kontynentalnej były czynnikami angielskimi, które wpłynęły na wrażliwość Brytyjczyków. [123] [124]

Unia z Irlandią Edytuj

Unia polityczna w 1800 roku w przeważającej mierze katolickiego Królestwa Irlandii z Wielką Brytanią, w połączeniu z wybuchem pokoju z Francją na początku XIX wieku, podważyła koncepcję wojującej protestanckiej brytyjskości z poprzedniego stulecia. [125] [126] Nowe, rozszerzone Zjednoczone Królestwo Wielkiej Brytanii i Irlandii oznaczało, że państwo musiało przewartościować swoje stanowisko w sprawie praw obywatelskich katolików i rozszerzyć swoją definicję brytyjskości na naród irlandzki. [126] [127] Podobnie jak terminy, które zostały wymyślone w czasie Acts of Union 1707, "West Briton" został wprowadzony dla Irlandczyków po 1800 roku. W 1832 Daniel O'Connell, irlandzki polityk, który prowadził kampanię na rzecz emancypacji katolików , stwierdzono w brytyjskiej Izbie Gmin:

Mieszkańcy Irlandii są gotowi stać się częścią Imperium Brytyjskiego, pod warunkiem, że zostaną tak uczynieni w rzeczywistości, a nie tylko z nazwy, są gotowi stać się rodzajem zachodniego Brytyjczyka, jeśli uczyni się to z korzyścią i sprawiedliwością, ale jeśli nie, jesteśmy Znowu Irlandczycy. [128]

Irlandia od 1801 do 1923 roku była naznaczona szeregiem niegospodarności i zaniedbań gospodarczych i politycznych, które zmarginalizowały Irlandczyków [127] i przyczyniły się do rozwoju irlandzkiego nacjonalizmu. W ciągu czterdziestu lat, które nastąpiły po Unii, kolejne rządy brytyjskie zmagały się z problemami rządzenia krajem, który miał jako Benjamin Disraeli, zagorzałego antyirlandzkiego i antykatolickiego członka Partii Konserwatywnej z zajadłymi uprzedzeniami rasowymi i religijnymi wobec Irlandii [ 129] określił to w 1844 r. jako „głodzącą populację, nieobecną arystokrację i obcy Kościół, a w dodatku najsłabszą egzekutywę na świecie”. [130] Chociaż zdecydowana większość unionistów w Irlandii ogłosiła się „równocześnie Irlandczykami i Brytyjczykami”, nawet dla nich istniało napięcie związane z przyjęciem brytyjskości po Wielkim Głodzie. [131]

Wojna nadal była czynnikiem jednoczącym mieszkańców Wielkiej Brytanii: brytyjski szowinizm ponownie pojawił się podczas wojen burskich w południowej Afryce. [132] [133] Doświadczenie potęgi militarnej, politycznej i ekonomicznej od powstania Imperium Brytyjskiego doprowadziło do bardzo specyficznego pędu w technice artystycznej, smaku i wrażliwości na brytyjskość. [134] W 1887 roku Frederic Harrison napisał:

Moralnie my, Brytyjczycy, umieszczamy brytyjską flagę na każdym szczycie i przełęczy, a wszędzie tam, gdzie unosi się flaga Union Jack, umieszczamy kardynalne brytyjskie instytucje – herbatę, wanny, urządzenia sanitarne, tenis ziemny i kościoły. [122]

Katolicka ustawa o pomocy z 1829 r. odzwierciedlała „wyraźną zmianę postaw” w Wielkiej Brytanii wobec katolików i katolicyzmu. [135] „Znaczącym” przykładem tego była współpraca między Augustusem Welby Puginem, „żarliwym rzymskim katolikiem” i synem Francuza, a sir Charlesem Barrym, „zatwierdzonym protestantem”, przy przebudowie Pałacu Westminsterskiego – budynek, który najbardziej uświetnia .narodowe i imperialne pre-napięcia w Wielkiej Brytanii”. [135] Protestantyzm ustąpił miejsca imperializmowi jako wiodącemu elementowi brytyjskiej tożsamości narodowej w epoce wiktoriańskiej i edwardiańskiej,[133] i jako taki, wprowadzono szereg uroczystości królewskich, cesarskich i narodowych dla Brytyjczyków, aby potwierdzić imperialną kulturę brytyjską. i dają sobie poczucie wyjątkowości, wyższości i świadomości narodowej. [126] [133] [136] Dzień Cesarstwa i jubileusze królowej Wiktorii zostały przedstawione brytyjskiej klasie średniej,[133] ale szybko „połączyły się w narodową 'tradycję'”. [137]

Epoka nowożytna Edytuj

Pierwsza wojna światowa „wzmocniła poczucie brytyjskości” i patriotyzmu na początku XX wieku. [126] [132] Poprzez służbę wojenną (w tym pobór w Wielkiej Brytanii) "Anglicy, Walijczycy, Szkoci i Irlandczycy walczyli jak Brytyjczycy". [126] Następstwa wojny zinstytucjonalizowały brytyjskie obchody narodowe w ramach Niedzieli Pamięci i Apelu Makowego. [126] Druga wojna światowa wywarła podobny jednoczący wpływ na Brytyjczyków [138], jednak jej wynikiem była rekonstrukcja brytyjskości w oparciu o wartości demokratyczne i jej wyraźny kontrast z europeizmem. [138] Poglądy, że Brytyjczycy „ustanowili rasę wyspiarską, i że stali za demokracją, zostały wzmocnione podczas wojny i rozpowszechnione w kraju poprzez przemówienia Winstona Churchilla, książki historyczne i gazety”. [138]

W swoim międzynarodowym zenicie „Brytyjskość połączyła narody na całym świecie we wspólnych tradycjach i wspólnej lojalności, która była mozolnie utrzymywana”. [139] Ale po dwóch wojnach światowych Imperium Brytyjskie doświadczyło szybkiej dekolonizacji. Secesja Wolnego Państwa Irlandzkiego od Wielkiej Brytanii oznaczała, że ​​brytyjskość straciła „swój irlandzki wymiar” w 1922 [138], a kurczące się imperium wyparte przez ruchy niepodległościowe zmniejszyło atrakcyjność brytyjskiej tożsamości we Wspólnocie Narodów w połowie XX wiek. [140]

Od czasu brytyjskiej ustawy o obywatelstwie z 1948 r. i następującej po niej masowej imigracji do Wielkiej Brytanii ze Wspólnoty Narodów i z innych części świata „ekspresja i doświadczenie życia kulturalnego w Wielkiej Brytanii uległy fragmentacji i przekształceniu pod wpływem płci, pochodzenia etnicznego, klasy i regionu. ”. [141] Co więcej, członkostwo Wielkiej Brytanii w Europejskiej Wspólnocie Gospodarczej w 1973 r. podkopało koncepcję brytyjskości w odróżnieniu od Europy kontynentalnej. [142] [143] W związku z tym, od lat 70. „pojawił się kryzys związany z tym, co to znaczy być Brytyjczykiem”, [144] zaostrzony przez rosnące żądania większej autonomii politycznej dla Irlandii Północnej, Szkocji i Walii. [145]

Pod koniec XX wieku nastąpiły poważne zmiany w polityce Wielkiej Brytanii wraz z ustanowieniem zdecentralizowanych administracji krajowych dla Irlandii Północnej, Szkocji i Walii po referendach przedlegislacyjnych. [146] Wezwania do większej autonomii dla czterech krajów Zjednoczonego Królestwa istniały od czasu ich pierwotnego zjednoczenia, ale nabrały tempa w latach 60. i 70. XX wieku. [145] Decentralizacja doprowadziła do „coraz bardziej asertywnych szkockich, walijskich i irlandzkich tożsamości narodowych” [147], co skutkuje bardziej zróżnicowanymi kulturowymi wyrazami brytyjskości [148] lub jej całkowitym odrzuceniem: Gwynfor Evans, walijski polityk nacjonalistyczny działający w koniec XX wieku, odrzucił brytyjskość jako „polityczny synonim angielskości, który rozciąga kulturę angielską na Szkotów, Walijczyków i Irlandczyków”. [149]

W 2004 roku Sir Bernard Crick, teoretyk polityki i demokratyczny socjalista, którego zadaniem było rozwijanie życia w Wielkiej Brytanii, powiedział:

Dla mnie brytyjskość jest nadrzędną koncepcją polityczną i prawną: oznacza wierność prawom, rządowi i szerokim pojęciom moralnym i politycznym – takim jak tolerancja i wolność wypowiedzi – które spajają Wielką Brytanię. [150] [151]

Gordon Brown zainicjował debatę na temat tożsamości brytyjskiej w 2006 r. [152] Przemówienie Browna na Konferencji Brytyjskości Towarzystwa Fabiańskiego zaproponowało, aby brytyjskie wartości domagały się nowej ugody konstytucyjnej i symboli reprezentujących współczesny patriotyzm, w tym nowego programu prac społecznych dla młodzieży i Dnia Brytyjskiego świętować. [152] Jednym z głównych problemów zidentyfikowanych na konferencji Fabian Society było to, jak tożsamość angielska mieści się w ramach zdecentralizowanej Wielkiej Brytanii. [152] Wyrazem inicjatywy rządu Jej Królewskiej Mości na rzecz promowania brytyjskości był inauguracyjny Dzień Weteranów, który po raz pierwszy odbył się 27 czerwca 2006 r. Oprócz uczczenia osiągnięć weteranów sił zbrojnych, przemówienie Browna podczas pierwszego wydarzenia z okazji obchodów mówiło:

Szkoci i ludzie z reszty Wielkiej Brytanii podzielają cel, aby Wielka Brytania miała coś do powiedzenia reszcie świata o wartościach wolności, demokracji i godności ludzi, za którymi się bronisz. Tak więc w czasach, gdy ludzie mogą rozmawiać o piłce nożnej, decentralizacji i pieniądzach, ważne jest, abyśmy pamiętali również o wspólnych wartościach. [153]

W 2018 r. skandal z Windrush ilustrował złożony rozwój brytyjskiego społeczeństwa, kiedy ujawniono, że setki Brytyjczyków zostało niesłusznie deportowanych. [154] Zakorzenione w rozpadzie imperium i powojennej odbudowie, pokolenie Windrush przybyło jako obywatele CUKC w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych. Urodzeni w byłych koloniach brytyjskich, osiedlili się w Wielkiej Brytanii przed 1973 i otrzymali „prawo pobytu” na mocy Ustawy o imigracji z 1971 roku. dom, środki utrzymania i zdrowie. [36] W wyniku skandalu politycznego wiele instytucji i wybranych polityków publicznie potwierdziło, że osoby te, choć nie posiadają obywatelstwa ani narodowości brytyjskiej, w rzeczywistości są Brytyjczykami. Należą do nich brytyjska premier Theresa May, [155] burmistrz Londynu Sadiq Khan, [156] Inspektorat Jej Królewskiej Mości Wendy Williams i jej Izba Gmin zarządziła Wyciągnięte lekcje z Windrush Recenzja, [157] [158] Chartered Institute of Housing, [36] Amnesty International, [159] Geograf społeczny Uniwersytetu Oksfordzkiego, Danny Dorling, [160] i inne osoby publiczne. [161] [162]

Najwcześniejsze migracje Brytyjczyków pochodzą z V i VI wieku naszej ery, kiedy to Celtowie brytyjscy uciekający przed najazdami anglosaskimi migrowali na tereny dzisiejszej północnej Francji i północno-zachodniej Hiszpanii, tworząc kolonie Bretanii i Brytanii. Bretania pozostała niezależna od Francji do początku XVI wieku i nadal zachowuje odrębną kulturę i język brytyjski, podczas gdy Brytonia we współczesnej Galicji została wchłonięta przez państwa hiszpańskie pod koniec IX wieku naszej ery.

Brytyjczycy – osoby posiadające brytyjskie obywatelstwo lub brytyjskie pochodzenie – mają znaczącą obecność w wielu krajach innych niż Wielka Brytania, w szczególności w tych, które mają historyczne powiązania z Imperium Brytyjskim. Po Age of Discovery Brytyjczycy byli jedną z najwcześniejszych i największych społeczności, które wyemigrowały z Europy, a ekspansja Imperium Brytyjskiego w pierwszej połowie XIX wieku spowodowała „nadzwyczajne rozproszenie Brytyjczyków”, powodując szczególne koncentracje „ w Australii i Ameryce Północnej”. [56]

Imperium Brytyjskie zostało „zbudowane na falach migracji za granicę przez Brytyjczyków”, [163] którzy opuścili Wielką Brytanię i „dotarli na cały świat i trwale wpłynęli na struktury populacji na trzech kontynentach”. [56] W wyniku brytyjskiej kolonizacji obu Ameryk, to, co stało się Stanami Zjednoczonymi, było „z łatwością największym pojedynczym celem brytyjskich emigrantów”, ale w Australii Brytyjczycy doświadczyli wyższego wskaźnika urodzeń niż „wszystko, co widziano wcześniej”, co spowodowało wysiedlenie rdzennych Australijczyków. [56]

W koloniach, takich jak Południowa Rodezja, Brytyjska Afryka Wschodnia i Kolonia Przylądkowa, na stałe zamieszkały brytyjskie społeczności i chociaż nigdy nie stanowili większej niż liczebna mniejszość, Brytyjczycy „wywierali dominujący wpływ” na kulturę i politykę tych krajów. [163] W Australii, Kanadzie i Nowej Zelandii „ludzie pochodzenia brytyjskiego zaczęli stanowić większość populacji” przyczyniając się do tego, że stany te stały się integralną częścią Anglosfery. [163]

The United Kingdom Census 1861 oszacował wielkość zamorskich Brytyjczyków na około 2,5 miliona, ale wywnioskował, że większość z nich to „nie konwencjonalni osadnicy”, ale raczej „podróżnicy, kupcy, profesjonaliści i personel wojskowy”. [56] Do 1890 roku w Australii, Kanadzie, Nowej Zelandii i Południowej Afryce żyło ponad 1,5 miliona osób urodzonych w Wielkiej Brytanii. [56] Publikacja Instytutu Badań Polityki Publicznej z 2006 roku szacuje, że poza Wielką Brytanią mieszkało 5,6 miliona Brytyjczyków. [8] [164]

Poza Wielką Brytanią i jej terytoriami zamorskimi, największy odsetek osób o samozidentyfikowanym etnicznym brytyjskim pochodzeniu na świecie występuje w Nowej Zelandii (59%), [10] Australii (46%) [7] i Kanadzie (31). %), [9], a następnie znacznie mniejsza mniejszość w Stanach Zjednoczonych (10,7%) [5] i częściach Karaibów. Hongkong ma najwyższy odsetek obywateli brytyjskich poza Wielką Brytanią i jej terytoriami zamorskimi, przy czym 47% mieszkańców Hongkongu posiada obywatelstwo brytyjskie (zamorskie) lub obywatelstwo brytyjskie. [31]

Australia Edytuj

Od początku australijskiego okresu kolonialnego aż po II wojnę światową większość osób przybywających do Australii stanowili ludzie z Wielkiej Brytanii, co oznacza, że ​​wiele osób urodzonych w Australii może wywodzić się z Wielkiej Brytanii. [165] Kolonia Nowej Południowej Walii, założona 26 stycznia 1788 roku, była częścią wschodniej części Australii, do której w 1770 roku domagało się Królestwo Wielkiej Brytanii, i początkowo zasiedlona przez Brytyjczyków poprzez transport karny. Wraz z kolejnymi pięcioma w dużej mierze samorządnymi Koloniami Korony, federacja Australii została stworzona 1 stycznia 1901 roku.

Jej historia brytyjskiej dominacji oznaczała, że ​​Australia była „ugruntowana w brytyjskiej kulturze i tradycjach politycznych, które zostały przeniesione do australijskich kolonii w XIX wieku i stały się częścią kolonialnej kultury i polityki”. [166] Australia utrzymuje Westminsterski system rządu parlamentarnego i Elżbiety II jako królowej Australii. Do 1987 roku status obywateli Australii był formalnie określany jako „Brytyjski Podmiot: Obywatel Australii”. Brytyjczycy nadal stanowią znaczną część imigrantów. [165]

W 1947 r. Australia miała zasadniczo brytyjskie pochodzenie, a 7 524 129, czyli 99,3% populacji deklarowało się jako Europejczycy. [167] W ostatnim spisie z 2016 r. duża część Australijczyków identyfikowała się z brytyjskim pochodzeniem przodków, w tym 36,1% lub 7 852 224 jako Anglicy i 9,3% (2 023 744) jako Szkoci. [168] [169] Znaczna część — 33,5% — wybrała identyfikację jako „Australijczycy”, biuro spisu ludności stwierdziło, że większość z nich pochodzi z kolonii anglo-celtyckiej. [170]

Wszystkie 6 stanów Australii zachowuje flagę Wielkiej Brytanii w kantonie swoich flag.

Brytyjskie terytoria zamorskie Edytuj

Około 250 000 mieszkańców brytyjskich terytoriów zamorskich ma obywatelstwo brytyjskie, pochodzenie lub naturalizację. Wraz z aspektami wspólnej brytyjskiej tożsamości, każdy z nich ma własną, odrębną tożsamość ukształtowaną w odpowiednich szczególnych okolicznościach historii politycznej, gospodarczej, etnicznej, społecznej i kulturowej. Na przykład w przypadku Falklandczyków Lewis Clifton, przewodniczący Rady Legislacyjnej Wysp Falklandzkich, wyjaśnia:

Brytyjskie wartości kulturowe, gospodarcze, społeczne, polityczne i edukacyjne tworzą unikalne, podobne do brytyjskich Falklandy. Jednak mieszkańcy wysp czują się wyraźnie inni niż ich współobywatele mieszkający w Wielkiej Brytanii. Może to mieć coś wspólnego z izolacją geograficzną lub życiem na mniejszej wyspie – być może podobnie jak Brytyjczycy, którzy nie czują się Europejczykami. [171]

W przeciwieństwie do tego, dla większości Gibraltarian, którzy mieszkają na Gibraltarze, istnieje „naleganie na ich brytyjskość”, która „niesie nadmierną lojalność” wobec Wielkiej Brytanii. [172] Suwerenność Gibraltaru była punktem spornym w stosunkach Hiszpania-Wielka Brytania, ale przytłaczająca liczba Gibraltarian przyjmuje brytyjskość z silnym przekonaniem, w bezpośredniej opozycji do hiszpańskich roszczeń terytorialnych. [172] [173] [174]

Kanada Edytuj

Kanada wywodzi swoją państwowość od francuskich, angielskich i szkockich wypraw do Ameryki Północnej z końca XV wieku. Francja przekazała prawie całą Nową Francję w 1763 r. po wojnie siedmioletniej, a więc po Deklaracji Niepodległości Stanów Zjednoczonych w 1776 r. Quebec i Nowa Szkocja utworzyły „jądro kolonii, które stanowiły pozostały udział Wielkiej Brytanii na kontynencie północnoamerykańskim”. . [175] Brytyjska Ameryka Północna przyciągnęła lojalistów Zjednoczonego Imperium, Brytyjczyków, którzy wyemigrowali z tego, co uważali za „zbuntowane” Stany Zjednoczone, zwiększając rozmiar brytyjskich społeczności w tym, co miało stać się Kanadą. [175]

W 1867 doszło do unii trzech kolonii z brytyjską Ameryką Północną, które razem utworzyły Konfederację Kanadyjską, dominium federalne. [176] [177] [178] Rozpoczęło to akrecję dodatkowych prowincji i terytoriów oraz proces zwiększania autonomii od Wielkiej Brytanii, podkreślony w Statucie Westminsterskim z 1931 r. i zakończony Ustawą Kanadyjską z 1982 r., która odcięła resztki prawne zależność od parlamentu Wielkiej Brytanii. Niemniej jednak uznaje się, że istnieje „nieprzerwane znaczenie długich i bliskich stosunków Kanady z Wielką Brytanią” [179], duża część współczesnej populacji Kanady twierdzi, że ma „brytyjskie pochodzenie”, a kulturowy wpływ Brytyjczyków na instytucje Kanady jest głęboki. [180]

Dopiero w 1977 r. wyrażenie „Obywatel Kanady jest obywatelem brytyjskim” przestało być używane w kanadyjskich paszportach. Polityka Kanady jest pod silnym wpływem brytyjskiej kultury politycznej. [181] [182] Chociaż dokonano znaczących modyfikacji, Kanada rządzi się demokratycznymi ramami parlamentarnymi porównywalnymi z systemem Westminster i zachowuje Elżbietę II jako Królową Kanady i Głowę Państwa. [183] ​​[184] Angielski jest najczęściej używanym językiem w Kanadzie i jest oficjalnym językiem Kanady. [185]

Brytyjska ikonografia pozostaje obecna w projektowaniu wielu kanadyjskich flag, a 10 z 13 kanadyjskich flag prowincjonalnych i terytorialnych przyjmuje w swoich projektach pewną formę brytyjskiej symboliki. Flaga Wielkiej Brytanii jest również oficjalną flagą ceremonialną w Kanadzie, znaną jako Royal Union Flag, która jest wywieszana poza budynkami federalnymi przez trzy dni w roku. [186] [187]

Nowa Zelandia Edytuj

Długofalowy rezultat podróży Jamesa Cooka w latach 1768-1771 [188], że znaczna liczba Nowozelandczyków jest pochodzenia brytyjskiego, dla których poczucie brytyjskości przyczyniło się do ich tożsamości.[189] Jeszcze w latach 50. brytyjscy Nowozelandczycy często odnosili się do siebie jako Brytyjczycy, tak jak wtedy, gdy premier Keith Holyoake opisał udane wejście Sir Edmunda Hillary'ego na Mount Everest jako stawianie „rasy brytyjskiej i Nowej Zelandii na szczycie na świecie". [190] Paszporty nowozelandzkie opisywały obywateli jako "Brytyjski Podmiot: Obywatel Nowej Zelandii" aż do 1974 roku, kiedy to zostało zmienione na "obywatel Nowej Zelandii". [191]

W rozmowie z Nowa Zelandia słuchacz w 2006 roku Don Brash, ówczesny przywódca opozycji, powiedział:

Brytyjscy imigranci bardzo dobrze tu pasują. Moje własne pochodzenie jest w całości brytyjskie. Wartości nowozelandzkie to wartości brytyjskie, wywodzące się z wieków walki od czasu Magna Carta. Te rzeczy sprawiają, że Nowa Zelandia jest społeczeństwem, jakim jest. [192]

Polityka Nowej Zelandii jest pod silnym wpływem brytyjskiej kultury politycznej. Chociaż dokonano znaczących modyfikacji, Nowa Zelandia rządzi się demokratycznymi ramami parlamentarnymi porównywalnymi z systemem westminsterskim i zachowuje Elżbietę II jako głowę monarchii Nowej Zelandii. [193] Angielski jest dominującym językiem urzędowym używanym w Nowej Zelandii. [194]

Hongkong Edytuj

Brytyjskie prawo dotyczące obywatelstwa w odniesieniu do Hongkongu było niezwykłe od czasu, gdy Hongkong stał się brytyjską kolonią w 1842 roku. przyciąga uchodźców, imigrantów i emigrantów poszukujących nowego życia. Sprawy obywatelstwa komplikował fakt, że brytyjskie prawo obywatelskie traktowało osoby urodzone w Hongkongu jak poddanych brytyjskich (choć nie cieszyli się pełnią praw i obywatelstwa), podczas gdy Chińska Republika Ludowa (ChRL) nie uznała za takich obywateli Hongkongu. Głównym tego powodem było to, że uznanie tych ludzi za Brytyjczyków było postrzegane jako milcząca akceptacja szeregu traktatów historycznych, które ChRL określiła jako „nierówne”, w tym tych, które scedowały wyspę Hongkong, Półwysep Kowloon i Nowe Terytoria Brytania. Jednak rząd brytyjski, uznając wyjątkową sytuację polityczną Hongkongu, przyznał 3,4 mln mieszkańców Hongkongu nowy rodzaj obywatelstwa, znany jako British National (Zamorskie), który jest ustanowiony zgodnie z ustawą Hong Kong Act 1985. Wśród tych 3,4 mln osób , jest wielu obywateli brytyjskich (za granicą), którzy kwalifikują się do pełnego obywatelstwa brytyjskiego. Zarówno obywatele brytyjscy (zagraniczni), jak i obywatele brytyjscy są obywatelami brytyjskimi i Commonwealth zgodnie z brytyjskim prawem o obywatelstwie, które daje im różne prawa w Wielkiej Brytanii i Unii Europejskiej.

Stany Zjednoczone Edytuj

Angielska obecność w Ameryce Północnej rozpoczęła się wraz z kolonią Roanoke i kolonią Wirginii pod koniec XVI wieku, ale pierwsza udana angielska osada powstała w 1607 roku, nad rzeką James w Jamestown. Do 1610 roku około 1300 Anglików podróżowało do Ameryki Północnej, „pierwszego z wielu milionów z Wysp Brytyjskich”. [195] W 1620 r. Pielgrzymi założyli angielskie przedsięwzięcie imperialne kolonii Plymouth, rozpoczynając „niezwykłe przyspieszenie stałej emigracji z Anglii” z ponad 60% transatlantyckich angielskich migrantów osiedlających się w koloniach Nowej Anglii. [195] Szacuje się, że w XVII wieku do Ameryki Północnej przybyło 350 000 angielskich i walijskich migrantów, co w stuleciu po Aktach Unii z 1707 r. przewyższyło liczbę imigrantów ze Szkocji i Irlandii. [196]

Brytyjska polityka zbawiennego zaniedbania swoich kolonii północnoamerykańskich miała na celu zminimalizowanie ograniczeń handlowych, aby zapewnić lojalność wobec brytyjskich interesów. [197] Pozwoliło to na rozwój American Dream, ducha kulturowego odmiennego od ducha europejskich założycieli. [197] Trzynaście Kolonii Brytyjskiej Ameryki rozpoczęło zbrojną rebelię przeciwko brytyjskim rządom w 1775 roku, kiedy odrzucili prawo Parlamentu Wielkiej Brytanii do rządzenia nimi bez reprezentacji, ogłosili niepodległość w 1776 roku i utworzyli pierwsze trzynaście stanów Zjednoczonych Stany Ameryki, które stały się suwerennym państwem w 1781 r. wraz z ratyfikacją artykułów konfederacji. Traktat paryski z 1783 r. stanowił formalne uznanie przez Wielką Brytanię suwerenności Stanów Zjednoczonych pod koniec wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych. [198]

Niemniej jednak długotrwałe więzi kulturowe i historyczne w bardziej współczesnych czasach zaowocowały Specjalnymi Stosunkami, historycznie bliską współpracą polityczną, dyplomatyczną i wojskową między Wielką Brytanią a Stanami Zjednoczonymi. [199] Linda Colley, profesor historii na Uniwersytecie Princeton i specjalista od brytyjskości, zasugerowała, że ​​ze względu na ich kolonialny wpływ na Stany Zjednoczone, Brytyjczycy uważają Amerykanów za „tajemniczych i paradoksalnych ludzi, fizycznie odległych, ale bliskich kulturowo, ujmująco podobnych, ale irytująco inny”. [200]

Przez ponad dwa stulecia (1789-1989) wczesnej historii Stanów Zjednoczonych wszyscy prezydenci z wyjątkiem dwóch (Van Buren i Kennedy) wywodzili się ze zróżnicowanego kolonialnego rodu brytyjskiego, od pielgrzymów i purytanów po szkockich Irlandczyków i Anglików, którzy osiedlili się Appalachy. [201]

W badaniu American Community Survey z 2015 r. stwierdzono, że największe skupiska brytyjskich przodków etnicznych w Stanach Zjednoczonych odnotowano w stanach Utah (35%), Maine (30%), New Hampshire (25%) i Vermont (25%). [202] Ogólnie 10,7% Amerykanów zgłosiło swoje pochodzenie etniczne jako pewną formę „brytyjskiego” w ACS 2013-17, za niemieckimi i afrykańskimi przodkami i na równi z przodkami meksykańskimi i irlandzkimi. [5]

Chile Edytuj

Około 4% ludności Chile ma pochodzenie brytyjskie lub irlandzkie. [203] Ponad 50 000 [204] Brytyjscy imigranci osiedlili się w Chile w latach 1840-1914. Znaczna ich liczba osiedliła się w prowincji Magallanes, zwłaszcza w mieście Punta Arenas, gdy kwitło ono jako główny światowy port morski dla statków pływających między Atlantykiem a Atlantykiem. Ocean Spokojny przez Cieśninę Magellana. Około 32 000 Anglików osiedliło się w Valparaíso, wpływając na miasto portowe do tego stopnia, że ​​w ostatnich dziesięcioleciach XIX wieku i na początku XX wieku stało się ono praktycznie brytyjską kolonią. [205] Jednak otwarcie Kanału Panamskiego w 1914 r. i wybuch I wojny światowej wyparły wielu z nich z miasta lub z powrotem do Europy.

W Valparaíso stworzyli swoją największą i najważniejszą kolonię, przynosząc ze sobą dzielnice o brytyjskim charakterze, szkoły, kluby towarzyskie, kluby sportowe, organizacje biznesowe i czasopisma. Nawet dzisiaj ich wpływ jest widoczny w określonych obszarach, takich jak banki i marynarka wojenna, a także w niektórych działaniach społecznych, takich jak piłka nożna, wyścigi konne, zwyczaj picia herbaty.

Podczas ruchu niepodległościowego (1818) to głównie Brytyjczycy utworzyli chilijską marynarkę wojenną pod dowództwem Lorda Cochrane'a.

Brytyjskie inwestycje pomogły Chile osiągnąć dobrobyt, a brytyjscy marynarze pomogli chilijskiej marynarce wojennej stać się silną siłą na Południowym Pacyfiku. Chile wygrało dwie wojny, pierwszą przeciwko Konfederacji Peru-Boliwii, a drugą, Wojnę na Pacyfiku, w latach 1878-79, przeciwko sojuszowi między Peru i Boliwią. Liberalno-socjalistyczna „Rewolucja 1891” wprowadziła reformy polityczne wzorowane na brytyjskiej praktyce parlamentarnej i stanowieniu prawa.

Brytyjscy imigranci byli również ważni w północnej strefie kraju podczas boomu saletry, w portach Iquique i Pisagua. „Król Saltpetre”, John Thomas North, był głównym potentatem wydobycia azotanów. Brytyjska spuścizna znajduje odzwierciedlenie na ulicach historycznej dzielnicy miasta Iquique, gdzie powstały różne instytucje, takie jak Club Hípico (Klub wyścigowy). Niemniej jednak aktywna obecność Brytyjczyków zakończyła się wraz z kryzysem saletry w latach 30. XX wieku.

Niektórzy Szkoci osiedlili się w bardziej umiarkowanych regionach kraju, gdzie klimat i zalesiony krajobraz z lodowcami i wyspami przypominał im o ich ojczyźnie (Wyżynach i Północnej Szkocji), podczas gdy Anglicy i Walijczycy tworzyli resztę. Irlandzcy imigranci, często myleni z Brytyjczykami, przybywali jako kupcy, handlarze i marynarze, osiedlając się wraz z Brytyjczykami w głównych miastach handlowych i portach.

Ważny kontyngent brytyjskich (głównie walijskich) imigrantów przybył w latach 1914-1950, osiedlając się w dzisiejszym regionie Magallanes. Rodziny brytyjskie powstały w innych częściach kraju, takich jak Santiago, Coquimbo, Araucanía i Chiloé.

Spuścizna kulturowa Brytyjczyków w Chile jest godna uwagi i rozprzestrzeniła się poza brytyjską społeczność chilijską na całe społeczeństwo. Zwyczaje odebrane Brytyjczykom to popołudniowa herbata (zwana kiedyś przez Chilijczyków), piłka nożna, rugby i wyścigi konne. Inną spuścizną jest powszechne używanie brytyjskich nazwisk przez Chilijczyków.

Chile ma największą populację potomków brytyjskich osadników w Ameryce Łacińskiej. Ponad 700 000 Chilijczyków może mieć pochodzenie brytyjskie (angielskie, szkockie i walijskie), co stanowi 4,5% populacji Chile. [12]

Republika Południowej Afryki Edytuj

Brytyjczycy przybyli na obszar, który stał się dzisiejszą RPA na początku XVIII wieku, jednak znaczne osadnictwo rozpoczęło się dopiero pod koniec XVIII wieku, na Przylądku Dobrej Nadziei Brytyjczycy po raz pierwszy zbadali ten obszar w celu podbojów lub związanych z nimi podbojów. handel niewolnikami. Pod koniec XIX wieku odkrycie złota i diamentów dodatkowo zachęciło do kolonizacji Południowej Afryki przez Brytyjczyków, a populacja Brytyjczyków i Południowoafrykańczyków znacznie wzrosła, chociaż istniała ostra rywalizacja między Brytyjczykami a Afrykanerami (potomkami holenderskich kolonistów). w okresie znanym jako wojny burskie. Kiedy rozpoczął się apartheid, większość Brytyjczyków i mieszkańców Afryki Południowej była zainteresowana utrzymaniem, a nawet wzmocnieniem więzi z Wielką Brytanią. Ostatni spis ludności w RPA wykazał, że jest prawie 2 miliony Brytyjczyków z RPA, którzy stanowią około 40% całkowitej demograficznej populacji białych RPA, a największe populacje białych brytyjskich przodków w RPA znajdują się w prowincji KwaZulu-Natal i w miasta Kapsztad, Durban i Port Elizabeth.

Irlandia Edytuj

Plantacje Irlandii sprowadziły do ​​Irlandii dużą liczbę ludzi z Wielkiej Brytanii przez całe średniowiecze i wczesną nowożytność. Powstała w ten sposób Protestancka Przewaga, arystokratyczna klasa panowania Irlandii, powszechnie określała się jako anglo-irlandzka. [206] W XVI i XVII wieku protestanccy brytyjscy osadnicy ujarzmili katolickich, gaelickich mieszkańców północnej Irlandii podczas Plantacji Ulsteru i wojny Williamitów w Irlandii, była to „wyraźna próba strategicznej kontroli Irlandii poprzez wprowadzenie elementów etnicznych i religijnych lojalny wobec brytyjskiego zainteresowania Irlandią”. [207]

Ulster Szkoci to grupa etniczna pochodzenia brytyjskiego w Irlandii, szeroko wywodząca się od Szkotów nizinnych, którzy licznie osiedlili się w prowincji Ulster podczas planowanego procesu kolonizacji Irlandii, który miał miejsce za panowania Jakuba VI ze Szkocji i I Anglii. Wraz z osadnikami angielskimi i walijskimi, Szkoci ci wprowadzili protestantyzm (zwłaszcza prezbiterianizm Kościoła Szkocji) oraz szkocki Ulster i język angielski, głównie do północno-wschodniej Irlandii. Po podziale Irlandii i uzyskaniu niepodległości przez dzisiejszą Republikę Irlandii niektórzy z tych ludzi nie mieszkali już w Zjednoczonym Królestwie.

Sama Irlandia Północna była przez wiele lat miejscem gwałtownego i zaciekłego konfliktu etniczno-sekciarskiego – The Troubles – pomiędzy tymi, którzy twierdzą, że reprezentują irlandzki nacjonalizm, którzy są głównie wyznania rzymskokatolickiego, a tymi, którzy twierdzą, że reprezentują brytyjskie unionizmy, którzy są w większości protestanccy . [208] Unioniści chcą, aby Irlandia Północna pozostała częścią Zjednoczonego Królestwa [209], podczas gdy nacjonaliści pragną zjednoczonej Irlandii. [210] [211]

Od podpisania Porozumienia Wielkopiątkowego w 1998 r. większość paramilitarnych grup zaangażowanych w kłopoty zaprzestała swoich kampanii zbrojnych, a zgodnie z konstytucją ludność Irlandii Północnej została uznana za „wszystkie osoby urodzone w Irlandii Północnej i mające na co najmniej jedno z rodziców, które jest obywatelem brytyjskim, irlandzkim lub w inny sposób uprawnionym do pobytu w Irlandii Północnej bez żadnych ograniczeń dotyczących okresu pobytu”. [212] Porozumienie Wielkopiątkowe gwarantuje „uznanie przyrodzonego prawa wszystkich mieszkańców Irlandii Północnej do identyfikowania się i bycia akceptowanym jako Irlandczycy lub Brytyjczycy, lub obydwa, jak chcą”. [212]

W wyniku ekspansji Imperium Brytyjskiego wpływy kultury brytyjskiej można zaobserwować w języku i kulturze szerokiego geograficznie asortymentu krajów, takich jak Kanada, Australia, Nowa Zelandia, RPA, Indie, Pakistan, Stany Zjednoczone i Brytyjczycy terytoria zamorskie. Stany te są czasami określane zbiorczo jako Anglosfera. [213] Oprócz brytyjskiego wpływu na jego imperium, imperium wpłynęło również na kulturę brytyjską, szczególnie na kuchnię brytyjską. Innowacje i ruchy w ramach szeroko rozumianej kultury europejskiej zmieniły także Zjednoczone Królestwo Humanizm, protestantyzm i demokracja przedstawicielska rozwinęły się z szerszej kultury zachodniej.

W wyniku historii powstania Zjednoczonego Królestwa kultury Anglii, Szkocji, Walii i Irlandii Północnej są zróżnicowane i mają różne stopnie nakładania się i odrębności.

Kuchnia Edytuj

W przeszłości kuchnia brytyjska oznaczała „niewybredne potrawy przyrządzane z wysokiej jakości lokalnych składników, połączone z prostymi sosami, aby podkreślić smak, a nie zamaskować go”. [215] Została „oczerniona jako niewyobrażalna i ciężka”, a jej międzynarodowe uznanie tradycyjnie ograniczało się do pełnego śniadania i świątecznej kolacji. [216] Dzieje się tak pomimo tego, że kuchnia brytyjska wchłonęła kulinarne wpływy tych, którzy osiedlili się w Wielkiej Brytanii, co zaowocowało daniami hybrydowymi, takimi jak British Asian Chicken tikka masala, okrzyknięty przez niektórych „prawdziwym daniem narodowym Wielkiej Brytanii”. [217]

Celtyckie rolnictwo i hodowla zwierząt produkowały szeroką gamę produktów spożywczych dla Celtów i Brytyjczyków. Anglosasi opracowali techniki duszenia mięsa i słonych ziół, zanim praktyka ta stała się powszechna w Europie. Podbój Anglii przez Normanów wprowadził egzotyczne przyprawy do Wielkiej Brytanii w średniowieczu. [216] Imperium Brytyjskie ułatwiło poznanie indyjskiej tradycji żywieniowej „mocnych, przenikliwych przypraw i ziół”. [216] Uważa się, że polityka racjonowania żywności, narzucona przez rząd brytyjski podczas wojny w XX wieku, była bodźcem dla złej międzynarodowej reputacji brytyjskiej kuchni. [216]

Dania brytyjskie obejmują rybę z frytkami, niedzielną pieczeń oraz bangery i zacieru. Kuchnia brytyjska ma kilka odmian narodowych i regionalnych, w tym kuchnię angielską, szkocką i walijską, z których każda opracowała własne dania regionalne lub lokalne, z których wiele to produkty oznaczone geograficznie, takie jak ser Cheddar, ser Cheshire, pudding Yorkshire, Arbroath Smokie , Cornish pasty i walijskie ciasta.

Brytyjczycy są drugim co do wielkości konsumentem herbaty per capita na świecie, konsumując średnio 2,1 kilograma (4,6 funta) na osobę rocznie. [218] Brytyjska kultura herbaty sięga XIX wieku, kiedy Indie były częścią Imperium Brytyjskiego, a brytyjskie interesy kontrolowały produkcję herbaty na subkontynencie.

Języki Edytuj

Nie ma jednego języka brytyjskiego, chociaż angielski jest zdecydowanie głównym językiem, którym posługują się obywatele Wielkiej Brytanii, a ponad 70% populacji Wielkiej Brytanii używa go w jednym języku. Angielski jest zatem de facto język urzędowy Zjednoczonego Królestwa. [219] Jednak zgodnie z Europejską Kartą Języków Regionalnych lub Mniejszościowych, języki walijski, gaelicki szkocki, kornijski, gaelicki irlandzki, szkocki Ulster, język manx, szkocki i szkocki nizinny są oficjalnie uznawane przez rząd Wielkiej Brytanii za języki regionalne lub mniejszościowe. [220] Jako języki rdzenne, którymi nadal posługują się rdzenni mieszkańcy jako język ojczysty, walijski i gaelicki szkocki mają inny status prawny niż inne języki mniejszości. W niektórych częściach Wielkiej Brytanii niektóre z tych języków są powszechnie używane jako pierwszy język na szerszych obszarach, a ich użycie w kontekście dwujęzycznym jest czasami wspierane lub promowane przez politykę władz centralnych lub lokalnych. Do celów naturalizacji wymagany jest poziom znajomości języka angielskiego, gaelickiego lub walijskiego, aby zdać egzamin na życie w Zjednoczonym Królestwie. [221] Jednak angielski jest używany rutynowo i chociaż uważany jest za ważny kulturowo, szkocki gaelicki i walijski są znacznie rzadziej używane.

W całym Zjednoczonym Królestwie występują charakterystyczne wyrażenia mówione i regionalne akcenty w języku angielskim [54], które są postrzegane jako symptomatyczne dla kultury i tożsamości danej miejscowości. [222] Świadomość i znajomość akcentów w Zjednoczonym Królestwie może „umieścić w promieniu kilku mil miejsce, w którym dorastał mężczyzna lub kobieta”. [223]

Literatura Edytuj

Literatura brytyjska jest „jedną z wiodących literatur świata”. [225] Przytłaczająca część jest napisana w języku angielskim, ale są też fragmenty literatury pisanej w języku szkockim, gaelickim szkockim, szkockim Ulster, kornwalijskim i walijskim.

Wielka Brytania ma długą historię znanych i wpływowych autorów. Może pochwalić się jednymi z najstarszych dzieł literatury w świecie zachodnim, takimi jak epicki poemat Beowulf, jedno z najstarszych zachowanych dzieł pisanych w języku angielskim. [226]

Znani autorzy to niektórzy z najbardziej przebadanych i cenionych pisarzy na świecie. William Shakespeare i Christopher Marlowe zdefiniowali okres elżbietański w Anglii. [227] Brytyjski ruch romantyczny był jednym z najsilniejszych i najbardziej rozpoznawalnych w Europie. Poeci William Blake, Wordsworth i Coleridge byli jednymi z pionierów romantyzmu w literaturze. [228] Inni pisarze romantyczni, którzy podążali za tą postacią, jeszcze bardziej wzmocnili profil romantyzmu w Europie, tacy jak John Keats, Percy Bysshe Shelley i Lord Byron. [229] Późniejsze okresy, takie jak epoka wiktoriańska, przyniosły dalszy rozkwit literatury brytyjskiej, w tym Charlesa Dickensa i Williama Thackeray. [230]

Literatura kobieca w Wielkiej Brytanii ma długą i często burzliwą historię, a wiele pisarek tworzy prace pod pseudonimem, na przykład George Eliot.[231] Inne wielkie powieściopisarki, które przyczyniły się do światowej literatury, to Frances Burney, Frances Hodgson Burnett, Virginia Woolf, Jane Austen i siostry Brontë, Emily, Charlotte i Anne. [232]

Literatura faktu odegrała również ważną rolę w historii literatury brytyjskiej, a pierwszy słownik języka angielskiego stworzył i opracował Samuel Johnson, absolwent Uniwersytetu Oksfordzkiego i mieszkaniec Londynu. [233]

Media i muzyka Edytuj

Chociaż kino, teatr, taniec i muzyka na żywo są popularne, ulubioną rozrywką Brytyjczyków jest oglądanie telewizji. [236] Telewizja publiczna w Wielkiej Brytanii rozpoczęła się w 1936 roku, wraz z uruchomieniem usługi telewizyjnej BBC (obecnie BBC One). W Wielkiej Brytanii i krajach zależnych od Korony, aby legalnie odbierać jakąkolwiek usługę telewizyjną z dowolnego źródła, trzeba mieć licencję telewizyjną. Obejmuje to kanały komercyjne, transmisję kablową i satelitarną oraz Internet. Przychody z koncesji telewizyjnej są wykorzystywane do dostarczania treści radiowych, telewizyjnych i internetowych dla British Broadcasting Corporation oraz programów telewizyjnych w języku walijskim dla S4C. BBC, wspólny skrót od British Broadcasting Corporation, [237] jest największym nadawcą na świecie. [238] W przeciwieństwie do innych nadawców w Wielkiej Brytanii, jest to quasi-autonomiczna, ustawowa korporacja działająca na zasadach publicznych, zarządzana przez BBC Trust. Niekodowane kanały telewizji naziemnej dostępne w całym kraju to BBC One, BBC Two, ITV, Channel 4 (S4C w Walii) i Five.

100 Greatest British Television Programs to lista sporządzona przez Brytyjski Instytut Filmowy w 2000 roku, wybrana przez ankietę specjalistów z branży, aby określić, jakie były największe brytyjskie programy telewizyjne dowolnego gatunku, jakie kiedykolwiek były wyświetlane. [239] Na szczycie listy było Fawlty Towers, brytyjski sitcom, którego akcja rozgrywa się w fikcyjnym hotelu Torquay z Johnem Cleese w roli głównej. [239]

„Brytyjska tradycja muzyczna jest zasadniczo wokalna”, [240] zdominowana przez muzykę angielską i kulturę germańską, [241] największy wpływ hymnów i anglikańskiej muzyki kościelnej. [242] Jednak specyficzna, tradycyjna muzyka Walii i muzyka Szkocji jest odrębna, podobnie jak muzyka celtycka. [243] W Wielkiej Brytanii więcej osób uczestniczy w występach muzycznych na żywo niż w meczach piłki nożnej. [244] Brytyjski rock narodził się w połowie XX wieku pod wpływem rock and rolla i rhythm and bluesa ze Stanów Zjednoczonych. Głównymi wczesnymi produktami eksportowymi były The Beatles, The Rolling Stones, The Who i The Kinks. [245] Razem z innymi zespołami z Wielkiej Brytanii tworzyły one British Invasion, popularyzację brytyjskiej muzyki pop i rock w Stanach Zjednoczonych. Do heavy metalu lat 70., nowej fali i 2 tonów. [245] Britpop to podgatunek alternatywnego rocka, który wyłonił się z brytyjskiej sceny muzyki niezależnej na początku lat 90. i charakteryzował się zespołami ożywiającymi brytyjską gitarową muzykę pop lat 60. i 70. XX wieku. Wiodącymi przedstawicielami Britpopu były Blur, Oasis i Pulp. [246] Również spopularyzowane w Wielkiej Brytanii w latach 90. było kilka krajowych odmian elektronicznej muzyki tanecznej acid house, UK hard house, jungle, UK garage, które z kolei wpłynęły na grime i brytyjski hip hop w 2000 roku. [246] BRIT Awards to doroczne nagrody Brytyjskiego Przemysłu Fonograficznego przyznawane zarówno międzynarodowej, jak i brytyjskiej muzyce popularnej.

Religia Edytuj

Historycznie, chrześcijaństwo było najbardziej wpływową i najważniejszą religią w Wielkiej Brytanii i pozostaje deklarowaną wiarą większości Brytyjczyków. [247] Wpływ chrześcijaństwa na kulturę brytyjską był „szeroki, wykraczając poza sferę modlitwy i kultu. Kościoły i katedry wnoszą znaczący wkład w krajobraz architektoniczny miast i miasteczek narodu”, podczas gdy „założono wiele szkół i szpitali przez mężczyzn i kobiety, którzy byli pod silnym wpływem motywów chrześcijańskich”. [247] W Wielkiej Brytanii Wielkanoc i Boże Narodzenie, „dwa najważniejsze wydarzenia w kalendarzu chrześcijańskim”, są uznawane za święta państwowe. [247]

Chrześcijaństwo pozostaje główną religią ludności Wielkiej Brytanii w XXI wieku, a następnie islam, hinduizm, sikhizm, a następnie judaizm pod względem liczby wyznawców. Badanie Tearfund Survey z 2007 r. wykazało, że 53% określiło się jako chrześcijanie, co było podobne do brytyjskiego badania dotyczącego postaw społecznych z 2004 r. [248] [249] i do brytyjskiego spisu ludności z 2001 r., w którym 71,6% stwierdziło, że chrześcijaństwo jest ich religią [250] Jednak badanie Tearfund Survey wykazało, że tylko jeden na dziesięciu Brytyjczyków uczęszcza do kościoła co tydzień. [251] Sekularyzm był zaawansowany w Wielkiej Brytanii w epoce Oświecenia, a nowoczesne organizacje brytyjskie, takie jak British Humanist Association i National Secular Society, oferują swoim członkom możliwość „debaty i badania kwestii moralnych i filozoficznych w niereligijnym ustawienie". [247]

Traktat unijny, który doprowadził do powstania Królestwa Wielkiej Brytanii, zapewniał sukcesję protestancką oraz trwałą więź między Kościołem a państwem. Kościół anglikański (anglikański) jest prawnie uznany za Kościół ustanowiony, a zatem zachowuje swoją reprezentację w Parlamencie Zjednoczonego Królestwa za pośrednictwem Lords Spiritual, podczas gdy brytyjski monarcha jest członkiem Kościoła, a także jego Najwyższym Gubernatorem. [252] [253] Kościół anglikański zachowuje również prawo do opracowywania środków legislacyjnych (związanych z administracją religijną) za pośrednictwem Synodu Generalnego, które następnie mogą być uchwalone przez parlament. Kościół rzymskokatolicki w Anglii i Walii jest drugim co do wielkości kościołem chrześcijańskim, liczącym około pięciu milionów członków, głównie w Anglii. [254] Rosną także kościoły prawosławne, ewangelickie i zielonoświątkowe, przy czym kościoły zielonoświątkowe w Anglii są obecnie trzecie po Kościele Anglii i Kościele rzymskokatolickim pod względem uczęszczania do kościoła. [255] Inne duże grupy chrześcijańskie to metodyści i baptyści.

Presbyterian Church of Scotland (nieformalnie znany jako The Kirk) jest uznawany za narodowy kościół Szkocji i nie podlega kontroli państwa. Brytyjski monarcha jest członkiem zwyczajnym i musi złożyć przysięgę „bronić bezpieczeństwa” Kościoła po przystąpieniu do Unii. Kościół rzymskokatolicki w Szkocji jest drugim co do wielkości kościołem chrześcijańskim w Szkocji, którego wyznawcy stanowią jedną szóstą populacji Szkocji. [256] Szkocki Kościół Episkopalny, który jest częścią Komunii Anglikańskiej, datuje się od ostatecznego ustanowienia prezbiterianizmu w Szkocji w 1690 roku, kiedy to oddzielił się od Kościoła Szkockiego w sprawach teologicznych i rytualnych. Dalsze rozłamy w Kościele Szkocji, zwłaszcza w XIX wieku, doprowadziły do ​​powstania innych kościołów prezbiteriańskich w Szkocji, w tym Wolnego Kościoła Szkockiego. W latach dwudziestych Kościół w Walii uniezależnił się od Kościoła anglikańskiego i „rozpadł się”, ale pozostaje we wspólnocie anglikańskiej. [252] Metodyzm i inne kościoły protestanckie miały dużą obecność w Walii. Główne grupy religijne w Irlandii Północnej są zorganizowane na terenie całej Irlandii. Chociaż zbiorowo protestanci stanowią ogólną większość [257], Kościół rzymskokatolicki w Irlandii jest największym pojedynczym kościołem. Kościół Prezbiteriański w Irlandii, ściśle związany z Kościołem Szkocji pod względem teologicznym i historycznym, jest drugim co do wielkości kościołem, po Kościele Irlandii (anglikańskim), który został rozwiązany w XIX wieku.

Sport Edytuj

Sport jest ważnym elementem brytyjskiej kultury i jednym z najpopularniejszych sposobów spędzania czasu wolnego Brytyjczyków. W Zjednoczonym Królestwie prawie połowa wszystkich dorosłych co tydzień bierze udział w jednej lub więcej aktywności sportowej. [258] Niektóre z głównych sportów w Wielkiej Brytanii zostały „wynalezione przez Brytyjczyków”, [259] w tym piłka nożna, rugby union, rugby league i krykiet oraz „wyeksportowano różne inne gry”, w tym tenis, badminton, boks, golf, bilard i squash. [260]

W większości dyscyplin sportowych oddzielne organizacje, drużyny i kluby reprezentują poszczególne kraje Zjednoczonego Królestwa na szczeblu międzynarodowym, chociaż w niektórych dyscyplinach sportowych, takich jak rugby, cała irlandzka drużyna reprezentuje zarówno Irlandię Północną, jak i Irlandię (Republikę) oraz Brytyjczyków. a Irish Lions reprezentują Irlandię i Wielką Brytanię jako całość. Na Igrzyskach Olimpijskich Wielka Brytania jest reprezentowana przez jedną drużynę, a na Letnich Igrzyskach Olimpijskich 2012 drużyna Wielkiej Brytanii zdobyła 65 medali: 29 złotych (najwięcej od Letnich Igrzysk Olimpijskich w 1908 roku), 17 srebrnych i 19 brązowych, co plasuje je na 3. miejscu. [261] W sumie sportowcy z Wielkiej Brytanii „posiadają ponad 50 tytułów mistrzów świata w różnych dyscyplinach sportowych, takich jak boks zawodowy, wioślarstwo, snooker, squash i sporty motocyklowe”. [258]

Sondaż z 2006 r. wykazał, że federacyjna piłka nożna była najpopularniejszym sportem w Wielkiej Brytanii. [262] W Anglii 320 klubów piłkarskich jest zrzeszonych w The Football Association (FA), a ponad 42 000 klubów do związków regionalnych lub okręgowych. FA, założona w 1863 i Football League, założona w 1888, były pierwszymi tego typu na świecie. [263] W Szkocji istnieje 78 pełnych i stowarzyszonych klubów oraz prawie 6000 zarejestrowanych klubów pod jurysdykcją Szkockiego Związku Piłki Nożnej. [263] Dwa walijskie kluby grają w Anglii Football League i inne na poziomie nie-ligowym, podczas gdy Welsh Football League zawiera 20 klubów półprofesjonalnych. W Irlandii Północnej 12 półprofesjonalnych klubów gra w IFA Premiership, drugiej najstarszej lidze na świecie. [263]

Wędkarstwo rekreacyjne, zwłaszcza wędkarstwo, jest jedną z najpopularniejszych form aktywności w Wielkiej Brytanii, z około 3-4 milionami wędkarzy w tym kraju. [259] [264] Najpowszechniej praktykowaną formą wędkowania w Anglii i Walii jest łowienie grubej ryby, podczas gdy w Szkocji zwykle łowi się łososie i pstrągi. [259]

Sztuka wizualna i architektura Edytuj

Przez wieki artyści i architekci w Wielkiej Brytanii byli pod ogromnym wpływem historii sztuki Zachodu. [265] Jednym z pierwszych artystów wizualnych, którym przypisuje się rozwój wyraźnie brytyjskiego stylu estetycznego i artystycznego, jest William Hogarth. [265] Doświadczenie potęgi militarnej, politycznej i ekonomicznej od powstania Imperium Brytyjskiego doprowadziło do bardzo specyficznego pędu w technice artystycznej, smaku i wrażliwości w Wielkiej Brytanii. [134] Brytyjczycy wykorzystali swoją sztukę „w celu zilustrowania swojej wiedzy i panowania nad światem przyrody”, podczas gdy stali osadnicy w brytyjskiej Ameryce Północnej, Australazji i Afryce Południowej „rozpoczęli poszukiwania wyrazistej ekspresji artystycznej odpowiadającej ich poczuciu tożsamości narodowej ”. [134] Imperium było „w centrum, a nie na marginesie historii sztuki brytyjskiej”, a imperialne brytyjskie sztuki wizualne miały fundamentalne znaczenie dla budowania, celebrowania i wyrażania brytyjskości. [266]

Brytyjskie podejście do sztuki nowoczesnej uległo „spolaryzacji” pod koniec XIX wieku. [267] Ruchy modernistyczne były zarówno hołubione, jak i oczerniane przez artystów i krytyków Impresjonizm był początkowo uważany przez „wielu konserwatywnych krytyków” za „wywrotowy wpływ obcych”, ale został „w pełni zasymilowany” w sztuce brytyjskiej na początku XX wieku. [267] Sztuka reprezentacyjna została opisana przez Herberta Reada w okresie międzywojennym jako "z konieczności. rewolucyjna" i była badana i produkowana do tego stopnia, że ​​w latach pięćdziesiątych klasycyzm był praktycznie pusty w brytyjskiej sztuce wizualnej. [267] Postmodernistyczna, współczesna sztuka brytyjska, szczególnie sztuka Young British Artists, była zaabsorbowana postkolonializmem i „charakteryzowała się fundamentalną troską o kulturę materialną, postrzeganą jako postimperialny niepokój kulturowy”. [268]

Architektura Wielkiej Brytanii jest zróżnicowana, najbardziej wpływowe wydarzenia miały zwykle miejsce w Anglii, ale Irlandia, Szkocja i Walia w różnych okresach odgrywały wiodącą rolę w historii architektury. [269] Chociaż na Wyspach Brytyjskich istnieją prehistoryczne i klasyczne struktury, brytyjska architektura faktycznie zaczyna się od pierwszych anglosaskich kościołów chrześcijańskich, zbudowanych wkrótce po przybyciu Augustyna z Canterbury do Wielkiej Brytanii w 597 roku. ogromna skala począwszy od XI wieku w postaci zamków i kościołów, aby pomóc narzucić autorytet Normanów na ich panowanie. [269] Architektura gotyku angielskiego, który rozkwitał między 1180 a około 1520 roku, początkowo była importowana z Francji, ale szybko rozwinęła swoje własne unikalne walory. [269] Świecka średniowieczna architektura w całej Wielkiej Brytanii pozostawiła spuściznę wielkich kamiennych zamków, z „najlepszymi przykładami” znajdującymi się po obu stronach granicy angielsko-szkockiej, datowanymi na wojny o szkocką niepodległość z XIV wieku. [270] Wynalezienie prochu strzelniczego i kanonów sprawiło, że zamki stały się zbędne, a późniejszy angielski renesans ułatwił rozwój nowych stylów artystycznych w architekturze krajowej: stylu Tudorów, angielskiego baroku, stylu królowej Anny i palladiańskiego. [270] Architektura gruzińska i neoklasyczna rozwinęła się po szkockim oświeceniu. Poza Wielką Brytanią wpływ architektury brytyjskiej jest szczególnie silny w południowych Indiach [271] w wyniku brytyjskich rządów w Indiach w XIX wieku. Indyjskie miasta Bangalore, Chennai i Bombaj mają sądy, hotele i stacje kolejowe zaprojektowane w brytyjskich stylach architektonicznych gotyckiego odrodzenia i neoklasycyzmu. [271]

Kultura polityczna Edytuj

Brytyjska kultura polityczna jest ściśle powiązana z jej instytucjami i obywatelami oraz „subtelnym połączeniem nowych i starych wartości”. [207] [272] Zasada monarchii konstytucyjnej, z jej pojęciami stabilnego rządu parlamentarnego i liberalizmu politycznego, „zapanowała nad kulturą brytyjską”. [273] Poglądy te zostały wzmocnione przez Sir Bernarda Cricka, który powiedział: [150]

Bycie Brytyjczykiem wydaje nam się oznaczać, że szanujemy prawa, wybrane parlamentarne i demokratyczne struktury polityczne, tradycyjne wartości wzajemnej tolerancji, poszanowania równych praw i wzajemnej troski o oddanie naszej lojalności wobec państwa (co powszechnie symbolizuje Korona). ) w zamian za jego ochronę.

Brytyjskie instytucje polityczne obejmują system Westminster, Wspólnotę Narodów i Tajną Radę Zjednoczonego Królestwa. [274] Chociaż Tajna Rada jest przede wszystkim instytucją brytyjską, do tego organu powoływani są także urzędnicy z innych krajów Wspólnoty Narodów. [275] Najbardziej godnym uwagi stałym przykładem jest premier Nowej Zelandii, jej wysocy rangą politycy, sędziowie Sądu Najwyższego i Sądu Apelacyjnego są konwencjonalnie mianowani Tajnymi Doradcami [276], jak kiedyś premierzy i szefowie sędziów Kanady i Australii . [277] [278] Premierzy krajów Wspólnoty Narodów, które zachowują monarchę brytyjskiego jako swojego suwerena, nadal są zaprzysiężeni jako Tajni Radcy. [275]

Powszechne prawo wyborcze dla wszystkich mężczyzn powyżej 21 roku życia przyznano w 1918 roku, a dla dorosłych kobiet w 1928 roku po ruchu sufrażystek. [279] Polityka w Wielkiej Brytanii jest wielopartyjna, z trzema dominującymi partiami politycznymi: Partią Konserwatywną, Partią Pracy i Szkocką Partią Narodową. Struktura społeczna Wielkiej Brytanii, a konkretnie klasa społeczna, „od dawna dominuje wśród czynników wyjaśniających przynależność do partii” i nadal pozostaje „dominującą podstawą” przynależności partyjnej dla Brytyjczyków. [280] Partia Konserwatywna wywodzi się z historycznej Partii Torysów (założonej w Anglii w 1678) i jest centroprawicową konserwatywną partią polityczną [281], która tradycyjnie czerpie poparcie z klasy średniej. [282] Partia Pracy (założona przez Szkota Keira Hardiego) wyrosła z ruchu związkowego i socjalistycznych partii politycznych XIX wieku i nadal określa się mianem „demokratycznej partii socjalistycznej”. [283] Partia Pracy twierdzi, że reprezentuje reprezentację nisko opłacanej klasy robotniczej, która tradycyjnie była jej członkami i wyborcami. [283] Szkocka Partia Narodowa jest trzecią co do wielkości partią polityczną w Wielkiej Brytanii zarówno pod względem członkostwa w partii, jak i reprezentacji w parlamencie, zdobywając 56 z 59 szkockich mandatów w wyborach powszechnych w 2015 r. Liberalni Demokraci są liberalną partią polityczną i czwartą co do wielkości w Anglii pod względem liczby członków i wybranych posłów. Wywodzi się od Partii Liberalnej, głównej partii rządzącej w XIX-wiecznej Wielkiej Brytanii, aż do I wojny światowej, kiedy została wyparta przez Partię Pracy. [284] Liberalni Demokraci historycznie czerpali poparcie z szerokich i "różnych środowisk społecznych". [284] W Wielkiej Brytanii w Komisji Wyborczej zarejestrowanych jest ponad 300 innych, mniejszych partii politycznych. [285] [286]

Według British Social Attitudes Survey istnieją zasadniczo dwie interpretacje tożsamości brytyjskiej, mające wymiar etniczny i obywatelski:

Pierwsza grupa, którą nazywamy wymiarem etnicznym, zawierała pozycje dotyczące miejsca urodzenia, pochodzenia, życia w Wielkiej Brytanii oraz wspólnych brytyjskich zwyczajów i tradycji. Druga, czyli obywatelska grupa, zawierała artykuły o poczuciu Brytyjczyka, poszanowaniu prawa i instytucji, mówieniu po angielsku i posiadaniu brytyjskiego obywatelstwa. [287]

Spośród dwóch perspektyw tożsamości brytyjskiej definicja obywatelska stała się „zdecydowanie dominującą ideą” [124] iw tym sensie brytyjskość jest czasami uważana za instytucjonalną lub nadrzędną tożsamość państwową. [123] [124] [150] Wykorzystano to, aby wyjaśnić, dlaczego imigranci pierwszego, drugiego i trzeciego pokolenia częściej określają siebie jako Brytyjczyków niż Anglików, ponieważ jest to tożsamość „instytucjonalna, włączająca”. które można nabyć poprzez naturalizację i brytyjskie prawo obywatelstwa [288], zdecydowana większość ludzi w Wielkiej Brytanii, którzy pochodzą z mniejszości etnicznej, czuje się Brytyjczykami. [289]

Jednak taka postawa jest bardziej powszechna w Anglii niż w Szkocji czy Walii „białe Anglicy postrzegali siebie jako Anglików na pierwszym miejscu, a jako Brytyjczycy na drugim miejscu, a większość ludzi z mniejszości etnicznych postrzegała siebie jako Brytyjczyków, ale nikt nie identyfikował się jako Anglik, co kojarzyli wyłącznie z białymi”. W przeciwieństwie do tego, w Szkocji i Walii biali Brytyjczycy i przedstawiciele mniejszości etnicznych silniej identyfikowali się ze Szkocją i Walią niż z Wielką Brytanią. [290]

Badania i ankiety „donoszą, że większość Szkotów i Walijczyków postrzega siebie jako Szkotów/Walijczyków i Brytyjczyków, choć z pewnymi różnicami w nacisku”. [288] Komisja ds. Równości Rasowej stwierdziła, że ​​w odniesieniu do pojęć narodowości w Wielkiej Brytanii, „najbardziej podstawową, obiektywną i niekontrowersyjną koncepcją Brytyjczyków jest ta, która obejmuje Anglików, Szkotów i Walijczyków”. [291] Jednak „uczestnicy angielscy mieli tendencję do myślenia o sobie jako nie do odróżnienia jako Anglicy lub Brytyjczycy, podczas gdy zarówno uczestnicy szkoccy, jak i walijscy identyfikowali się znacznie chętniej jako Szkoci lub Walijczycy niż jako Brytyjczycy”. [291]

Niektóre osoby zdecydowały się „łączyć obie tożsamości”, ponieważ „czuły się Szkotem lub Walijczykiem, ale posiadały brytyjski paszport, a zatem były Brytyjczykami”, podczas gdy inne uważały się za wyłącznie Szkotów lub wyłącznie Walijczyków i „czuły się całkiem rozwiedzione z Brytyjczykami, których widziały”. jak Anglicy”. [291] Komentatorzy opisali to ostatnie zjawisko jako „nacjonalizm”, odrzucenie tożsamości brytyjskiej, ponieważ niektórzy Szkoci i Walijczycy interpretują je jako „imperializm kulturowy narzucony” Wielkiej Brytanii przez „angielskie elity rządzące”, [292] lub jako odpowiedź do historycznego nadużycia polegającego na utożsamianiu słowa „angielski” z „brytyjskim” [293], co „wywołało wśród Szkotów, Walijczyków i Irlandczyków pragnienie dowiedzenia się więcej o swoim dziedzictwie i odróżnienia się od szerszej brytyjskiej tożsamości”. [294]

Cytaty Edytuj

  1. ^Richards 2004, s. 255.
  2. ^Tabele Populacja Według Kraju Urodzenia i Narodowości Styczeń 2013 – Grudzień 2013. Pobrano 04_11_2014
  3. ^„Encyklopedia imigracji w Ameryce Północnej: British Immigration” . 2009.
  4. ^
  5. „Osoby, które zgłosiły co najmniej jedną konkretną grupę przodków w Stanach Zjednoczonych: 1980” (PDF) . Biuro Spisu Ludności Stanów Zjednoczonych.
  6. ^ abC
  7. „Wybrane cechy społeczne w Stanach Zjednoczonych: 2013-2017 American Community Survey 5-letnie szacunki”. Biuro Spisu Ludności USA. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 13 lutego 2020 . Źródło 26 sierpnia 2019 .
  8. ^ abC
  9. „Brytyjczycy za granicą: kraj po kraju”, wiadomości BBC, 11 grudnia 2006 , pobrano 24 maja 2009
  10. ^ ab Oszacowanie liczbowe na podstawie całkowitego odsetka populacji określającego ich główne pochodzenie jako szkockie, angielskie lub walijskie.
  11. „RÓŻNORODNOŚĆ KULTUROWA W AUSTRALII 2016”. Australijskie Biuro Statystyczne. Zarchiwizowane z oryginału w dniu 12 sierpnia 2017 r. Źródło 2 grudnia 2018 .
  12. ^ abCD
  13. „Brytyjczycy za granicą”, wiadomości BBC, 11 grudnia 2006 , pobrano 13 kwietnia 2009
  14. ^ ab Kanadyjczycy pochodzą z Wysp Brytyjskich, z wyjątkiem tych, którzy identyfikują swoje pochodzenie wyłącznie jako Irlandczycy.
  15. „Profil Spisu, Spis Powszechny 2016”. Statystyki Kanada . Źródło 2 grudnia 2018 .
  16. ^ ab
  17. Statystyki Nowa Zelandia (4 lutego 2009), QuickStats o kulturze i tożsamości, stats.govt.nz, zarchiwizowane z 19 lutego 2008 r., pobrane 18 maja 2009 r.
  18. ^
  19. Spis ludności 2011: Spis w skrócie (PDF) . Pretoria: Statystyki RPA. 2012. s. 26. ISBN9780621413885. Zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 13 maja 2015 r. Liczba osób, które określiły siebie jako białych w odniesieniu do grupy ludności i określiły swój pierwszy język jako angielski w spisie ludności z 2011 r. w Republice Południowej Afryki wyniosła 1 603 575. Całkowita populacja białych z określonym pierwszym językiem wynosiła 4 461 409, a całkowita populacja 51 770 560.
  20. ^ ab
  21. Historia de Chile, Británicos y Anglosajones en Chile durante el siglo XIX, biografiadechile.cl , pobrano 15 września 2009
  22. ^
  23. Erwina Dopfa. „Prezentacja du Royaume-Uni”. dyplomacja.gouv.fr . Pobrano 8 kwietnia 2014 .
  24. ^ Zobacz artykuł zatytułowany Brytyjskie terytoria zamorskie.
  25. ^
  26. Chavez, Lydia (23 czerwca 1985), „Cecha kraju: Trochę Wielkiej Brytanii w Argentynie”, New York Times , pobrano 21 maja 2009 r.
  27. ^
  28. „Inny szczególny związek: ZEA i Wielka Brytania”. Narodowy. Abu Dabi. 21 listopada 2010 . Pobrano 26 lutego 2014 .
  29. ^
  30. "TablaPx". www.ine.es.
  31. ^
  32. Govan, Fiona (22 kwietnia 2014). „Koniec śródziemnomorskiego snu 90 000 Brytyjczyków, którzy w zeszłym roku opuścili Hiszpanię”. Telegraph.co.uk.
  33. ^ ab
  34. Najpopularniejsze brytyjskie kierunki emigracyjne, local.live.com, 13 kwietnia 2007 , pobrane 24 maja 2009
  35. ^
  36. Giszkori, Zahid (30 lipca 2015). „Karaczi odnotował 43% spadek liczby zabijanych celów: Nisar”. Ekspresowa Trybuna . Źródło 3 sierpnia 2017 . Aż 116 308 obywateli Afganistanu żyje jako imigranci w kraju, więcej niż w jakimkolwiek innym kraju" - powiedział Nisar Izbie. Oprócz Afgańczyków, w kraju mieszka 52 486 Amerykanów, 79 447 obywateli brytyjskich i 17 320 Kanadyjczyków - dodał minister spraw wewnętrznych.
  37. ^ ab
  38. „Brytyjczycy za granicą: Azja i Pacyfik”, wiadomości BBC, 11 grudnia 2006 , pobrano 24 maja 2009
  39. ^ abCDmi
  40. „Brytyjczycy za granicą: Europa”, wiadomości BBC, 11 grudnia 2006 , pobrano 24 maja 2009
  41. ^
  42. „Brytyjczycy za granicą: Bliski Wschód”, wiadomości BBC, 11 grudnia 2006 , pobrano 24 maja 2009
  43. ^
  44. „Britannici we Włoszech - statistiche e distribuzione per regione”.
  45. ^
  46. „Osoby ze środowisk imigracyjnych według kategorii imigracyjnej, pochodzenia kraju i płci”. Statystyki Norwegia. ssb.nr 1 stycznia 2009 r. Zarchiwizowane z oryginału w dniu 15 listopada 2011 r. . Źródło 16 grudnia 2011 .
  47. ^
  48. „Brytyjczycy za granicą: Azja”, wiadomości BBC, 11 grudnia 2006 , pobrano 24 maja 2009
  49. ^
  50. „Brytyjczycy za granicą: Afryka”, wiadomości BBC, 11 grudnia 2006 , pobrano 24 maja 2009
  51. ^ ab
  52. „Brytyjczycy za granicą: Karaiby”, wiadomości BBC, 11 grudnia 2006 , pobrano 24 maja 2009
  53. ^
  54. „Szacunkowa populacja urodzona za granicą zamieszkująca w Zjednoczonym Królestwie według płci i kraju urodzenia (tabela 1.4)”. Urząd Statystyczny. 28 sierpnia 2014 r. Pobrano 27 kwietnia 2015 . Podana liczba jest oszacowaniem centralnym. Zobacz źródło 95% przedziałów ufności.
  55. ^ abInteraktywna usługa rozpowszechniania danych, Hongkong Census, 2011
  56. ^ ab
  57. Biuro Komitetu, Izba Gmin. „Izba Gmin – Sprawy Zagraniczne – Piąty Raport”. Parlament Wielkiej Brytanii . Pobrano 26 lutego 2014 .
  58. ^
  59. „Grupy etniczne i narodowości w Finlandii”. Worldatlas.com.
  60. ^ Por. Ustawa o interpretacji z 1978 r., zał. 1. Zgodnie z ustawą o obywatelstwie brytyjskim z 1981 r., s. 50 (1) Zjednoczone Królestwo obejmuje Wyspy Normandzkie i Wyspę Man dla celów prawa obywatelskiego.
  61. ^ abMacdonald 1969, s. 62:
  • Lub odnoszący się do Wielkiej Brytanii lub jej mieszkańców, języka lub kultury.
  • Lub odnoszące się do Zjednoczonego Królestwa lub Wspólnoty Narodów.
  • Lub odnoszące się do starożytnych Brytyjczyków.
  • Mieszkańcy Wielkiej Brytanii”.

Źródła Edytuj

  • Andersona, Moniki (2006), Kobiety i polityka podróży, 1870–1914, Fairleigh Dickinson University Press, ISBN978-0-8386-4091-3
  • Allan, Dawid (2008), Tworzenie kultury brytyjskiej: angielscy czytelnicy i szkockie oświecenie, 1740-1830, Routledge, ISBN978-0-415-96286-5
  • Barringer, TJ Quilley, Geoff Fordham, Douglas (2007), Sztuka i Imperium Brytyjskie, Manchester University Press, ISBN978-0-7190-7392-2
  • Bartsch-Parker, Elizabeth O'Maolalaigh, Roibeard Burger, Stephen (1999), Rozmówki brytyjskie, Samotna planeta, ISBN978-0-86442-484-6
  • Bennett, James C. (2004). Wyzwanie anglosaskie: dlaczego narody anglojęzyczne wiodą prym w XXI wieku. Rowman i Littlefield. ISBN0-7425-3332-8 .
  • Birnie, Artur (2006), Historia gospodarcza Wysp Brytyjskich, Taylor & Francis, ISBN978-0-415-37872-7
  • Bradley, Ian C. (2007), Wiara w Wielkiej Brytanii: duchowa tożsamość „brytyjskości” , I.B.Tauris, ISBN978-1-84511-326-1
  • Bradshaw, Brendan Roberts, Peter (2003), Brytyjska świadomość i tożsamość: tworzenie Wielkiej Brytanii, 1533-1707, Cambridge University Press, ISBN0-521-89361-5
  • Broadie, Aleksander (2003), The Cambridge Companion to szkockiego oświecenia, Cambridge University Press, ISBN978-0-521-00323-0
  • Broich, Ulrich Bassnett, Susan (2001), Wielka Brytania na przełomie XXI wieku, Rodopi, ISBN978-90-420-1536-4
  • Buckner, Phillip (2008), Kanada i Imperium Brytyjskie, Oxford University Press, ISBN978-0-19-927164-1
  • Burch, Martin Moran, Michael (1987), Polityka brytyjska: Czytelnik, Manchester University Press, ISBN978-0-7190-2302-6
  • Bush, Barbara (2006), Imperializm i postkolonializm, Edukacja Pearson, ISBN978-0-582-50583-4
  • Campbell, Roy Hutcheson Skinner, Andrew S. (1985), Adam Smith, Routledge, ISBN978-0-7099-3473-8
  • Caunce, Stephen Mazierska, Ewa Sydney-Smith, Susan (2004), Przenoszenie brytyjskości, Manchester University Press, ISBN978-0-7190-7026-6
  • Krzysztof, Dawid (1999), Kultura brytyjska, Routledge, ISBN978-0-415-14218-2
  • Colley, Linda (1992), Brytyjczycy: wykuwanie narodu, 1701-1837, Yale University Press, ISBN978-0-300-05737-9
  • Komisja ds. Równości Rasowej (listopad 2005), Obywatelstwo i przynależność: co to jest brytyjskość? (PDF) , Komisja ds. Równości Rasowej, ISBN1-85442-573-0 , zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 7 stycznia 2009 r.
  • Cosman, Milein (1957), Muzyczny szkicownik, Cassirer
  • Craith, Máiréad Nic (2002), Tożsamości mnogie – pojedyncze narracje: przypadek Irlandii Północnej, Berghahn Books, ISBN978-1-57181-314-5
  • Croft, Paulina (2003), król James, Basingstoke i Nowy Jork: Palgrave Macmillan, ISBN0-333-61395-3
  • Crowest, Fryderyk James (1896), Historia muzyki brytyjskiejsynowie C. Scribnera
  • Cunliffe, Barry (2002). Niezwykła podróż Greka Pyteasza (wyd. poprawione). Nowy Jork: Walker & Co. ISBN0-14-029784-7 . OCLC49692050.
  • Darian-Smith, Kate Grimshaw, Patricia Macintyre, Stuart (2007), Brytyjskość za granicą: ruchy ponadnarodowe i kultury imperialne, ISBN978-0-522-85392-6
  • Kochana, John Saunders, Piotr (2000), Wprowadzenie do polityki brytyjskiej (3rd ed.), Wiley-Blackwell, ISBN978-0-7456-2096-1
  • Inni, David Attwooll, Jolyon Beech, Charlotte Clapton, Laetitia Berry, Oliver Davenport, Fionn (2007), Wielka Brytania (7 wyd.), Lonely Planet, ISBN978-1-74104-565-9
  • Ember, Carol R. Ember, Melvin Skoggard, Ian A. (2004), Encyklopedia diaspor: kultury imigrantów i uchodźców na całym świecie, Springer, ISBN978-0-306-48321-9
  • Finnegan, Richard B. McCarron, Edward (2000), Irlandia: historyczne echa, współczesna polityka (2nd ed.), Westview Press, ISBN978-0-8133-3247-5
  • Gallagher, Michael (2006), Wielka Brytania dzisiaj, Londyn: Franklin Watts, ISBN978-0-7496-6488-6
  • Galligan, Brian Roberts, Winsome Trifiletti, Gabriella (2001), Australijczycy i globalizacja: doświadczenie dwóch wieków, Cambridge University Press, ISBN978-0-521-01089-4
  • Gay, O/ Rees, A/ (2005), "Tajna Rada" (PDF) , Biblioteka House of Commons Standardowa uwaga, SN/PC/2708, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 27 grudnia 2011 r., pobrane 2 sierpnia 2008 r.
  • Goldman, Dodi (1993), W poszukiwaniu rzeczywistości: początki i oryginalność D.W. Winnicott, Jason Aronson, ISBN978-0-87668-006-3
  • Gottlieb, Evan (2007), Poczucie Brytyjczyka: sympatia i tożsamość narodowa w piśmiennictwie szkockim i angielskim, 1707-1832, Bucknell University Press, ISBN978-0-8387-5678-2
  • Sala, Katarzyna Róża, Sonya (2006), W domu z imperium: kultura metropolitalna i świat imperialny, Cambridge University Press, ISBN978-0-521-85406-1
  • Hardill, Irene Graham, David T. Kofman, Eleonore (2001), Geografia Człowieka w Wielkiej Brytanii: wprowadzenie, Routledge, ISBN978-0-415-21425-4
  • Harewood, George HHL (1962), Opera, Dom na rolkach
  • Harrison, Brian Howard (1996), Transformacja polityki brytyjskiej, 1860-1995, Oxford University Press, ISBN978-0-19-873121-4
  • Hiltona, Boyda (2006), Ludzie szaleni, źli i niebezpieczni?: Anglia, 1783–1846, Oxford University Press, ISBN978-0-19-822830-1
  • Howe, Stephen (2002), Irlandia i imperium: dziedzictwo kolonialne w irlandzkiej historii i kulturze, Oxford University Press, ISBN978-0-19-924990-9
  • Ichijo, Atsuko Spohn, Willfried (2005), Uwikłane tożsamości: narody i Europa, ISBN978-0-7546-4372-2
  • James, Robert Rhodes (1978), Rewolucja brytyjska: polityka brytyjska, 1880–1939, Taylor i Francis, ISBN978-0-416-71140-0
  • Cliftona, Lewisa (1999), Falklandy: Samorząd z wyłaniającą się tożsamością narodową?, Londyn: News and Journal 2004, The 21st century Trust
  • Lincoln, Margarette (2002). Reprezentujący Royal Navy: British Sea Power, 1750-1815. Wydawnictwo Ashgate, Ltd. ISBN978-0-7546-0830-1 .
  • Lynch, Michael (1992), Szkocja: nowa historia, Pimlico, ISBN0-7126-9893-0
  • Macdonald, AM (1969), Kompaktowy słownik komór, Edynburg: W. i R. Chambers, ISBN0-550-10605-7
  • MacKenzie, John M. (1989), Imperializm i kultura popularna, Manchester University Press, ISBN978-0-7190-1868-8
  • Marshall, Peter James (2001), Ilustrowana historia Imperium Brytyjskiego w Cambridge, Cambridge University Press, ISBN978-0-521-00254-7
  • Mein Smith, Filippa (2005), Krótka historia Nowej Zelandii, Australia: Cambridge University Press, ISBN0-521-54228-6
  • Mulgan, RG Aimer, Peter (2004), Polityka w Nowej Zelandii (3rd ed.), Auckland University Press, ISBN978-1-86940-318-8
  • O'Meara, Tom (2007), Miscellany Wielkiej Brytanii, Toronto, ISBN978-1-84193-664-2
  • O'Neill, Michael (2004), Dewolucja i polityka brytyjska, Pearson/Longman, ISBN978-0-582-47274-7
  • O'Rahilly, TF (1946). Wczesna historia i mitologia Irlandii (przedruk 1964, 1971, 1984 ed.). Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies. ISBN0-901282-29-4 .
  • Urząd Statystyczny (2000), Wielka Brytania 2001: Oficjalny podręcznik Wielkiej Brytanii, Londyn: Stationery Office Books, ISBN978-0-11-621278-8
  • Park, Alison (2005), Brytyjskie Postawy Społeczne: Raport 21., szałwia, ISBN978-0-7619-4278-8
  • Powell, Dawid (2002), Narodowość i tożsamość: państwo brytyjskie od 1800 r, I.B. Taury, ISBN978-1-86064-517-4
  • Moc, Timothy Joseph Rae, Nicol C. (2006), Eksportowanie Kongresu?: wpływ Kongresu USA na światowe ciała ustawodawcze, University of Pittsburgh Press, ISBN978-0-8229-5921-2
  • Richards, Eric (2004), Dzieci Britannii: Emigracja z Anglii, Szkocji, Walii i Irlandii od 1600 r., ISBN1-85285-441-3
  • Richardson, Lewis Fry Ashford, Oliver M. (1993), Zebrane dokumenty Lewisa Fry'a Richardsona, Cambridge University Press, ISBN978-0-521-38298-4
  • Robbins, Keith (1998), Wielka Brytania: tożsamości, instytucje i idea brytyjskości, Longman, ISBN978-0-582-03138-8
  • Rojek, Krzysiek (2008), Brit-Mit: Kim są Brytyjczycy?, Reaktion Books, ISBN978-1-86189-336-9
  • Róża, Arnold Marshall (1958), Instytucje zaawansowanych społeczeństw, University of Minnesota Press, ISBN978-0-8166-0168-4
  • Rosen, Andrzej (2003), Transformacja brytyjskiego życia, 1950–2000: historia społeczna, Manchester University Press, ISBN978-0-7190-6612-2
  • Ross, Dawid (2002), Chronologia historii Szkocji, Geddes i Grosset, ISBN1-85534-380-0
  • Ryrie, Alec (2006), Początki szkockiej reformacji, Manchester University Press, ISBN978-0-7190-7105-8
  • Scholes, Percy A. (1970), The Oxford Companion to Music (10 wyd.), Oxford University Press
  • Singh, Sarina Butler, Stuart Zazdrosny, Virginia Karafin, Amy Richmond, Simon Wlodarski, Rafael (2007), Południowe Indie (4 wyd.), Lonely Planet, ISBN978-1-74104-704-2
  • Smyth, Alfred P. (1998), Średniowieczni Europejczycy: studia nad tożsamością etniczną i perspektywami narodowymi w średniowiecznej Europie, Palgrave Macmillan, ISBN978-0-312-21301-5
  • Snyder, Christopher A. (2003). Brytyjczycy. ISBN0-631-22260-X . OCLC237823808.
  • Spencera, Colina (2003), Brytyjskie jedzenie: nadzwyczajny tysiąc lat historii, Columbia University Press, ISBN978-0-231-13110-0
  • Trudgill, Piotr (1984), Język na Wyspach Brytyjskich, Archiwum Pucharu, ISBN978-0-521-28409-7
  • Walton, John K. (2000), Ryba z frytkami i brytyjska klasa robotnicza, 1870–1940, Continuum International, ISBN978-0-7185-2120-2
  • Oddział, Paweł (2004), Brytyjskość od 1870, Routledge, ISBN978-0-203-49472-1
  • Wieloryb, John C. Copley, Stephen (1992), Poza romantyzmem: nowe podejścia do tekstów i kontekstów, 1780-1832, Routledge, ISBN978-0-415-05201-6
  • Whatley, C. (2006). Szkoci i Unia. Edynburg: Edinburgh University Press. P. 91. ISBN0-7486-1685-3.
  • Whittle, Stephen Jenkins, Adrian (2005), Kreatywne napięcie: sztuka brytyjska 1900–1950, ISBN978-1-903470-28-2
  • Williams, Daniel G. (2006), Pochodzenie i autorytet kulturowy: od Arnolda do Du Bois, Edinburgh University Press, ISBN978-0-7486-2205-4
  • Willson, David Harris (1963), Król Jakub VI i wzmacniacz I, Londyn: Jonathan Cape, ISBN0-224-60572-0
  • Adams, Ian (1993). Ideologia polityczna dzisiaj (wyd. 2). Wydawnictwo Uniwersytetu w Manchesterze. ISBN978-0-7190-3347-6 .
  • Cunliffe, Barry (2005). Społeczności epoki żelaza w Wielkiej Brytanii: opis Anglii, Szkocji i Walii od VII wieku p.n.e. do podboju rzymskiego (wyd. 4). Routledge. ISBN978-0-415-34779-2 .
  • Gottlieb, Julie V. Linehan, Thomas P. (2004). Kultura faszyzmu: wizje skrajnej prawicy w Wielkiej Brytanii. I.B.Tauris. ISBN978-1-86064-799-4 .
  • McLean, Iain (2001). Racjonalny wybór i brytyjska polityka. Oxford, Oxfordshire: Oxford University Press. ISBN0-19-829529-4.
  • Oppenheimera, Stephena (2006). Początki Brytyjczyków: genetyczna opowieść detektywistyczna. Policjant. ISBN978-1-84529-158-7 .
  • Sykes, Bryan (2006). Krew Wysp. Prasa Bantam. ISBN978-0-593-05652-3 .
  • Tonge, Jonathan (2002). Irlandia Północna: konflikt i zmiany (wyd. 2). Edukacja Pearsona. ISBN978-0-582-42400-5 .
  • Woodward, Kath (2000). Kwestionowanie tożsamości: płeć, klasa i naród. Routledge. ISBN978-0-415-22287-7 .

260 ms 11,2% Scribunto_LuaSandboxCallback::gsub 180 ms 7,8% Scribunto_LuaSandboxCallback::callParserFunction 160 ms 6,9% 100 ms 4,3% dataWrapper 80 ms 3,4% Scribunto_LuaSandboxCallback::find 60 ms 2,6% Scribunto_LuaSandbox ms 2,6% [inne] 580 ms 25,0% Liczba załadowanych obiektów Wikibase: 1/400 -->


10 powodów, dla których biali ludzie są bardziej rasistami, niż im się wydaje

Przez Kali Holloway
Opublikowano 4 marca 2015 20:45 (EST)

Akcje

Artykuł pierwotnie ukazał się na AlterNet.

Jeśli jest coś, czego nauczył nas nasz napięty narodowy dialog na temat rasy, to tego, że w tym kraju nie ma rasistów. (W rzeczywistości liczne badania nie tylko potwierdzają, że większość białych Amerykanów ogólnie wierzy, że rasizm się skończył – tylko 16 procent twierdzi, że istnieje wiele dyskryminacji rasowej – okazuje się, że wielu faktycznie wierzy, że biali ludzie doświadczają jeszcze dyskryminacja niż osoby czarnoskóre). To oczywiście głupi pomysł, ale łatwo jest łudzić się, że nierówność jest wynikiem niepowodzeń kulturowych, patologii rasowej i zawiłej narracji obejmującej przestępczość czarnoskórych, bluzy z kapturem, muzykę rap i ludzie noszący spodnie zbyt nisko. Nieskończenie trudniej jest przyznać, że rasizm ma fundamentalne znaczenie dla tego, kim jesteśmy, że nasyca nasze myślenie w sposób, w który nie wierzylibyśmy i nie moglibyśmy uwierzyć bez zastosowania metody naukowej. A jednak istnieją niezliczone dowody na to.

Dla tych, którzy uznają rasizm za prawdziwy i wszechobecny, pocieszające jest również przekonanie, że dyskryminacja jest czymś utrwalanym przez innych ludzi, pomijając sposób, w jaki jesteśmy osobiście współwinni w jego utrwalaniu. Ale owocne rozmowy o rasie wymagają przyznania, że ​​rasizm leży w samym sercu naszego myślenia. Poprzez coś zbliżonego do osmozy, kulturowo utrzymywane poglądy na temat rasy kształtują i kształtują uprzedzenia wszystkich w kulturze dominującej. Osoby kolorowe nieświadomie internalizują również te pojęcia, mimo że przyczyniają się do ich marginalizacji. Większość z nas wie, jakie destrukcyjne skutki przynosi systemowy rasizm (wyższy wskaźnik ubóstwa, więzień, śmiertelności niemowląt itp.). Zaakceptowanie tego, że ukryte stronniczość występuje na każdym poziomie, sprawia, że ​​strasznie trudno jest przypisać te problemy do czarnej i brązowej porażki.

Oto tylko niektóre ze sposobów, w jakie nasze zinternalizowane uprzedzenia przyczyniają się do katastrofalnych konsekwencji dla życia, społeczności i społeczeństwa.

1. Profesorowie szkół wyższych, niezależnie od rasy/pochodzenia etnicznego i płci, częściej odpowiadają na pytania studentów, których uważają za białych mężczyzn. Pomimo tego, że uniwersytety są często określane jako bastiony progresywizmu i liberalnej indoktrynacji, niedawne badanie wykazało, że wykładowcy szkół wyższych i uniwersytetów są bardziej skłonni ignorować prośby o mentoring ze strony studentów z mniejszości i/lub studentek. Naukowcy wysłali ponad 6500 profesorów w 259 szkołach w 89 dyscyplinach identycznych liter, które różniły się tylko imieniem i sugerowaną rasą/płcią fikcyjnego nadawcy ucznia (np. „Mei Chen” jako Azjatka, „Keisha Thomas” jako czarna kobieta „ Brad Anderson” jako biały mężczyzna). Badanie wykazało, że niezależnie od dyscypliny (z wyjątkiem sztuk pięknych), wydział bardziej konsekwentnie reagował na postrzeganych białych mężczyzn. Dwa godne uwagi dodatkowe odkrycia: 1) profesorowie w instytucjach publicznych znacznie częściej niż ich odpowiednicy z uczelni prywatnych reagowali na uczniów kolorowych, oraz 2) studenci najbardziej dyskryminowani to kobiety z Azji Wschodniej, a następnie mężczyźni z Azji Południowej. Możesz przyjrzeć się liczbom z bliska tutaj.

2. Biali ludzie, w tym białe dzieci, są mniej poruszeni bólem ludzi kolorowych, w tym dzieci kolorowych, niż bólem innych białych. To stwierdzenie potwierdzają trzy odrębne badania. Pierwsza z nich wykazała, że ​​około 7 roku życia białe dzieci zaczęły wierzyć, że czarne dzieci są mniej podatne na ból niż białe. Inne badanie wykazało, że personel izby przyjęć jest mniej skłonny do podawania leków przeciwbólowych dzieciom afroamerykańskim i latynoskim/latynoskim, nawet jeśli doświadczają silnego bólu brzucha. To samo badanie wykazało również, że nawet gdy zleca się te same testy, czarne i latynoskie dzieci napotykają znacznie dłuższe pobyty w izbie przyjęć. Trzecie badanie wykazało, że biali ludzie odczuwają mniejszą empatię w stosunku do cierpiących czarnych ludzi niż w przypadku białych odczuwających ból.

3. Biali częściej zażywali nielegalne narkotyki niż czarni czy Latynosi, ale znacznie rzadziej trafiają za to do więzienia. Badanie z 2011 r. z Archiwum Danych na temat Nadużywania Substancji i Zdrowia Psychicznego wykazało, że biali ludzie częściej używali nielegalnych i wydawanych na receptę opiatów (heroina, oxycontin), halucynogenów i kokainy niż czarni i Latynosi ze znacznym marginesem. Czarni po prostu wyparli białych z używania marihuany i cracku (za co przez dziesięciolecia groziły nieproporcjonalne wyroki). Jednak badanie Human Rights Watch z 2009 r. wykazało, że każdego roku od 1980 do 2007 r. czarni byli aresztowani pod zarzutem narkotyków w tempie od 2,8 do 5,5 razy wyższym niż biali.

4. Czarni mężczyźni są skazywani na znacznie dłuższe wyroki więzienia niż biali za te same przestępstwa. Badanie przeprowadzone w 2012 roku przez Komisję Skazań Stanów Zjednoczonych wykazało, że czarni mężczyźni byli skazywani na kary więzienia prawie o 20 procent dłużej niż biali za podobne przestępstwa. Aby jeszcze bardziej podzielić te liczby, od stycznia 2005 do grudnia 2007 roku wyroki dla czarnych mężczyzn były o 15,2 procent dłuższe niż dla ich białych odpowiedników. Od grudnia 2007 r. do września 2011 r. liczba ta faktycznie wzrosła, a różnice w wyrokach wzrosły do ​​19,5 proc.

5. Biali, w tym policja, postrzegają czarne dzieci jako starsze i mniej niewinne niż białe. Badanie psychologiczne UCLA obejmowało głównie białych policjantów płci męskiej, aby określić „uprzedzenia i nieświadomą dehumanizację czarnych ludzi”. Badacze odkryli korelację między funkcjonariuszami, którzy nieświadomie odczłowieczali czarnych, a tymi, którzy użyli siły wobec czarnoskórych dzieci w areszcie. Badanie wykazało również, że białe studentki college'u postrzegały czarno-białe dzieci jako równie niewinne do 9 roku życia, po czym postrzegały czarnych chłopców jako znacznie starszych – o około cztery i pół roku – i mniej niewinnych niż ich biali rówieśnicy. Badacz z UCLA, Phillip Atiba Goff, napisał: „Nasze badania wykazały, że czarni chłopcy mogą być postrzegani jako odpowiedzialni za swoje czyny w wieku, w którym biali chłopcy nadal odnoszą korzyści z założenia, że ​​dzieci są zasadniczo niewinne”. Co prowadzi prosto do naszych następnych statystyk.

6. Czarne dzieci są bardziej skłonne do sądzenia jako dorośli i otrzymują surowsze wyroki niż białe. Badanie na Uniwersytecie Stanforda ujawniło tę otrzeźwiającą informację: „[S]po prostu przypomnienie sobie czarnego (w porównaniu z białym) nieletniego przestępcy doprowadziło [białych badań] uczestników do postrzegania nieletnich w ogóle jako znacznie bardziej podobnych do dorosłych pod względem ich wrodzonej winy i wyrażania więcej poparcia dla surowych wyroków”. Oznacza to, że gdy biali respondenci uważali, że dziecko w procesie jest czarne, byli bardziej skłonni popierać „skazywanie wszystkich nieletnich na dożywocie bez możliwości zwolnienia warunkowego, gdy popełnili poważne przestępstwa z użyciem przemocy”. To może wyjaśniać, dlaczego z około 2500 nieletnich w Stanach Zjednoczonych, którzy zostali skazani na dożywocie bez możliwości zwolnienia warunkowego, prawie wszyscy (97%) byli płci męskiej i (60%) byli czarni. to dobry sposób, aby skończyć za kratkami na całe dorosłe życie. W przypadku białych dzieci zabicie czarnej osoby faktycznie pomogło im zapewnić, że pobyt w więzieniu będzie tymczasowy. Z raportu: „Odsetek Afroamerykanów [młodocianych] skazany na dożywocie bez możliwości zwolnienia warunkowego] za zabicie białej osoby (43,4%) to prawie dwa razy więcej niż nieletni afroamerykańscy ogółem odebrali życie białej osobie (23,2%). młodociany wyrok dożywocia bez próby] dla białego sprawcy, który zabił czarną ofiarę, jest tylko o połowę mniej prawdopodobny (3,6 procent) niż odsetek białych nieletnich aresztowanych za zabijanie czarnych (6,4 procent).”

7. Biali są bardziej skłonni do popierania systemu sądownictwa karnego, w tym kary śmierci, kiedy uważają, że jest to nieproporcjonalnie represyjne wobec czarnych. Zgadza się: biali ludzie bardziej zgadzają się z wynikami wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych, gdy uważają, że rasa nieproporcjonalnie atakuje czarnych ludzi do więzienia. Według badania Stanford z 2012 roku przeprowadzonego w „liberalnym” San Francisco i Nowym Jorku, kiedy biali powiedziano, że czarnoskórzy zostali niesprawiedliwie dotknięci przez karną politykę karną, taką jak prawo trzech uderzeń i zatrzymanie się i przeszukanie, byli mniej prawdopodobni. opowiadać się za reformą wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych. W podobnym duchu naukowcy odkryli w 2007 r., że mówienie białym o rasistowskich przepisach dotyczących wyroków skłaniało ich do faworyzowania surowszych wyroków. To znaczy, rasizm upodobnił ich do tych wyroków jeszcze. Autorzy badania piszą: „Naszym najbardziej zaskakującym odkryciem jest to, że wielu białych faktycznie bardziej popiera karę śmierci, gdy dowiadują się, że dyskryminuje ona czarnych”.

8. Im bardziej „stereotypowo czarny” wygląda oskarżony w sprawie o morderstwo, tym większe prawdopodobieństwo, że zostanie skazany na śmierć. Jest to prawdopodobnie jedno z najbardziej przerażających odkryć na liście przerażających odkryć. Cytując badanie, „stopień, w jakim oskarżony jest postrzegany jako ma stereotypowo czarny wygląd (np. szeroki nos, grube usta, ciemna skóra)” może oznaczać różnicę między wyrokiem dożywocia lub śmierci, zwłaszcza jeśli jego ofiara została biały. Przeczytaj całe badanie, to fascynujące.

9. I odwrotnie, biali ludzie fałszywie przypominają czarnych mężczyzn, których postrzegają jako „inteligentnych”, jako o jaśniejszej skórze. Oto kolejne niesamowite, choć nie do końca zaskakujące odkrycie. Kiedy biali ludzie napotykają twarze Afroamerykanów, którzy są przekonani, że są „wykształceni”, później przypominają sobie te osoby jako osoby o jaśniejszej skórze niż w rzeczywistości. Badacze opracowali nazwę dla tego zjawiska: „tendencyjność pamięci odcienia skóry”. Ten przymus został przypisany stereotypowym przekonaniom o ciemnej skórze i jej korelacji z negatywnymi cechami. Aby liczyć się z dysonansem poznawczym stworzonym przez postrzeganie czarnego człowieka jako „wykształconego”, biali uczestnicy nieświadomie dostosowali tę inteligencję do skóry, która bardziej przypominała biel.

10. Wiele badań wskazuje, że biali postrzegają Afroamerykanów o jaśniejszej skórze (i Latynosów) jako bardziej inteligentnych, kompetentnych, godnych zaufania i godnych zaufania niż ich ciemniejsi rówieśnicy. Badanie z 2006 roku wykazało, że ciemnoskórzy czarni mężczyźni z dyplomami MBA byli mniej skłonni do zatrudniania niż jasnoskórzy czarni mężczyźni, którzy posiadali jedynie tytuł licencjata. Badanie przeprowadzone w 2010 roku w Północnej Karolinie wykazało, że czarnoskóre kobiety o jasnej karnacji otrzymywały krótsze kary pozbawienia wolności niż czarnoskóre kobiety o ciemnej karnacji. Badanie przeprowadzone na Uniwersytecie Villanova z 2012 r. wykazało, że „Afroamerykanie i Latynosi o najjaśniejszej karnacji są kilkakrotnie częściej postrzegani przez białych jako inteligentnych w porównaniu z osobami o najciemniejszej karnacji”.

Konsekwencje tych ustaleń są niezwykle znaczące i uwiarygodniają często wyrażane poczucie tokenizacji przez czarnych ludzi, których biali uważają za mądrych, odnoszących sukcesy lub inteligentnych. Oznacza to poczucie, że biali ludzie postrzegają niektórych Afroamerykanów jako wyjątkowych lub „nie jak inni”. Dodaje również ważną warstwę do rozmowy na temat koloryzmu, który uprzywilejowuje jasną skórę nad ciemniejszą skórą zarówno w społecznościach kolorowych, jak i poza nimi. (I pomogło produktom do rozjaśniania skóry stać się dynamicznie rozwijającym się światowym przemysłem w miejscach takich jak Indie, Filipiny i niektóre części Afryki.)

Niestety, mogłem iść dalej i dalej. O tym, na przykład, że czarni uczniowie – nawet przedszkolaki – są znacznie częściej zawieszani w szkole niż biali. (Fakt ten jest jeszcze prawdziwszy w przypadku ciemnoskórych, czarnoskórych studentów). Te same produkty, gdy są pokazywane przez czarne ręce w Internecie, mają mniejsze szanse na sprzedaż niż gdy trzymane są przez białe ręce. Jedno z badań wykazało nawet, że biali ludzie zasadniczo uważają, że czarni są istotami paranormalnymi, pomysł tak absurdalny, że aż prosi się o przeczytanie wyjaśnienia tutaj.

Rasizm jest wygodny i łatwy, pomaga nam podejmować szybkie, bezpodstawne decyzje bez obciążającego aktu myślenia. Następnym razem, gdy przyłapiesz się na rasistowskich myślach lub uczuciach, postaraj się tego nie zlekceważyć. Zadaj sobie pytanie, skąd się wzięło, co to znaczy i jak możesz to rozpakować. Ponieważ jeśli powyższe dowody cokolwiek sugerują, to to, że krytyczna samoocena jest naszą jedyną nadzieją na przesunięcie igły w tej sprawie. Przestań wyobrażać sobie, że bycie rasistą to coś, co robią tylko inni ludzie i zacznij uważnie przyglądać się swoim własnym przekonaniom.

Zwłaszcza tych, których nigdy przed sobą nie przyznałeś, że trzymasz.

Kali Holloway

Kali Holloway jest starszym dyrektorem Make It Right, projektu Independent Media Institute. Była współkuratorką letniego cyklu performansów i filmów MetLiveArts 2017 Metropolitan Museum of Art „Theater of the Resist”. Wcześniej pracowała przy filmie dokumentalnym HBO Południowe Rytuały, dokument PBS Nowa publiczność i nominowany do nagrody Emmy Zamek Brookliński, a także konsultant ds. kontaktów na temat nagradzanego filmu dokumentalnego Nowa czerń. Jej teksty pojawiały się w AlterNet, Salon, Guardian, TIME, Huffington Post, National Memo i wielu innych.


Czy w Ameryce więcej edukacji oznacza mniej religii?

Pomysł, że wysoko wykształceni ludzie są średnio mniej religijni niż ci gorzej wykształceni, był częścią publicznego dyskursu od dziesięcioleci, ale niektórzy badacze religii zakwestionowali ten pogląd. 1 A nowa analiza ankiet Pew Research Center pokazuje, że związek między religią a edukacją w Stanach Zjednoczonych nie jest taki prosty.

Z jednej strony, wyższy poziom wykształcenia ogółem dorosłych w USA wiąże się z niższym poziomem zaangażowania religijnego za pomocą pewnych środków, takich jak wiara w Boga, jak często ludzie się modlą i jak ważna jest dla nich religia. Z drugiej strony Amerykanie z wyższym wykształceniem zgłaszają, że uczęszczają na nabożeństwa tak często, jak Amerykanie z niższym wykształceniem.

Inne dane Pew Research Center dotyczące religii i edukacji

Niniejsza analiza dotyczy środków identyfikacji religijnej i zaangażowania wśród Amerykanów o różnym poziomie wykształcenia. Pew Research Center publikowało wcześniej dane z odwrotnej perspektywy, patrząc na poziom wykształcenia wśród osób z różnych grup religijnych. W USA Hindusi i Żydzi należą do najlepiej wykształconych grup religijnych. Na całym świecie Żydzi mają najwięcej lat formalnej edukacji.

Co więcej, większość dorosłych Amerykanów (71%) identyfikuje się jako chrześcijanie. A wśród chrześcijan ci z wyższym wykształceniem wydają się być tak samo religijni, jak przeciętnie ci, którzy mają mniej wykształcenia. W rzeczywistości wysoko wykształceni chrześcijanie są jeszcze prawdopodobnie niż mniej wykształceni chrześcijanie twierdzą, że co tydzień chodzą do kościoła. 2

Jednak patrząc na amerykańską opinię publiczną jako całość, odpowiedź na pytanie, czy większa edukacja jest skorelowana z mniejszą ilością religii, wydaje się być twierdząca. Wśród wszystkich dorosłych Amerykanów absolwenci szkół wyższych znacznie rzadziej niż ci, którzy mają słabsze wykształcenie, twierdzą, że religia jest „bardzo ważna” w ich życiu: mówi to mniej niż połowa absolwentów szkół wyższych (46%) w porównaniu z prawie sześcioma na dziesięciu osób z wykształceniem nie wyższym niż średnie (58%).

Wysoko wykształceni Amerykanie są również mniej niż inni skłonni twierdzić, że wierzą w Boga z absolutną pewnością i modlić się codziennie. Zapytani o swoją tożsamość religijną, absolwenci college'ów częściej niż inni określają siebie jako ateistów lub agnostyków (11% absolwentów college'ów w porównaniu do 4% dorosłych Amerykanów z wykształceniem średnim lub niższym).

Jednocześnie Amerykanie z dyplomami uniwersyteckimi nie mniej niż inni zgłaszają cotygodniowe uczestnictwo w nabożeństwach religijnych. Mniej więcej jedna trzecia dorosłych Amerykanów z wykształceniem wyższym (36%) twierdzi, że uczęszcza do domu modlitwy co najmniej raz w tygodniu, mniej więcej tyle samo, co odsetek osób z jakimś college'em (34%) i osób z dyplomem ukończenia szkoły średniej lub niższym wykształceniem ( 37%), którzy deklarują, że uczęszczają na nabożeństwa raz w tygodniu lub częściej.

I chociaż absolwenci college'ów częściej niż inni określają siebie jako ateistów lub agnostyków i rzadziej identyfikują się z chrześcijaństwem (64% określa się jako chrześcijanie, w porównaniu z 71% osób z wykształceniem wyższym i 75% osób z liceum). stopnia lub mniej), na ogół nie identyfikują się z jakąkolwiek religią o wiele mniej niż inni. Rzeczywiście, aż trzy czwarte absolwentów szkół wyższych jest związanych z jakąś religią (w tym 11% twierdzi, że są wyznawcami religii niechrześcijańskich, takich jak judaizm, hinduizm, islam i buddyzm), podobnie jak 76% osób z pewnym doświadczeniem w college'u i 78 % tych, których wykształcenie kończyło się w szkole średniej.

Ponadto wśród tych, którzy identyfikują się jako chrześcijanie, absolwenci szkół wyższych wydają się być mniej więcej tak samo religijni jak ci z niższym wykształceniem – a w niektórych przypadkach nawet bardziej. Na przykład ponad połowa chrześcijan z wyższym wykształceniem twierdzi, że uczęszcza na nabożeństwa co tydzień (52%), w porównaniu z 45% chrześcijan z pewnym doświadczeniem w college'u i 46% chrześcijan z wykształceniem średnim lub niższym.

Ogólnie 70% chrześcijan z wykształceniem wyższym ma wysoki poziom zaangażowania religijnego w skali obejmującej cztery powszechne miary praktyk religijnych (uczestnictwo w uwielbieniu, częstotliwość modlitwy, wiara w Boga i samookreślone znaczenie religii w życiu). podobnie jak 73% osób z jakimś college'em i 71% osób bez doświadczenia w college'u. 3

Przyczyn tych wzorców może być wiele, chociaż takie wyjaśnienia wykraczają poza zakres tego raportu. Ta analiza nie próbuje wyjaśnić, dlaczego na przykład Amerykanie z wyższym wykształceniem są mniej skłonni do wyrażania wiary w Boga. Nie próbuje też wyjaśnić, dlaczego chrześcijanie z wyższym wykształceniem chodzą do kościoła częściej niż mniej wykształceni chrześcijanie. Skupiamy się tutaj po prostu na opisaniu wzorców znalezionych w niedawnych sondażach Pew Research Center, szczególnie w bardzo dużym amerykańskim badaniu krajobrazu religijnego, które obejmowało wywiady z ponad 35 000 Amerykanów, do których docierano za pomocą losowo wybieranych telefonów komórkowych i stacjonarnych.

Dla ułatwienia prezentacji, analiza ta wykorzystuje trzy kategorie wykształcenia, dzieląc dorosłych ze Stanów Zjednoczonych na tych, którzy ukończyli studia wyższe, tych, którzy ukończyli jakiś college (w tym tych z dyplomem współpracownika i tych z pewnym doświadczeniem w college'u społecznym) oraz tych, którzy mają tylko maturę lub mniej (w tym osoby bez matury i osoby, które nigdy nie ukończyły szkoły średniej).

Ogólne wzorce są w dużej mierze takie same, jeśli rozszerzy się liczbę kategorii edukacyjnych, na przykład poprzez oddzielenie Amerykanów z tytułami podyplomowymi od tych, którzy mają tylko licencjat, lub oddzielenie tych, którzy nie ukończyli szkoły średniej od tych, którzy mają liceum. dyplom, ale brak doświadczenia w college'u. W rzeczywistości osoby z najniższego krańca spektrum edukacyjnego (tj. osoby, które nie ukończyły szkoły średniej) wyróżniają się szczególnie wysokim poziomem przestrzegania religii w niektórych miarach, takich jak samookreślane przez nich znaczenie religii w ich życiu, dalej wspieranie idei, że większa edukacja wiąże się z niższym poziomem religijności wśród ogółu społeczeństwa amerykańskiego. (Aby uzyskać więcej szczegółów, zobacz szczegółowe tabele na końcu tego raportu.)

Co więcej, powiązania między edukacją a religią, o których tutaj mowa, generalnie utrzymują się w bardziej wyrafinowanym modelowaniu, nawet po uwzględnieniu innych czynników, które mogą wpływać na wierzenia i praktykę religijną – takich jak płeć, rasa, wiek i tradycja religijna.

Religia i edukacja w ramach tradycji chrześcijańskich: osoby z wyższym wykształceniem są na ogół co najmniej tak samo spostrzegawcze jak osoby z niższym wykształceniem

Tendencja absolwentów chrześcijańskich szkół wyższych do wykazywania wskaźników praktyk religijnych, które są co najmniej na równi z ich mniej wykształconymi odpowiednikami, jest widoczna w różnych tradycjach chrześcijańskich. Na przykład wśród ewangelicznych protestantów 87% absolwentów college'ów jest wysoce religijnych, zgodnie z czteropunktowym wskaźnikiem zaangażowania religijnego, podobnie jak 83% osób z jakimś college'em i 82% ewangelików z maturą lub niższym wykształceniem.

Katolicy są na ogół mniej religijni niż ewangelicy. Ale tutaj znowu katolicy z wyższym wykształceniem wykazują podobny ogólny poziom religijności (62% wysoce religijny) jak katolicy z niższym wykształceniem (61% wśród tych z wyższym wykształceniem, 60% wśród katolików z jedynie wykształceniem średnim).

Wśród mormonów ci, którzy są lepiej wykształceni, nie są po prostu tak religijni, jak ci z niższym wykształceniem – mormoni z doświadczeniem w college'u są jeszcze średnio religijni niż mormoni z niższym wykształceniem. Aż 92% wykształconych w college'ach mormonów jest bardzo religijnych, podobnie jak 91% mormonów z niektórymi uczelniami. Jednak wśród mormonów, których edukacja zakończyła się w szkole średniej, tylko 78% osiąga wysokie wyniki w indeksie praktyk religijnych.

Skłonność wysoko wykształconych chrześcijan do wykazywania stosunkowo wysokiego poziomu praktyk religijnych jest najbardziej wyraźna w odniesieniu do uczęszczania do religii. Rzeczywiście, we wszystkich pięciu największych tradycjach chrześcijańskich w kraju absolwenci szkół wyższych znacznie częściej niż ich mniej wykształceni koledzy twierdzą, że regularnie uczęszczają na nabożeństwa. Na przykład wśród protestantów głównego nurtu 36% absolwentów college'ów deklaruje, że co tydzień uczęszcza na nabożeństwa religijne, w porównaniu z 31% protestantów głównego nurtu, którzy nie ukończyli college'u. A wśród tych, którzy wyznają historycznie czarną tradycję protestancką, 59% absolwentów college'ów deklaruje, że co tydzień uczęszcza do kościoła, w porównaniu z 53% osób z jakimś college'em i 52% osób z wykształceniem średnim. 4

Jeśli chodzi o inne miary przestrzegania religii, chrześcijanie wykształceni w college'u wydają się być dość podobni do tych, którzy nie ukończyli studiów. Jest jednak kilka wyjątków. Na przykład wśród protestantów i katolików głównego nurtu osoby z wyższym wykształceniem nieco rzadziej twierdzą, że religia jest bardzo ważna w ich życiu. A protestanci z głównego nurtu z wyższym wykształceniem rzadziej niż protestanci z głównego nurtu, którzy mają mniej formalne wykształcenie, twierdzą, że wierzą w Boga z absolutną pewnością.

Religia i edukacja wśród religijnych „nic” i Żydów: Najwyżej wykształceni są najmniej religijni

Chociaż chrześcijanie z wyższym wykształceniem są mniej więcej tak samo religijni – a czasem bardziej religijni – niż chrześcijanie z niższym wykształceniem, dane pokazują, że wśród osób niezwiązanych z religią (tj. tych, którzy określają swoją tożsamość religijną jako ateistyczną, agnostyczną lub „nic konkretnie”), ci, którzy mają stopnie uniwersyteckie, są znacznie mniej religijne niż „żadni” bez wykształcenia uniwersyteckiego.

Na przykład, nieco ponad jedna trzecia „żadnych” religijnych, którzy mają maturę lub niższe wykształcenie, twierdzi, że wierzy w Boga z absolutną pewnością (36%), w porównaniu z zaledwie 15% niezwiązanych z religią dorosłych, którzy ukończyli studia. Jedna czwarta „braków”, których wykształcenie jest wyższe niż w liceum, twierdzi, że modli się codziennie, co stanowi dwukrotność odsetka „braków” z wyższym wykształceniem, którzy deklarują, że modlą się codziennie (12%). I podczas gdy 20% niezwiązanych z religią dorosłych, którzy nie mają doświadczenia w college'u, twierdzi, że religia jest bardzo ważna w ich życiu, tylko 6% osób z wyższym wykształceniem mówi to samo.

Podobnie jak w przypadku osób niezwiązanych z religią, wysoko wykształceni Żydzi wydają się być mniej religijni niż Żydzi z krótszą edukacją szkolną. Na przykład ankieta Pew Research Center przeprowadzona w 2013 r. wśród amerykańskich Żydów wykazała, że ​​podczas gdy ponad połowa Żydów, którzy nie ukończyli studiów, twierdzi, że wierzy w Boga z absolutną pewnością (54%), tylko około trzech na dziesięciu żydowskich absolwentów szkół wyższych mówi to samo. (28%). 5 I chociaż około czterech na dziesięciu Żydów, którzy nie ukończyli studiów, twierdzi, że religia jest bardzo ważna w ich życiu (39%), tylko jedna czwarta żydowskich absolwentów szkół wyższych twierdzi, że religia jest dla nich bardzo ważna (25%). 6

Różnice te wynikają po części z ortodoksyjnych Żydów, którzy bywają znacznie bardziej religijni i mniej wykształceni (pod względem liczby lat świecki szkolnictwo) niż nieortodoksyjni Żydzi. Jednak nawet jeśli analiza jest ograniczona do osób nieortodoksyjnych, Żydzi z wyższym wykształceniem rzadziej twierdzą, że religia jest dla nich bardzo ważna lub że wierzą w Boga z absolutną pewnością w porównaniu z Żydami o niższym poziomie wykształcenia.

Religia i edukacja wśród muzułmanów

Nie ma wyraźnego wzorca, jeśli chodzi o związek między religią a edukacją dla amerykańskich muzułmanów. 7 Według ankiety Pew Research Center przeprowadzonej w 2011 roku wśród muzułmańskich Amerykanów, muzułmanie z wyższym wykształceniem i ci, którzy nie ukończyli szkoły średniej, uczęszczają do meczetów i modlą się mniej więcej w równym stopniu: Mniej więcej połowa muzułmanów z obu tych grup edukacyjnych uczęszcza na nabożeństwa przynajmniej raz w tygodniu, podczas gdy dwie trzecie modlą się do niektórych lub wszystkich pięciu Salaha (modlitwy islamskie) każdego dnia. Prawie wszyscy muzułmańscy Amerykanie w każdej kategorii edukacyjnej (95% każdy) deklarują, że wierzą w Boga. 8


Obejrzyj wideo: JA WAM OBIECUJE WEJDZIECIE DO RADOŚCI NIEBIESKICH BEZ CZYŚĆCA. Orędzie Jezusa Chrystusa, Ostateczne