Czy ktoś ćwiczył jogę na Titanicu?

Czy ktoś ćwiczył jogę na Titanicu?

Wschodnia praktyka jogi stała się dość powszechna w ostatnich latach. Wyobrażam sobie, że kiedy Titanic płynął, był to dość rzadki i egzotyczny widok. Jednak Anglia miała (możemy powiedzieć) silne powiązania z Indiami prowadzące do początku XX wieku, więc z pewnością praktykowano w Anglii trochę jogi. Titanic pływał przez ponad 4 dni, więc gdyby byli jacyś regularnie praktykujący, prawdopodobnie skorzystaliby z okazji. Pytanie naprawdę brzmi: jakie jest prawdopodobieństwo, że wśród 2224 pasażerów i załogi jeden lub więcej z nich regularnie ćwiczy jogę?


Prawdopodobnie nie.

Wprowadzenie jogi na Zachód miało miejsce dopiero od późnych lat dwudziestych. Prawdopodobieństwo, że którykolwiek z nielicznych wczesnych użytkowników Titanica znajdzie się na Titanicu, jest niskie; zwłaszcza, że ​​na liście pasażerów nie było żadnych obywateli Indii.


  • 36 milionów Amerykanów ćwiczy jogę.
  • W latach 2012-2016 liczba Liczba Amerykanów uprawiających jogę wzrosła o 50%.
  • Szacuje się, że 300 milionów praktykujących jogę na całym świecie.
  • Na całym świecie przemysł jogi jest warte 80 miliardów dolarów.
  • Amerykanie wydają 16 miliardów dolarów na jogę zajęcia i sprzęt każdego roku.
  • 72% praktykujących jogę to Kobieta.
  • Mężczyźni praktykujący jogę Róża z 4 miliony w 2012 do 10 milionów w 2016 roku.
  • 1,7 miliona dzieci ćwiczy jogę w USA.
  • Elastyczność oraz odprężające to najpopularniejsze powody rozpoczęcia jogi.
  • Aktualnie jest 100 000 nauczycieli jogi zarejestrowanych w USA.

Udostępnij tę infografikę w swojej witrynie


Joga i korzenie zawłaszczania kultury

Do tak wielu białych ludzi, którzy praktykują jogę, proszę nie przestawaj, ale poświęć chwilę, aby spojrzeć poza siebie i zrozumieć, jak historia praktyki jogi w Stanach Zjednoczonych jest ściśle związana z niektórymi większymi siłami białych zwierzchnictwo.

Początki jogi sięgają Azji Południowej, przestrzeni skolonizowanej przez Brytyjczyków i Portugalczyków. Powody, dla których joga stała się popularna i dlaczego różni indyjscy jogini zaczęli podróżować do Anglii i Stanów Zjednoczonych, aby „sprzedać” jogę, są również związane z kolonializmem. Joga była często używana jako narzędzie do pokazania Brytyjczykom, że Hindusi nie są zacofani ani prymitywni, ale że ich religia jest naukowa, zdrowa i racjonalna. Była to pozycja, na którą zostali zmuszeni, i niestety zreifikowane kolonialne formy wiedzy – że wiedza musi być udowodniona lub naukowa, aby była cokolwiek warta.

Poza swoją użytecznością joga stała się popularna, po części dlatego, że wzmocniła europejskie i euro-amerykańskie idee Indii. Wcześni misjonarze jogi z Indii wykorzystywali orientalistyczną konstrukcję „zachodu” jako postępowego i wyższego, a „wschodu” jako duchowego, ale gorszego. Joga stała się — i pozostaje — praktyką, która pozwala zachodnim praktykującym doświadczyć idei innej kultury, jednocześnie skupiając się na sobie.

W dzisiejszych czasach konsumpcjonizmu joga kwitnie, ponieważ można wytwarzać wiele produktów i zakładać firmy wykorzystujące jogę jako fundament. Eksplozja studiów jogi, filmów jogi, aplikacji, spodni do jogi i innych gadżetów jogi w ciągu ostatnich dwóch dekad jest tego dowodem. Joga przyczynia się do naszego systemu ekonomicznego, ale nigdy nie zapominaj, że ten system jest zbudowany na wyzysku i utowarowienia pracy, często pracy Czarnych i ludzi z globalnego południa.

Joga, podobnie jak wiele innych skolonizowanych systemów praktyki i wiedzy, nie pojawiła się w amerykańskim krajobrazie duchowym przez przypadek, jej popularność była raczej bezpośrednią konsekwencją większego systemu kulturowego zawłaszczania, który kapitalizm tworzy i reifikuje. Chociaż (nie)właściwe zawłaszczenie jogi może nie być rasizmem zagrażającym życiu, niemniej jednak jest częścią rasizmu systemowego i ważne jest, aby zapytać, jakie są bodźce dla tego kulturowego „chwytania”? Aby głębiej zagłębić się w to pytanie, warto przyjrzeć się korzeniom amerykańskiej kultury dominującej białych, której fundamentem jest zniewolenie Afrykanów Zachodnich i kolonializm osadniczy. Dziesięciolecia asymilacji i kulturowego rozbierania Europejczyków, gdy przybyli do USA, stworzyły białą dominującą kulturę. Osoby pochodzenia europejskiego zastąpiły swoje narodowości (tj. niemieckie, polskie, angielskie, włoskie itp.) bielą i przywilejami, które towarzyszyły tej tożsamości. Ta historia jest szczególnie istotna teraz, gdy widzimy białych mężczyzn wychodzących na ulice w tłumach krzyczących: „Nie zostaniemy zastąpieni”.

Twierdzilibyśmy, że jednym z celów Białej Supremacji jest zabezpieczenie białych ludzi przed bólem, który pochodzi z procesu wymiany kulturowych podstaw na niezasłużoną władzę i przywilej bieli. To wygląda jak gromadzenie zasobów materialnych i bogactwa w rękach, kieszeniach i kontach bankowych białego społeczeństwa. Tymczasem, aby podtrzymać podstawy i dalsze funkcjonowanie białej supremacji i rasowego kapitalizmu, białych ludzi uczy się ahistoryczności i emocjonalnej represji. Aby utrzymać status quo, biali ludzie są uczeni sublimacji i znieczulania uczuć. Czuć — czy radość, smutek, czy żal — jest kontrkulturą w tym kraju. Dominująca kultura uczy białych ludzi, a także ludzi kolorowych, jak znieczulać materializmem, konsumpcjonizmem, rozrywką, lekami na receptę i twardymi narkotykami oraz alkoholem. Uspołecznia także białych ludzi, którzy świadomie lub nieświadomie nadużywają władzy i odnoszą się do innych z fałszywym poczuciem wyższości. Ponieważ większości białych ludzi nie uczy się konfrontacji i badania bolesnych i niewygodnych rzeczywistości rasizmu i ich współudziału w nim, cykl ucisku, represji i konsumpcji trwa.

To fantastyczne dla każdego, kto interesuje się jogą: jak zdekolonizować swoją praktykę jogi http://t.co/ajeRcFQZus pic.twitter.com/qAU79uczMt

&mdash openDemocracy (@openDemocracy) 13 lipca 2015

Ta złożona rzeczywistość społeczno-polityczna Stanów Zjednoczonych jest kluczem do zrozumienia, w jaki sposób kulturowa pustka białego społeczeństwa jest ściśle pomieszana z białą supremacją, kapitalizmem i globalizacją i to w tych opresyjnych strukturach kwitnie kulturowe zawłaszczenie i przemysłowy kompleks jogi. Ludzie chwytają się czegoś, do czego przynależy i łączy się poza pustymi i płytkimi społecznymi zakotwiczeniami materializmu i konsumpcjonizmu, które nie odżywiają ani nie wzmacniają ludzi w żaden znaczący lub zrównoważony sposób. Ludzie szukają tych rzeczy, nawet nie rozumiejąc, dlaczego w ogóle istnieje pustka. Niewielu białych ludzi łączy ich pociąg do jogi z utratą kulturową, jakiej doświadczyli ich przodkowie i krewni, kiedy kupili kulturę dominującą białych, aby uzyskać dostęp do zasobów. Wielu Europejczyków nie rozumiało w pełni, z czego rezygnują i w co inwestują, a jednak wielu zrozumiało, a większość z tych, którzy przybyli na te wybrzeże, wolała zostać tutaj, zamiast wracać do swojego kraju. Niewielu białych ludzi łączy miłość do jogi z pragnieniem i możliwością dostępu do tradycji historycznie uciskanych społeczności kolorowych.

Większość nauczycieli jogi w Ameryce nie uczy się o tradycji hinduskiej ani historii kultury Indii. Generalnie w Stanach Zjednoczonych ludzie praktykują fizyczny aspekt jogi, postawy lub asany, które stanowią tylko jedną ósmą całej praktyki. Fizyczna praktyka – myślenie, że przechodzenie z jednej pozycji do drugiej ze świadomością oddechu – pomaga wielu ludziom zmniejszyć stres, niepokój i depresję. Jednakże, kiedy „zachodni” nauczyciele jogi szkolą innych praktykujących, aby odnosili się do jogi tylko na poziomie fizycznym, bez zgłębiania historii, korzeni, złożoności i filozofii, utrwalają jej ponowną kolonizację, osłabiając jej prawdziwą głębię i znaczenie. Ten współczesny trend kulturowego zawłaszczania jogi jest kontynuacją białej supremacji i kolonializmu, utrzymując wzór białych ludzi spożywających wygodne i przenośne materiały kultury, ignorując dobro i wyzwolenie Hindusów.

Bylibyśmy niedbali, gdybyśmy nie uznali zbyt niewielu praktykujących, którzy zagłębiają się znacznie głębiej niż tylko w fizyczność, w starożytne nauki jogi i starają się pokornie szanować i uczyć się z linii, do której mają przywilej dostępu. Możliwe jest, aby doszło do autentycznej, pełnej szacunku i odpowiedzialnej wymiany kulturowej, a praktyki miały głęboki, uzdrawiający wpływ na praktykującego. W tym tkwi zaproszenie dla praktykujących białą jogę, aby wyszli poza niewyjaśniony powierzchowny związek z jogą do głębszego, bardziej transformującego miejsca praktyki, świadomości, kontemplacji i zaangażowania.

Biorąc pod uwagę głębszą analizę jogi, praktykujący i nauczyciele białej jogi mogą zaangażować się w jogę w sposób dekolonizujący, który zmniejsza szkody i dąży do większej odpowiedzialności kulturowej. Po pierwsze, mogą zdawać sobie sprawę z historii, korzeni i skali praktyki oraz udzielić uznania tam, gdzie jest należny. Pokora, szacunek i szacunek mają długą drogę. Więcej nauczycieli jogi i właścicieli studiów musi stworzyć przestrzeń do rozmów o zawłaszczeniu kulturowym i odpowiedzialności kulturowej. Dodatkowo istnieje obowiązek zbadania kwestii związanych z dostępem. Koszt zachodnich zajęć jogi może być zaporowy dla osób o niskich i średnich dochodach. Często dotyczy to osób kolorowych, w tym niedawnych imigrantów, takich jak Hinduski, do których słusznie należy ta praktyka. Rezultatem tej rzeczywistości jest to, że zachodnia joga jest często reprezentowana i sprzedawana w kulturze głównego nurtu przez szczupłe, białe, cisgenderowe, sprawne fizycznie kobiety z wyższej klasy średniej. Kolejną warstwą tej rzeczywistości jest to, że dominujące dla białych wartości kulturowe, takie jak konkurencyjny indywidualizm i myślenie binarne, dodatkowo zniekształcają i osłabiają starożytne nauki. Wiele osób konkuruje o uwagę, czas i pochwałę swoich nauczycieli, których często traktuje się jak celebrytów, a wielu nauczycieli (i praktyków) stara się promować swój styl lub markę jogi jako najlepszą lub najdoskonalszą formę jogi. Wszystko to spiskuje, aby stworzyć kulturę elitarności i jest sprzeczne z prawdziwymi korzeniami jogi, które polegają na zaprzęganiu umysłu, ciała i ducha w celu zapamiętania naszej wrodzonej jedności i połączenia z uniwersalną świadomością.

Szczególnie w tym czasie, gdy ujawnia się podbrzusze kapitalizmu „biała supremacja, cisheteropatriarchat i ksenofobia”, konieczne jest, aby wszyscy, zwłaszcza ci, którzy mają dostęp do praktyk duchowych, takich jak joga, zadawali sobie i innym trudne pytania. . Musimy zapytać, w jaki sposób jesteśmy współwinni systemu, który szkodzi ludziom kolorowym, osobom queer i trans, biednym, niepełnosprawnym i imigrantom? Pomimo naszych najlepszych wartości i intencji jako jednostek, nasze działania (i bezczynność) są nieodłącznie związane z systemem władzy, przywilejów i ucisku. Jeśli chcemy uhonorować pełną tradycję jogi i żyć zgodnie z naszymi wartościami miłości, jedności i sprawiedliwości, musimy zbadać, w jaki sposób utrzymujemy „biznes jak zwykle”.

Shreena Gandhi wykłada na Wydziale Studiów Religijnych na Michigan State University. Uzyskała tytuł licencjata w Swarthmore College, tytuł MTS na Harvard Divinity, a doktorat na University of Florida, gdzie skupiła się na religii w obu Amerykach. Pracuje nad rewizją swojego rękopisu, aby skupić się na liberalnej kulturze białej supremacji i jodze w USA, a także pracuje nad długoterminowym projektem z innymi naukowcami zajmującymi się kolorami, wstępnie zatytułowanym Decolonizing US Religious History.

Lillie Wolff jest antyrasistowskim białym żydowskim organizatorem, pomocnikiem i uzdrowicielem. Jest organizatorką/trenerką Crossroads Antiracism i jest studentką i praktykującą jogę od 2003 roku. Lillie pasjonuje się dekolonizacją i upolitycznieniem jogi i sztuk uzdrawiania oraz budowaniem zrównoważonego ruchu na rzecz zbiorowego wyzwolenia, który opiera się na odpowiedzialnej praktyce duchowej i uzdrowienie sprawiedliwości. W 2017 roku była Joint Regional Fellow w Arcus Center for Social Justice Leadership. Lillie uzyskała tytuł licencjata w dziedzinie rozwoju społecznego i stosunków społecznych w Kalamazoo College.


Cywilizacja Doliny Indusu

Najwcześniejsze stanowiska archeologiczne na subkontynencie indyjskim znane są jako Harappa oraz Mohendżo Daro i znajdują się na terenie dzisiejszego Pakistanu. Pochodzą z około 2600 p.n.e. i uważa się, że były głównymi miastami dużego imperium znanego jako Cywilizacja Doliny Indusu, który powstałby około 3300 p.n.e.

Pieczęć Paszupata została znaleziona w ruinach Doliny Indusu i jest uważana za najstarszą reprezentację znanej ludzkości techniki jogicznej.

Pieczęć przedstawia siedzącą postać z trzema twarzami powszechnie uważanymi za hinduskiego boga Siedmiodniowa żałoba. siedmiodniowa żałoba jest przedstawiony siedząc w Mulabandhasana, wysoce zaawansowana postawa siedząca z kolanami i palcami u nóg na ziemi i piętami uniesionymi lub obróconymi do przodu tak, że wciskają się w krocze.

Ta pozycja była często łączona z długimi okresami medytacji i postu w późniejszych sektach jogicznych.

Pieczęć Paszupata jest jednym z kluczowych źródeł informacji o religii Cywilizacja Doliny Indusu i chociaż jest dużo miejsca na interpretację, wydaje się, że istniała jakaś forma jogi, podobna do jogi praktykowanej w późniejszych okresach.


Problematyczna historia kawalera z jogą

Zawsze dręczyło mnie to, że prawie w każdym sezonie jest jeden na jednego, w którym lider i zawodnik są stworzeni do uprawiania jogi, która często zawiera wiele sugestywnych pozycji. Często rozgrywa się to w komiczny lub niewygodny sposób. Istnieje ogromny problem Zachodu, zwłaszcza białych ludzi kulturowo zawłaszczających jogę, a kawaler niemal przenosi ją na nowy poziom. Biorąc pod uwagę, jak niewielu mieszkańców Azji Południowej mieli w programie, myślę, że te randki jogi pokazują, jak głęboka jest potrzeba czegoś więcej niż tylko różnorodnego castingu.

Powinienem był to włożyć, ale zapomniałem. Dotyczy to również sposobu, w jaki program traktuje inne kultury, a to właśnie ostatnia randka z jogą wywołała dla mnie ten tok myślenia. Inne przykłady obejmują ciągłe używanie rdzennych ceremonii w raju jako komediowej randki i odgrywanie żywności innych kultur jako obrzydliwej i nieczystej (Singapur w sezonie Coltona). To jest coś, z czym myślę, że franczyza musi się zmierzyć podczas swojej pracy przeciwko rasizmowi

Poniżej znajdują się świetne linki na temat historii kulturowego przywłaszczania nie tylko jogi większej części religii Azji Południowej

Dosłownie wzdrygnąłem się, gdy zobaczyłem kobietę prowadzącą ich tantryczną sesję jogi.

Uważam, że ceremonia oddychania reiki z dnia Clare również jest nieodpowiednia, oprócz praktyki jogi. Oba są zawłaszczeniem kulturowym i mogą być powiązane z praktyką hinduizmu, który jest obraźliwy dla wyznawców tej religii. Jako chrześcijanin nie czułbym się komfortowo uczestnicząc w praktyce religijnej, która nie jest częścią mojej własnej religii, ponieważ może być postrzegana jako czczenie innych bogów. Producenci nie myślą o konsekwencjach zmuszania kobiet do tych dat. Gdybyś wypowiedział się przeciwko wykonywaniu jakiejś czynności, najprawdopodobniej zostałbyś odesłany do domu.

Jestem śpiący, więc to będzie wszędzie, więc postaram się być tak zrozumiały, jak tylko mogę.

Mój problem z każdym, kto próbuje zapożyczyć z jakiejkolwiek kultury, jest rażącym jej zniekształceniem. Jeśli ktoś próbuje nauczyć się czegoś z innej kultury (zwłaszcza mojej), oczekiwałbym, że podejmiesz wysiłek, aby dowiedzieć się o tym z szacunkiem.

Joga zaczyna się od siebie. Joga i uzdrowienia czakry są używane jako ulga komediowa i jest to wręcz obraźliwe. Randki jogi są ordynarnymi i prostymi, nieautentycznymi i zseksualizowanymi wersjami jogi. Fakt, że nikt nawet nie stara się poprawnie namaste, jest irytujący (przepraszam, to moje zirytowanie). Podejmij cholerny wysiłek, aby nauczyć się jogi zamiast wersji bielonej. [jeśli możesz powiedzieć Timothée Chalamet tak, jak powinno się mówić, możesz nauczyć się poprawnie mówić namaste]

Jeśli chcesz uczyć się od innej kultury, przeprowadź badania, zadawaj pytania tym, którzy chcą pomóc i staraj się nie zafałszować tej kultury. Po prostu podejmij uczciwy wysiłek. [ta norma dotyczy również mnie]

Źródło: Jestem Hindusem mieszkającym w Indiach, który praktykuje jogę od dziesięciu lat, chociaż nie jestem w tym zbyt dobry.

Seminarium. To, co mówię, to to, że Serena została umieszczona w pozycjach jogi, które sprawiły, że poczuła się nieswojo i - ośmielę się powiedzieć - również nieswojo, gdy wyraziła swoją opinię! Nie wiem, czy seminarium na temat zgody lub upodmiotowienia sprawiłoby, że miałbyś ochotę przeciwstawić się producentom jednego z największych imperiów reality tv, ale to by mi nie pomogło. Myślę, że wiele osób wolałoby, aby program wymagał ŚWIADOMEJ ZGODY przed umieszczeniem pozycji jogi u zawodników o seksualnych konotacjach. Nie mówię, że nie mogła sama podejmować decyzji, mogła wstać i odejść, ale serial mógł jej ułatwić podjęcie tej decyzji.

Świat byłby tak nudnym miejscem, gdybyś mógł robić tylko rzeczy, które pochodzą z twojej kultury. Nie okazuj braku szacunku (jak robienie min po spróbowaniu czegoś), ale ciesz się tym. Jestem po części Hindusem i pomyślałbym, że byłoby strasznie smutne, gdyby ludzie spoza kultury nie lubili indyjskiego jedzenia, jogi itp. Doświadczanie rzeczy z różnych kultur sprawia, że ​​życie jest zabawne. Poza tym robienie czegoś innego po prostu dzieliłoby ludzi na małe bąbelki. Dużo lepiej, aby ludzie mogli doświadczać nowych rzeczy!!

Jestem po części Hindusem i pomyślałbym, że byłoby strasznie smutne, gdyby ludzie spoza kultury nie lubili indyjskiego jedzenia, jogi itp. Doświadczanie rzeczy z różnych kultur sprawia, że ​​życie jest zabawne.

Ale czy Amerykanka ubrana w Cytrynę LuLu i skandująca „Om” (bez znajomości jej znaczenia i bez bycia praktykującą Hindusem) i „Nama – ZOSTAŃ W ŁÓŻKU” rzeczywiście cieszy się kulturą indyjską lub fakultatywną kulturą indyjską zmienioną i egzotyczną zgodnie z amerykańskimi gustami/stereotypami, udając? być

Powiedziałbym, że to drugie udaje pierwszego.

Wiele z najlepszych rzeczy w życiu to fuzje wielu kultur. W twoim teście żadna kultura nie robi czegoś, co pochodziło z tego regionu. Jeśli Włosi przestaną jeść pomidory (są z obu Ameryk), czy Azjaci z Azji Południowo-Wschodniej przestaną jeść makaron (dostali je z Chin). Przywłaszczenie może posunąć się za daleko. Zdecydowanie zgadzam się, że nie powinieneś wyśmiewać się z innych kultur, ale powinieneś być w stanie je docenić.

Docenienie i zawłaszczenie to dwie różne rzeczy.

Amerykańska joga usuwa wszystkie religijne i kulturowe korzenie jogi (co jest w porządku, jeśli POTWIERDZISZ, że to co robisz – rozciąganie to świetne ćwiczenie i powinno się nim wszystkim cieszyć!), a potem odwraca się i udaje, że jest super

. Tak nie jest. Po co udawać? To obraźliwe i mylące.

Szczerze sprowadza mnie to z powrotem do jednego z największych, najbardziej popieprzonych przykładów zachodniego zawłaszczania: swastyki. Swastyka jest w hinduizmie symbolem DOBRA. Zachód postanowił „połączyć” (by użyć waszych słów) swój antysemityzm z symbolem hinduskim i zniszczył symbol praktykowania Hindusów na całym świecie. To jest niebezpieczeństwo, że ludzie spoza kultury zabiorą coś, nadadzą temu swój własny styl i udają, że jest to oryginał, gdy tak nie jest.


Krótka historia jogi w Stanach Zjednoczonych

Wiele osób może być zaskoczonych, gdy dowie się, że joga ma w Stanach Zjednoczonych długą tradycję. Dla większości Amerykanów ich fakty dotyczące jogi mogą wskazywać dopiero na lata 60., kiedy idee medytacji i spirytualizmu zostały przejęte przez kontrkulturę tego kraju. Ale może cię bardziej zadziwić fakt, że praktyka jogi w USA miała znacznie dłuższą przeszłość pod koniec XIX wieku.

W 1883 r. pewne pozdrowienie sprawiło, że mój Swami Vivekananda zaznaczył wprowadzenie idei medytacyjnych do Amerykanów. Ten Hindus wygłosił prezentację w Chicago, szczególnie w Światowym Parlamencie Religii, i powitał swoich Amerykanów powitaniem, które spotkało się z aplauzem ogromnej publiczności uczestniczącej w konferencji. Jego przemówienie na temat koncepcji ciała, ducha i umysłu skierowało uwagę do wszystkich przywódców religijnych, którzy byli obecni na tym wydarzeniu.

Joga była postrzegana z naukowego punktu widzenia w 1919 roku

Niedługo po wjeździe Swamiego Vivekanandy do Stanów Zjednoczonych w 1919 roku inny mężczyzna założył oddział w Nowym Jorku, aby promować zasady jogi. To Yogendra Mastamani, Hindus, który stworzył Kaivalyadhama, grupę pochodzącą z Indii i będącą na pierwszej linii eksploracji jogi z naukowego punktu widzenia. Tym razem Mastamani był pionierem Hath Jogi na amerykańskiej ziemi.

Począwszy od lat 30. XX wieku inna osoba dokonała osiągnięcia, wprowadzając jogę na nowy poziom popularności. Jiddu Krishnamurti prowadził elokwentne seminaria na temat jogi rozeznania lub jnana-jogi, która została chętnie przyjęta przez ludzi, w tym wielu celebrytów, takich jak Greta Garbo, Charlie Chaplin i niektórych pisarzy, takich jak George Bernard Shaw i Aldous Huxley.

W 1924 roku konstytucja Stanów Zjednoczonych wprowadziła prawo ograniczające liczbę Hindusów, którzy wjeżdżali na terytorium USA, więc ci studenci, którzy chcą zgłębiać nauki jogi, musieli przepłynąć morza, aby dotrzeć do indyjskich joginów. Theos Bernard był jednym z tych studentów, którzy podróżowali po Indiach, a kiedy wrócił w 1957 roku, napisał książkę zatytułowaną „Hatha Yoga: Raport z osobistego doświadczenia”, która od tamtej pory stała się wpływowa aż do teraz. W tym samym roku rosyjska joginka Indra Devi uruchomiła pionierskie studio Hatha Yoga w rejonie Hollywood/LA i została uznana za “Pierwszą Damę Jogi”.

Richard Hittleman wprowadził jogę do głównego nurtu Ameryki

Ale jest jedna godna uwagi osoba, która zasługuje na uznanie za wprowadzenie jogi do głównego nurtu Ameryki. To Richard Hittleman, Amerykanin, który przez kilka lat studiował jogę w Indiach, a kiedy wrócił do domu, wywarł wpływ na amerykańskie społeczeństwo swoją nieduchową wersją jogi. Stało się to katalizatorem powszechnej praktyki jogi w kulturach zachodnich i stało się podstawą amerykańskiego stylu życia. Dziś, wraz z integracją technologii cyfrowych, joga staje się coraz bardziej praktyczna dla osób, które chcą doświadczyć jej korzyści
ćwiczenia medytacyjne.


Zawartość

Według Pana Kryszny w Bhagavad Gicie, Karma joga jest duchową praktyką „bezinteresownego działania wykonywanego dla dobra innych”. [8] [9] Karma joga jest ścieżką do mokszy (duchowego wyzwolenia) poprzez pracę. Jest to słuszne działanie bez przywiązywania się do owoców lub manipulowania wynikami, oddanie się obowiązkom i staranie się jak najlepiej, przy zachowaniu neutralności wobec nagród lub wyników, takich jak sukces lub porażka. [10]

Tendencja człowieka do szukania owoców działania jest normalna, stwierdzają teksty hinduskie, ale wyłączne przywiązanie do owoców i pozytywne natychmiastowe konsekwencje mogą zagrozić dharmie (etyczne, słuszne działanie). Karma joga, jak mówi Bilimoria, jest „etycznie dopracowanym działaniem”. [11] Według Stephena Phillipsa, profesora filozofii i studiów azjatyckich, „tylko działanie dharmiczne” jest odpowiednie karma joga, gdzie umniejsza się własną wyłączną rolę lub własne wyłączne interesy. Zamiast tego karma jogin bezstronnie bierze pod uwagę interesy wszystkich stron, wszystkie istoty, elementy Prakiti a potem postępuje właściwie. [12] Jednakże, dodaje Phillips, są komentatorzy, którzy się z tym nie zgadzają i stwierdzają, że „każde działanie może być wykonane jako karma joga” i nie musi to być zgodne z dharmą. [12] [13]

Twoja praca to twoja odpowiedzialność,
nie jego wynik.
Nigdy nie pozwól owocom swoich działań
bądź swoim motywem.
Nie poddawaj się bezczynności.

Osiądź mocno w sobie, wykonuj swoją pracę,
nie przywiązany do niczego.
Bądź ostrożny w sukcesie,
iw niepowodzeniu.
Zrównoważenie umysłu to prawdziwa joga.

Karma joga, jak stwierdza Bilimoria, nie oznacza utraty emocji czy pragnień, ale raczej działanie kierowane „spokojem, równowagą”, „beznamiętnością, brakiem zainteresowania”, unikaniem „jednostronności, strachu, pragnienia, faworyzowania siebie lub jednej grupy lub klanu , użalanie się nad sobą, wywyższanie się lub jakakolwiek forma skrajnej reaktywności”. [11] Karma jogin działa i wypełnia swój obowiązek, niezależnie od tego, czy jest to „gospodyni domowa, matka, pielęgniarka, stolarz czy zbieracz śmieci, nie myśląc o własnej sławie, przywileju lub nagrodzie finansowej, ale po prostu jako poświęcenie dla Pana”, stwierdza Harold Coward – profesor religioznawstwa ze szczególnym uwzględnieniem religii indyjskich. [16]

Według Phillipsa, karma joga odnosi się do „każdego działania w każdym zawodzie lub działalności rodzinnej”, gdzie jogin działa bezinteresownie na rzecz innych. Jest to w przeciwieństwie do innych form jogi, które koncentrują się na samorozwoju i samorealizacji, zazwyczaj z izolacją i medytacyjną introspekcją. [17] Idea „bezinteresownego działania”, twierdzi Phillips, nie jest unikalna dla hinduizmu, a podobne bezinteresowne zasady braku pragnienia dla mnichów i mniszek można znaleźć w buddyzmie i dżinizmie. [18]

Bhagawadgita Edytuj

Według Bhagawadgita, bezinteresowna służba dla właściwej sprawy i podobnie myślących innych, z właściwym uczuciem i właściwą postawą, jest formą uwielbienia i duchowości. [5] [19] [uwaga 1]

Werset 3.4 z Bhagawadgita stwierdza, że ​​unikanie pracy lub niepodejmowanie pracy nie jest drogą do uwolnienia się od niewoli, podobnie jak wyrzeczenie się świata i noszenie mnichowych strojów nie czyni automatycznie człowieka duchowym. [21] Niedziałanie jest formą działania z konsekwencjami i wpływem karmicznym, a natura istnienia jest taka, że ​​ludzie zawsze działają w swoim środowisku, ciele lub umyśle i ani przez chwilę nie są, zgodnie z wersetem 3.5. . [21] [22] Wersety 3.6 do 3.8 Bhagawadgita stwierdzają, że działanie może być motywowane przez ciało lub manipulowane przez wpływy zewnętrzne. Ewentualnie może być motywowana wewnętrzną refleksją i prawdziwym ja (dusza, Atman, Brahman). [10] [21] [23] Pierwsza tworzy niewolę, druga daje wolność. Duchową ścieżką do wyzwolonego stanu błogości jest robienie wszystkiego, co w naszej mocy, będąc przywiązanym do wyników, owoców, sukcesu lub porażki. Karma jogin, który tak praktykuje karma niszkama (niṣkamakarmah), stwierdza Bhawuk, podąża „wewnętrzną podróżą, która jest z natury satysfakcjonująca i satysfakcjonująca”. [21] [24] [25]

Częścią przesłanki „bezinteresownego działania” jest to, że im więcej ktoś działa z nadzieją na otrzymanie nagrody, tym bardziej jest podatny na rozczarowanie, frustrację lub zachowanie autodestrukcyjne. Co więcej, inną częścią założenia jest to, że im bardziej jest się zaangażowanym w „bezinteresowne działanie”, tym bardziej bierze się pod uwagę dharmę (wymiar etyczny), skupia się na innych aspektach działania, stara się robić wszystko, co w naszej mocy, a to prowadzi do wyzwolenia usamodzielnienie. [26]

Zgodnie z rozdziałem 5 Bhagawadgita, Zarówno sannjasa (wyrzeczenie, życie monastyczne) i karma joga są środkami do wyzwolenia. Między tymi dwoma zaleca karma joga, stwierdzając, że każdy, kto jest oddanym karma joginem, nie nienawidzi ani nie pragnie, a zatem taki człowiek jest „wiecznym wyrzekaczem”. [23]

ten Bhagawadgita przedstawia podsumowanie procesu karma jogi. [27] Gita sam w sobie jest rozdziałem eposu znanego jako Mahabharata, w którym toczy się dialog między księciem Arjuną a jego przyjacielem i woźnicą rydwanu, Panem Kriszną, na krawędzi wielkiej wojny dynastycznej. Ich rozmowę skłania Arjuna, który jest pogrążony w smutku i obawach związanych z nadchodzącą bitwą, w której ma przyjaciół i krewnych po obu stronach. W odpowiedzi Kryszna następnie wyjaśnia szereg filozoficznych systemów i praktyk jogi (w tym karma jogę), przez które Ardżuna powinien rzeczywiście kontynuować walkę na prawych zasadach.

w BhagawadgitaKryszna mówi:

„tasmad asaktah satatam karyam karma samacara asakto hy acaran karma param apnoti purushah”

Dlatego nie przywiązując się do rezultatów działania, należy działać z obowiązku, gdyż pracując bez przywiązania, osiąga się Najwyższego. [28]

Inne teksty hinduskie Edytuj

Najwcześniejsze teksty, które są prekursorami idei karma jogi w Bhagawadgita są starożytne Upaniszady, takie jak Brihadaranyaka Upaniszady. [29] Inne teksty wedyjskie oraz literatura postwedyjska szkoły filozofii hinduskiej Mimamsa wspominają karma marga, ale te kontekstowo odnoszą się do ścieżki rytuałów. [30] Według Raju idee Mimamsy, choć ortodoksyjne, były żyznym podłożem, na którym późniejsze idee Karma joga rozwinięty. [31]

Karma joga jest omawiana w wielu innych tekstach hinduskich. Na przykład sekcja 11.20 Bhagawata Purana stwierdza, że ​​są tylko trzy sposoby na duchowe wyzwolenie: jnana joga (wiedza), karma joga (działanie) i bhakti joga (poświęcenie). [32] Ci, którzy mają skłonności filozoficzne, wolą „ścieżkę wiedzy”. Ci, którzy są skłonni do produktywnego stosowania sztuki, umiejętności i wiedzy, wolą „ścieżkę karmy”. Ci, którzy preferują związek emocjonalny, wolą „ścieżkę oddania”. Te trzy ścieżki nakładają się na siebie, z różnym względnym naciskiem. [6] [32]

Dyskusje na temat karma jogi znajdują się również w rozdziale 33 Narada Purana. [33]

Później nowe ruchy w hinduizmie dodały raja jogę jako czwartą ścieżkę duchową, ale nie jest ona powszechnie akceptowana jako odrębna od pozostałych trzech. [34] [35]

Według Constance Jones i Jamesa Ryana karma joga to „joga działania” [ wątpliwe – dyskutować ] podczas gdy krija joga to „joga rytualnego działania”. Krija jogę można znaleźć w tekstach tantrycznych, a jej praktykujący wierzą, że aktywuje czakry i ośrodki energetyczne w ciele. W tym sensie krija joga jest podzbiorem karma jogi. [36]


6. Biała osoba, która ignoruje ucisk, prowadzi praktykę

Unikanie przywłaszczenia kulturowego nie polega na tym, by białych ludzi przestali uczestniczyć w jodze lub prowadzić sesje jogi. Ale kiedy jedyną opcją studiowania jogi jest uczenie się od białego człowieka, który ignoruje złożoność ucisku, to jest problem.

I to dzieje się w przestrzeniach jogi, gdzie biali nauczyciele nie zauważają ani nie zwracają uwagi na to, jak biała supremacja może się pojawić i marginalizować ludzi kolorowych.

Na przykład są wiele możliwości dla ludzi, którzy pasują do głównego nurtu branży – szczupłych, białych kobiet z klasy średniej – aby zdobyć fundusze, przestrzeń i szacunek jako liderzy uznawani za ekspertów.

W rezultacie dla południowoazjatyckiej lub czarnoskórej osoby próbującej uzyskać dostęp do nauk jogi z Azji Południowej lub Afryki, znalezienie autentycznego połączenia z nauczycielem, który kontynuuje tradycję, zajmuje dużo pracy – nie tylko prowadzi rozwodnioną formę im.

Z drugiej strony ludzie, którzy pracują nad tworzeniem bardziej inkluzywnych przestrzeni , takich jak nisha, napotykają bariery w uzyskaniu wsparcia ze strony przemysłu skoncentrowanego na białych.

To nie znaczy, że wspieranie białego facylitatora jogi jest złe. Ale możesz rozpoznać jak branża się marginalizuje tych, którzy nie pasują do głównego nurtu „nowoczesnej” zachodniej jogi.

Wszystkie rodzaje ludzi są wykluczone. Nie tylko nauczyciele, ale także praktycy biedni, kolorowi, niepełnosprawni, transpłciowi i niebinarni, otyli i nie tylko.

To be more inclusive of people who don’t fit the dominant norm, white leaders need to recognize why marginalized people don’t feel welcome and commit to do something about it.

If your teacher is a white person who fetishizes the practices without acknowledging where they’re from, there’s a good chance that they’re not committed to recognizing their privilege and minimizing their harm in the world.

Some teachers present themselves as experts on South Asianness or yoga – and it’s a problematic trend of white supremacy to center them as the experts, rather than trusting and elevating the knowledge of people who are actually part of these cultures.

As a consumer of this industry, you can show your support for respectful engagement with yoga practices by seeking out facilitators who are respectful in their practice.


Yoga History

The history of modern yoga began with the Parliament of Religions held in Chicago in 1893. Modern yoga arrived in the United States during the late 1800's. It was at this congress that Swami Vivekananda, a disciple of saint Ramakrishna, made a lasting impression on the American public. He addressed the gathering as, 'Brothers and Sisters of America ". Through these words he captured millions of hearts in the United States and attracted many students to yoga and Vedanta.


After Swami Vivekananda, the next popular teacher in the west was Paramahansa Yogananda, who arrived in Boston in 1920. He established the self-realization fellowship in Los Angeles. He left his mortal frame in 1952 but continues to have a worldwide following. He wrote the famous "Autobiography of a Yogi". His teachings are called the yogoda teachings.


Paul Brunton, a former journalist-editor and author of the famous book, "A Search in Secret India', introduced Ramana Maharishi to western seekers.


Since the early 1930's and till his death in 1986, Jiddu Krishnamurthy attracted western minds with his philosophical thoughts. He expounded the wisdom of Jnana yoga and drew large gatherings. He has followers all over the world.

In the mid_1960's, Maharishi Mahesh Yogi introduced Transcendental Meditation to the west. He was associated with the Beatles.

In 1965, Shrila Prabhupada came to the United States and founded the International Society for Krishna Consciousness (ISKON). He spread a movement based on Bhakthi Yoga (yoga of devotion).

One of the most prominent yoga gurus was the Himalayan master, Swami Sivananda. He served as a doctor in Malaysia and opened yoga centers in Europe and America. He wrote more than 200 books on yoga and philosophy. His famous disciple was Swami Vishnudevananda, who wrote the book, "Complete Illustrated Book of Yoga".

Other masters are Swami Satchitanandaa, Swami Sivananda Radha, Swami Satyananda and Swami Chidananda.

Bhagawan Rajneesh, also known as Osho, was a widely popular guru in the 1970's and 1980's.

The great Sri Krishnamacharya taught the Viniyoga Hatha Yoga. His son, Desikar and Desikar's brother-in-law, B.K.S.Iyengar continue the tradition.

Sathya Sai Baba, whom millions of people all over the world throng to see, is the living yoga master of today he is called the 'man of miracles'.


History of Yoga – Exploring Its Origins and the 6 Major Periods That Define It

Most of us have gone to at least one yoga class as a way to do more physical exercise.

And many of us practice yoga on a regular basis now.

In fact, according to the United Nations, about 2 billion people worldwide practice yoga today. (1)

And you’ll find more than 20 million yogis in the United States alone. (2)

Is yoga practice just about yoga poses?

Here’s how this ancient timeless practice evolved into what it is today…

Yoga: A Definition

Yoga is the journey of the self,

through the self,

to the self.

– Bhagavad Gita

The word ‘yoga’ comes from the Sanskrit root ‘yuj’ which literally means “to unite.”

The general meaning of yoga is union.

Yoga is also a mental, physical, and spiritual discipline stemming from ancient India.

But despite its Indian roots, the benefits and gifts of this practice have now spread throughout the world.

As a spiritual discipline, it’s primarily intended to help create a union of our mind, emotions, body, and energy.

Yogic practices can include mindful body movement, meditation, contemplation, breathwork, and sensory withdrawal.

Yoga: A Brief History of the Major Periods

Few people realize that the tree of Yoga has grown in the rich soil of three great cultural complexes or traditions—Hinduism, Buddhism, and Jainism.

These are not merely religions, as often thought, but entire and largely self-contained cultures which all have their cradle in India.

– Georg Feuerstein, Ph.D., Yogic philosophy scholar & historian

Think of the “Big Picture” of Yoga as a giant tree with many branches.

This huge tree was planted in fertile soil that contains elements and echoes of not just Hinduism as is commonly thought, but also Buddhist influence as well.

Yoga’s long rich history can be divided into six main periods: Pre-Vedic, Vedic, Pre-Classical Yoga, Classical Yoga, Post-Classical Yoga, and Modern Yoga.

Let’s discuss each one briefly.

1. Pre-Vedic Period:

The Pashupati seal was discovered during the excavation of the Mohenjodaro archaeological site in the Indus Valley. It’s drawn attention as a possible representation of a “yogi” figure. (source: Wikimedia)

Despite more than a century of research, we still don’t know much about the earliest beginnings of Yoga.

We do know, though, that it originated in India 5,000 or more years ago.

– Georg Feuerstein, Ph.D., Yogic philosophy scholar & historian

The exact history of Yoga is unknown.

The initial development of yoga can be traced to over 5,000 years ago, thanks to evidence of yoga poses found on stone drawings.

Archaeological findings from the Indus Valley Civilization revealed a portrait of a Yogi meditating in what looks like an asana. This is known as the Pashupati seal.

The Indus Valley Civilization has also been attributed to indirectly give rise to Buddhism and Jainism as well.

2. Vedic Period:

Rig Veda Manuscript (source: Wikimedia)

The Vedas are the most ancient Hindu scriptures and are a group of hymns and rituals.

The Sanskrit word ‘Veda’ means “knowledge”.

The Vedas contain the oldest known Yogic teachings (Vedic Yoga) and are centered around transcending the visible material world and the limitations of the mind.

During this time, the Vedic people relied on rishis (prophets) to teach them how to live in divine harmony and understanding of the world.

Later, texts known as the Brahmanas were written as commentaries explaining the hymns of the Vedas.

The actual word “Yoga” was first mentioned in the Rigveda.

The Rigveda is a collection of hymns describing the practice and discipline of meditation dating back to approximately 1,500 Before the Common Era (B.C.E).

3. Pre-Classical Yoga Period:

From ignorance, lead me to truth.

From darkness, lead me to light.

From death, lead me to immortality.

– Upanishads chant

The Pre-Classical Yoga period covers an extensive period of approximately 2,000 years.

The creation of the Upanishads marks the beginning of this period.

The Upanishads contain over 200 scriptures which describes the idea of karma, the cycle of birth and death and explain three subjects:

1) The ultimate reality (Brahman)

2) The transcendental self (Atman)

3) The relationship between the two

The self is a friend for him who masters himself by the Self

but for him who is not self mastered, the self is the cruelest foe.

– Bhagavad-Gita 6:6

Około 500 p.n.e. (Before the Common Era), the Bhagavad-Gita was created.

It’s a beautiful story of a conversation between the God-man Krishna and the soldier Prince Arjuna.

In the Bhagavad-Gita (or simply “Gita” as it’s often referred to as), three aspects must be brought mutually in our existence:

The Gita unifies the Yogic traditions of Bhakti Yoga, Jnana Yoga, and Karma Yoga through a common thread:

Sacrificing the ego through self-knowledge, humility, and reverence leads to higher states of consciousness and self-realization.

During this time Yoga found its way into Buddhism too.

The Buddha saw that suffering is caused by desire, greed, and delusion.

This is also the case in Yogic Philosophy.

4. Classical Yoga Period:

The stilling of the ripples of the mind is Yoga.

– Sutra 1.2, Patanjali’s Yoga Sutras

The classical Yoga period is defined by the Yoga Sutras, composed by sage Patanjali.

In Patanjali’s Sutras Yoga is presented in a standardized and approachable way.

The word ‘sutra’ comes from the word ‘a thread’ and so the 195 Yoga Sutras are known as threads of wisdom.

Patanjali believed that every individual can achieve the “stilling of the ripples of the mind” and so composed the Sutras based on an 8-step system for mental and emotional purification and self-transcendence.

This 8-step system and 8-fold yogic path are also known as Raja Yoga:

1- Yamas – Self-regulating behaviors

2- Niyamas – Personal observances

Ishvara Pranidhana – Surrender

3- Asana – Mindful body movement & meditational postures

4- Pranayama – Regulation of one’s vital energy through breathwork and nutrition.

5- Pratyahara – Withdrawing the senses from the outer world and directing them to the internal world.

6- Dharana – One-pointed focus and sustained concentration

7- Dhyana – Meditation

8- Samadhi – A state of calm balance, the transcendence of the lower self, and the union with the higher self.

5. Post-Classical Yoga Period:

When the breath wanders the mind is also unsteady.

But when the breath is calmed the mind too will be still and the yogi achieves long life.

– Yogi Svatmarama, The Hatha Yoga Pradipika

Because of the Yoga Sutras’ focus on the mind, yogis of the past hadn’t paid as much attention to the physical body as they were focused on meditation and contemplation.

A few centuries after Patanjali, Yoga took a turn.

The new generation of yoga masters began to probe the hidden powers of the human body and developed a system where different exercises, in conjunction with deep breathing and meditation, would help to rejuvenate the physical body, prolong life and achieve transcendence.

The human body was regarded as the temple of the immortal soul.

The body is your temple.

Keep it pure and clean for your soul to reside in.

– B.K.S. Iyengar, Yoga teacher & author of “Light on Yoga”

The Post-Classical Yoga period brought with it big changes to the Yoga scene.

It was during this period that Tantra Yoga and Hatha Yoga were developed.

The Hatha Yoga Pradipika is a Sanskrit manual considered to be the most influential surviving text on Hatha Yoga.

It was written in the 15th century.

6. Modern Yoga (Western Yoga):

Indra Devi opened one of the first yoga studios in Hollywood, CA. in the 1950s (source: Earl Leaf/Michael Ochs Archives/Getty Images)

Yoga is a way to freedom. By its constant practice, we can free ourselves from fear, anguish, and loneliness.

– Indra Devi, Yoga teacher who helped bring yogic practices & yoga tradition to the U.S. by way of her yoga studio in Hollywood, CA.

Yoga arrived in the West during the late 19th century.

The history of the modern yoga era is said to begin with the 1893 Parliament of Religions in Chicago.

It was here that Swami Vivekananda left a lasting impression on the American people.

Vivekananda was prompted by his teacher Ramakrishna to travel to America to share the message of Yoga.

Without knowing anyone in the U.S. he began to attract students who were eager to learn from him.

There were other Yogic teachers before Vivekananda who left India for Europe but their influence hadn’t taken off as much as his.

Paramahansa Yogananda (source: Wikimedia)

Paramahansa Yogananda came to the U.S. after Vivekananda, in the early 20th century (1920.)

Yogananda’s influence on the West was most notable, and five years after his arrival he established the Self-Realization Leadership in Los Angeles, CA where it still remains today.

His teachings mainly centered around Kriya Yoga, which we will discuss a bit further ahead.

In 1946 he published his famous book “Autobiography of a Yogi.”

The book has impacted countless people around the world but perhaps most notably the late Apple CEO Steve Jobs.

So much so that when Jobs planned every detail of his own funeral he made sure that each attendee received a copy of the book as his last message and gift. (3)

Other important Modern Yogis include:

Sri Tirumalai Krishnamacharya:

(source: Book cover of “Krishnamacharya: His Life and Teachings” by A.G. Mohan, Wikimedia)

Also known as the “Father of Modern Yoga.”

He’s widely regarded as one of the most influential figures in the Modern Yoga period of the 20th century.

He’s also attributed to helping develop the practice of Vinyasa Yoga – combining breath with movement.

He called this style of Yoga Viniyoga/ Vinyasa Krama Yoga.

Krishnamacharya’s main teaching principle was this: “Teach what is appropriate for the individual.”

He taught many students who then moved on to become influential teachers themselves: Indra Devi, K. Pattabhi Jois (founder of modern Ashtanga yoga), B.K.S. Iyengar (founder of Iyengar Yoga and his own brother-in-law), and his son T.K.V. Desikachar.

Swami Sivananda Saraswati:

(source: Nobody60, licensed under the Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported, Wikimedia)

This physician turned Yoga master taught many students who then carried the torch of Yogic knowledge to the West. He founded the Divine Life Society in Rishikesh, India where he taught the Five Points of Yoga:

  1. Proper Relaxation (Savasana)
  2. Proper Exercise (Asanas)
  3. Proper Breathing (Pranayama)
  4. Proper Nutrition
  5. Proper Thinking and Meditation (Dhyana)

(source: www.ahymsin.org)

Founder of the Himalayan Institute.

He is best known for his incredible bodily command.

When he came to the U.S. he became a research test subject and it was documented that he voluntarily stopped his heart from pumping the blood for 17 seconds by increasing its speed to about 300 beats per minute. (4)

In another experiment, he was found to create a temperature difference of ten degrees between the two sides of his palm. (4)

These amazing results led to there being an increased interest in his teachings.

(source: www.facebook.com/SwamiSatchidananda)

Yoga practice is like an obstacle race many obstructions are purposefully put on the way for us to pass through.

They are there to make us understand and express our own capacities.

We all have that strength but we don’t seem to know it.

We seem to need to be challenged and tested in order to understand our own capacities.

– Swami Satchidananda

Founder of Integral Yoga and the author and translator of one of the most-read versions of The Yoga Sutras of Patanjali.

Maharishi Mahesh Yogi:

(source: tmhome.com)

Popularized Transcendental Meditation and mantra chanting in the 1960s.

(source: www.3ho.org)

Brought his version of Kundalini Yoga to the West in the late 1960s. He founded the 3HO (Happy Healthy Holy Organization), and is also the founder of the popular tea brand Yogi Tea. His appearance at Woodstock Festival in 1969 helped his teachings spread throughout the hippie era in the U.S.

His Holiness the Dalai Lama:

(source: www.dalailama.com)

Although you many not initially consider the Dalai Lama a yoga teacher, his teachings and message are indeed Yoga in practice. This great yogi from Tibet who was awarded the Nobel Peace Prize and has inspired many westerners to learn more about Buddhism and the Yogic Path.

What are the different types of Yoga?

Yoga is an internal practice. The rest is just a circus.

– Pattabhi Jois, Ashtanga yoga teacher

There are 4 commonly accepted Pillars of Yoga:

Raja Yoga (the Yoga of the mind and emotions)

Bhakti Yoga (the Yoga of love and devotion)

Karma Yoga (the Yoga of inspired action and service)

Jnana Yoga (the Yoga of inner wisdom and knowledge)

Of course, there is also Hatha Yoga, which has become the most widely known form of yoga practice in the West today.

Hatha Yoga’s focus is on the body and mainly on the physical postures or asanas.

The word “hatha” can be translated as “willful” or “forceful,” but also as “sun” (ha) and “moon” (tha) creating internal physical balance.

Other styles of asana-based yoga include:

Yin yoga is peculiar in that it’s a modern multi-layered practice based on ancient traditions.

Yin yoga is influenced by Traditional Chinese Medicine (TCM), Buddhist mindfulness practice, and Hindu Hatha Yoga.

Unlike most other physical styles of Yoga, in Yin Yoga poses are held in stillness for a prolonged period of time.

Also unlike other physical styles, Yin Yoga focuses on connective tissues such as ligaments and tendons and not on activating muscles.

Tantric Yoga:

Tantra Yoga arose as a response to the denial of the body and a denial of the feminine in yogic practice long, long ago.

This type of yogic practice honors the feminine (shakti) and masculine (shiva) energies within us all and aims to unite them once more through the tools such as pranayama (breathwork), mantra (sounds or syllables of vibrational power), mudra (symbolic hand gestures), yantra (geometrical visual mantras used in meditation).

Kriya yoga was made popular by Paramahansa Yogananda.

As per the Yoga Sutras of Patanjali, Kriya means action.

Kriya Yoga is also known as the Yoga of Action.

It’s practiced by observing three out of the five of the Niyamas (remember this is the 2nd limb of yoga, Personal Observances):

  1. Tapas – Acceptance of pain as a means of purification & self-discipline
  2. Svadhyaya – Self-study, introspection, mindfulness, & self-observation
  3. Ishvara Pranidhana – Surrender and devotion to a higher power and a higher cause

What’s the difference between Raja Yoga and Hatha Yoga?

Raja Yoga is known as the Yoga of the Mind and Emotions. Its focus is on introspection and contemplation more so than the physical aspect of asanas (poses).

The main text of Raja Yoga are the Yoga Sutras of Patanjali which outlines the 8-limbed Yogic Path.

Raja Yoga has been around longer, so think of it as the grandparent of Hatha Yoga.

Hatha Yoga is the Yoga of the Body. Its focus is on creating balance in the body and all its bio-energetic parts.

The main text of Hatha Yoga is the Hatha Yoga Pradipika.

Asana (poses) practice is the main focal point here.

Hatha Yoga is an integral part of the Raja Yoga because asana is the third limb in Patanjali’s 8-fold path.


Obejrzyj wideo: Rama X. Najbogatszy Król Świata