Zaklęcia, inwokacje i wróżby: starożytna historia magicznych grimuarów

Zaklęcia, inwokacje i wróżby: starożytna historia magicznych grimuarów

Grymuary to księgi zawierające magiczne zaklęcia i instrukcje tworzenia amuletów i talizmanów, ale niektóre z nich zawierały również wskazówki, jak przyzywać i kontrolować demony. Grimuary zyskały dużą popularność w ostatnich latach dzięki filmom i programom telewizyjnym, ale ich początki sięgają czasów starożytnych, a ich pełne przeznaczenie wciąż pozostaje przedmiotem wielu spekulacji. Słownik oksfordzki definiuje grimuar po prostu jako księgę magicznych zaklęć i inwokacji, a te księgi są zwykle przypisywane słynnym postaciom, takim jak Mojżesz i król Salomon.

Owen Davies jest prawdopodobnie jednym z najwybitniejszych uczonych w dziedzinie magii. Jego książka „Grimoires: A History of Magic Books” (2009) zawiera obszerne badania na temat historii grimuarów oraz magii. Dla Daviesa grimuary to księgi zaklęć i uroków, które, jak się uważa, przechowują wiedzę, która może chronić ludzi przed złymi duchami, czarownicami, leczyć choroby i zmieniać przeznaczenie, by wymienić tylko kilka zastosowań.

Uważa się, że słowo „grimoire” pochodzi od francuskiego słowa oznaczającego „gramatykę”, czyli czynność łączenia symboli w celu tworzenia zdań. Grymuary nie są magicznymi pamiętnikami, ale skompilowanym zestawem instrukcji, których celem jest osiągnięcie określonego pożądanego rezultatu. Chociaż grymuary są księgami magii, nie wszystkie księgi magii są księgami księgi magii. Niektóre teksty magiczne skupiały się na odkrywaniu i wykorzystywaniu sekretów świata przyrody, zamiast skupiać się na zaklinaniu duchów, mocy niesionych przez słowa czy rytuałach związanych z tworzeniem magicznych przedmiotów.

W historii starożytnej

Grimuary istniały, aby manifestować pragnienie tworzenia fizycznych zapisów wiedzy magicznej lub tajemnej oraz zabezpieczania informacji, które mogłyby zostać utracone podczas ustnej transmisji cennych informacji. Ponadto sam akt pisania wiązał się z okultyzmem lub ukrytymi mocami. Ta potrzeba tworzenia namacalnych źródeł do zapisywania magicznych informacji sięga starożytnej cywilizacji Babilonii w drugim tysiącleciu pne, a Egipt również dostarcza nam zapisów tego rodzaju. Odkryto dużą liczbę papirusów zawierających informacje o praktykach magicznych i magii ceremonialnej. Pisanie na papirusie wymagało użycia atramentu i doprowadziło do nowego magicznego pojęcia opartego na ich składniku. Do tworzenia atramentu często używano takich składników jak mirra, która była również używana do niektórych zaklęć, oraz krew.

  • Magia starożytnych: pięć niesamowitych tekstów zaklęć, klątw i zaklęć
  • Rozmycie między magią a filozofią: legendarni czarodzieje starożytnego świata
  • Naukowcy wydobywają tekst papirusowy z maski mumii, ujawniając prawdopodobnie najstarszą znaną ewangelię

Część Księgi Umarłych Pinedjem II. ( CC BY-SA 3.0 )

Ale to, co dokładnie stanowiło grimuar, wciąż pozostaje przedmiotem dyskusji. Weźmy na przykład „Egipską Księgę Umarłych”: czy jest to ukierunkowana instrukcja udanej drogi duszy do życia pozagrobowego, czy też zbiór zaklęć, które należy odmawiać w momencie śmierci, kiedy dusza rozpoczyna podróż do życie pozagrobowe, aby zapewnić mu kontrolę nad istotami nadprzyrodzonymi, z którymi miałby kontakt podczas podróży? Czy może to być jedno i drugie? Najwcześniejsze wzmianki o papirusach „Księgi Umarłych” pochodzą z XV wieku pne, ale rytualne wypowiedzi można prześledzić nawet tysiąc lat wcześniej. Niektóre z zaklęć w „Księdze Umarłych” pochodzą z „Tekst Piramid”, które po raz pierwszy pojawiły się wyryte hieroglifami na ścianach komory grobowej i przedsionka piramidy ostatniego władcy V dynastii, króla Wenisa, od około 2345 pne.

Era wczesnego chrześcijaństwa

Chociaż w rzeczywistości nie jest to grimuar, wierzono, że słowa w Biblii zawierają moc, co czyni ją jednym z najszerszych magicznych zasobów w społeczeństwie i kulturze od tysiąca lat. Fragmenty Biblii używano jako zaklęć uzdrawiających, a psalmy czytano o magicznych efektach. We wczesnych latach chrześcijaństwa wiele magicznych ksiąg było w obiegu we wschodniej części Morza Śródziemnego wśród Żydów, pogan i chrześcijan. Istnieją na to dowody archeologiczne, reprezentowane w papirusach grecko-egipskich i koptyjskich. Chociaż Kościół pokonał większość pogańskiego kultu w tych wczesnych latach, nigdy nie udało mu się wyraźnie rozróżnić między magią a religijnymi praktykami pobożnymi, czego przykładem są podręczniki medyczne. Tak zwane księgi pijawek zawierały nie tylko medycynę klasyczną, ale także zaklęcia lecznicze i ochronne. Niektóre z zaklęć były schrystianizowanymi wersjami pogańskich wersetów uzdrawiających i chociaż większość zaklęć była rzucana ustnie, a pisemna forma służyła jedynie jako zapis, amulety tekstowe były integralną częścią medycyny X i XI wieku, praktykowanej przez duchowieństwo i piśmienny świecki lud.

Tak zwana „Ewangelia żony Jezusa”. Zdjęcie: Karen L. King ( Harvard Divinity School )

Epoka średniowiecza

W epoce europejskiego średniowiecza głównym zainteresowaniem grimuarami była praktyka magii astralnej, która była pod wpływem wiedzy arabskiej i opierała się na idei, że moce planet i gwiazd mogą być kierowane na talizmany i obrazy poprzez interwencję nazwanych duchów i anioły w konkretnych momentach astrologicznych. Owen Davies stwierdza, że ​​„pomysł, że boskie i astralne siły duchowe mogą być okiełznane za pomocą środków magicznych, sięga początków pisanej magii. Praktykowano ją w starożytnej Babilonii, a żydowskie i indyjskie wpływy można również znaleźć w arabskich dziełach”. . Średniowieczne grimuary wyraźniej ukazywały ich intencje, dostarczając magowi wskazówek, jak i co można osiągnąć dzięki wiedzy zawartej w zapisanych słowach.

Fragment Sefer Raziel HaMalakh, przedstawiający magiczne pieczęcie.

Należy pamiętać, że magia, zaklęcia, demony i duchy oznaczały coś zupełnie innego dla ludzi żyjących w przeszłości w świecie otoczonym nieznanym. Studiując starożytną magię i praktyki magiczne, trzeba być świadomym tych różnic i podchodzić do tematu z nieosądzającym umysłem.

  • Czy Jezus miał żonę? Nowe testy na starożytnym koptyjskim papirusie mogą dać odpowiedzi
  • Bezcenny starożytny papirus z fragmentem Ewangelii Jana znaleziony w serwisie eBay za 99 USD
  • Magiczne zaklęcie odkryte na starożytnym srebrnym zwoju napisanym w nieznanym języku

Nawet w dzisiejszych czasach magia nie jest łatwa do zdefiniowania, ponieważ oznacza różne rzeczy dla różnych ludzi w różnych czasach i miejscach na świecie. Ponadto rozróżnienie między religią a magią nigdy nie było jasne w minionych epokach i zmieniało się w czasie oraz w odniesieniu do różnych systemów religijnych.

Mężczyzna wpisany w pentagram z dzieła Heinricha Corneliusa Agrippy De Occulta Philosophia

Jak pięknie stwierdził Owen Davies, „historia grimuarów to nie tylko znaczenie książki w rozwoju intelektualnym człowieka, ale także pragnienie wiedzy i trwały impuls do jej ograniczania i kontrolowania”. Obecni uczeni uznają znaczenie studiowania magii nie tylko jako przedmiotu historycznego i kulturowego, ale także w odniesieniu do jej związków z medycyną i lecznictwem. Grymuary mogą służyć jako wskazówki do zrozumienia wierzeń poszczególnych osób w różnych momentach naszej historii.


10 najlepszych grymuarów

Owen Davies, profesor historii społecznej na Uniwersytecie Hertfordshire, obszernie pisał o historii magii, czarów i duchów. Jego najnowsza książka, Grimoires: A History of Magic Books, to historia magicznych ksiąg, która przenosi nas od starożytnego Egiptu, przez kabałę, skandynawskie czary, XIX-wieczną egiptologię, zachodnioafrykańską religię ludową, chicagowskiego szarlatana wysyłkowego, którego książki są nadal zakazane na Jamajce i – oczywiście – Buffy pogromczyni wampirów. W poniższym poście, który pierwotnie pojawił się na stronie The Guardian’s, Owen Davies wybiera 10 swoich najlepszych grimuarów.

“Grymuary to księgi zawierające mieszankę zaklęć, zaklęć, sekretów natury i starożytnej mądrości. Ich początki sięgają zarania pisarstwa, a ich późniejsza historia spleciona jest z historią religii judaizmu, chrześcijaństwa i islamu, rozwojem nauki, kulturowym wpływem druku i społecznym wpływem europejskiego kolonializmu.

1. Szósta i siódma księga Mojżesza
Chociaż jeden z nowszych grimuarów, po raz pierwszy krążący w rękopisie w XVIII wieku, musi być numerem jeden ze względu na zakres jego wpływów. Z Niemiec rozprzestrzenił się do Ameryki przez Holendrów z Pensylwanii, a raz w tanim druku został następnie przyjęty przez Afroamerykanów. Ta księga tajemnej mądrości Mojżesza, ze swoimi pseudo-hebrajskimi symbolami mistycznymi, zaklęciami duchowymi i psalmami, była tekstem założycielskim rastafarianizmu i różnych ruchów religijnych w Afryce Zachodniej, a także przyczyną célèbre w powojennych Niemczech.

2. Obojczyk Salomona
To jest dziadek grimuarów. Mistyczne księgi rzekomo napisane przez króla Salomona krążyły już we wschodniej części Morza Śródziemnego w ciągu pierwszych kilku wieków naszej ery. Do XV wieku setki kopii znajdowały się w rękach zachodnich naukowców i duchownych. Podczas gdy niektórzy potępili te teksty Salomona jako heretyckie, wielu duchownych potajemnie nad nimi studiowało. Niektórzy mieli wzniosłe ambicje, by zdobyć mądrość od „najmądrzejszych z mądrych”, podczas gdy inni starali się wzbogacić, odkrywając skarby i pokonując duchy, które ich strzegły.

3. Mały Albert
“Little Albert” symbolizuje ogromny kulturowy wpływ rewolucji taniego druku z początku XVIII wieku. Wrota powodziowe magicznej wiedzy zostały otwarte podczas tak zwanego Oświecenia, a Petit Albert stał się nazwą, którą można było wyczarować w całej Francji i jej zamorskich koloniach. Oprócz praktycznych wskazówek dotyczących gospodarstwa domowego zawierała zaklęcia do łowienia ryb, zaklęcia do leczenia i instrukcje, jak zrobić Rękę Chwały, która uczyni ją niewidzialną.

4. Księga św. Cypriana
Grimuary rzekomo napisane przez legendarnego św. i magiczne środki do zdobycia ich ukrytych bogactw. Na początku XX wieku wydania zaczęły pojawiać się w Ameryce Południowej, a kopie można teraz nabyć na ulicach Mexico City na straganach zielarskich wysoko w Andach.

5. Smoczy róż
Podobnie jak Petit Albert, Czerwony Smok był kolejnym produktem francuskiego boomu na tanie grimoire w XVIII wieku. Chociaż po raz pierwszy opublikowano ją w następnym stuleciu, była to w zasadzie wersja Wielkiego Grymuaru, wcześniejszej magicznej księgi, która była niesławna z powodu przywołania Diabła i jego poruczników. Dragon Rouge krążył jednak znacznie szerzej i jest dziś dobrze znany w byłych i obecnych koloniach francuskich na Karaibach.

6. Księga Honoriusza
Księgi przypisywane Honoriuszowi z Teb były w średniowieczu drugim po Salomonie sławne. Zgodnie z silnym motywem w historii grimuarów, nie ma dowodów na to, że arcymag Honoriusz żył w starożytności –, jak stwierdzają przypisywane mu rękopisy. Poprzez modlitwy i inwokacje księgi Honoriusza dawały instrukcje, jak otrzymać wizje Boga, Piekła i czyśćca oraz wiedzę o wszelkiej nauce. Bardzo przydatne.

7. Czwarta księga filozofii okultystycznej
Korneliusz Agryppa był jednym z najbardziej wpływowych filozofów okultystycznych XVI wieku. Z pewnością napisał trzy książki o naukach okultystycznych, ale nie miał nic wspólnego z Czwartą Księgą, która ukazała się wkrótce po jego śmierci. Ta księga zaklęć duchowych zaczerniła imię Agryppy w czasie, gdy w Europie podsycano procesy czarownic.

8. Mag
Opublikowany w 1801 roku i napisany przez brytyjskiego okultystę i podatnego na katastrofy baloniarza Francisa Barretta, Mag był przekształceniem XVII-wiecznej nauki okultystycznej i mocno zapożyczył z angielskiego wydania Czwartej Księgi Filozofii Okultystycznej. W tamtym czasie była to klapa, ale jej wpływ był później znaczny na okultystyczne odrodzenie końca XIX wieku i współczesne tradycje magiczne. Na początku XX wieku w Stanach Zjednoczonych i na Karaibach popularna stała się plagiatowana wersja stworzona przez amerykańskiego przedsiębiorcę okultyzmu i zatytułowana Wielka Księga Sztuki Magicznej, Magii Hinduskiej i Okultyzmu Wschodnioindyjskiego.

9. Necronomicon
Ta tajemnicza księga tajemnej mądrości, będąca wytworem pomysłowej wyobraźni wpływowego pisarza horrorów i fantasy z początku XX wieku HP Lovecrafta, została napisana w VIII wieku przez szalonego jemeńskiego poetę. Pomimo tego, że jest to literacka fikcja, kilka „prawdziwych” Necronomiconów zostało opublikowanych przez dziesięciolecia, a dziś ma takie samo prawo do bycia uważanym za grimuar, jak inne wpisy w tej dziesiątce.

10. Księga Cieni
Ostatni, ale nie mniej ważny jest tekst założycielski współczesnej Wicca – pogańskiej religii założonej w latach 40. przez emerytowanego urzędnika państwowego, folklorystę, masona i okultystę Geralda Gardnera. Twierdził, że otrzymał kopię tego “starożytnego” magicznego tekstu z tajnego sabatu czarownic, jednej z ostatnich z linii wyznawców starożytnej religii płodności, która, jak wierzył on i jego wyznawcy, przetrwała wieki prześladowań przez Władze chrześcijańskie. Dzięki wzmiance w tak popularnych okultystycznych dramatach telewizyjnych, jak Czarodziejki, zyskała znaczne uznanie kulturowe.

Nasza Polityka prywatności określa, w jaki sposób Oxford University Press traktuje Twoje dane osobowe oraz Twoje prawa do sprzeciwu wobec wykorzystywania Twoich danych osobowych do celów marketingowych lub przetwarzania w ramach naszej działalności biznesowej.

Wykorzystamy Twoje dane osobowe tylko w celu zarejestrowania Cię w artykułach OUPblog.


Magia i wróżbiarstwo w starożytnym świecie Metamorfoza magii Modlitwa, magia i gwiazdy

Trzy kolekcje, które tutaj recenzuję, lądują na stale rosnącym stosie “magicznych tomów”, w tym godne uwagi kolekcje pod redakcją Faraone i Obbinka, Meyera i Mireckiego, Schäfera i Kippenberga, Jordana, Montgomery i Thomassena, Ankarloo i Clarka, i Koenig, w którym uczeni od egiptologii i klasyki po studia mediewistyczne starają się na nowo zdefiniować materiały, które kiedyś zostały zdegradowane do przesądów i synkretycznych przeżyć. 1 Pod wieloma względami, oczywiście, “magia” stała się zbyt łatwym powodem, aby zebrać tom (lub zorganizować konferencję w pierwszej kolejności), a wciąż czeka się na zebrany tom, który kumulatywnie rozwija myślenie o tym, jak termin magia można konstruktywnie zastosować. To, co sprawia, że ​​każdy magiczny tom jest użyteczny, zależy od koncepcji jego nadrzędnego tematu i spójności artykułów – i poza tymi atrybutami redakcyjnymi, indywidualnego zainteresowania wkładów. Dwa z tych tomów starają się rozważyć relacje między magią i tymi bardziej rozpoznawalnymi klasami zachowań religijnych, wróżbiarstwa (Ciraolo/Seidel) i astrologii (Noegel/Walker/Wheeler), ale magia pozostaje wtedy bardziej nieuchwytną strefą praktyki. Tom trzeci jest zainteresowany „transformacją rytuału w filozofię okultystyczną na tle zmian kulturowych w judaizmie, pogaństwie i chrześcijaństwie” (Bremmer/Veenstra), ale nie jest jasne, jaki rodzaj rytuału ma reprezentować magia : tajne, diaboliczne, eksperymentalne próby reifikowania mocy lub czegokolwiek, co w pewnym momencie uznano za nielegalne lub peryferyjne? Godną uwagi cechą wszystkich trzech tomów (podobnie jak większość ich poprzedników) jest również to, że nie ma rzeczywistej spójności między artykułami ani jakiejkolwiek powiązanej dyskusji na konkretny temat lub kategorię. Przedstawiają nam raczej grupy poszczególnych artykułów, a niniejsza recenzja rozważy je pod kątem merytorycznym.

Tom Ciraolo/Seidel w rzeczywistości pochodzi z konferencji w Berkeley w 1994 roku, co spowodowało, że niektóre artykuły nie były w stanie uwzględnić publikacji w międzyczasie, inne zostały uprzedzone przez ich autorów i późniejszą pracę, a w jednym przypadku (Kolenkow ) autorka umiera przed przygotowaniem jej artykułu do publikacji. Z nakazem “do zbadania aspektów współzależności między magią a wróżbiarstwem od najdawniejszych czasów”, dokumenty dotyczą wszystkiego, od starożytnych egipskich tekstów trumiennych po egzegezę rabinów.

Joann Scurlock, “Rozmieszczenie dusz w starożytnych mezopotamskich rytuałach pogrzebowych” (s. 1-6)

Ann Kessler Guinan, “A Śmiała się odcięta głowa: Historie interpretacji wróżb” (s. 7-40)

Joel Sweek, “Pytania o państwo na starożytnym Bliskim Wschodzie: określenie położenia politycznego” (s. 41-56)

Richard Beal, “ Wyrocznie Hetyckie” (s. 57-82)

John Gee, “Oracle według obrazu: Tekst trumny 103 w kontekście” (s. 83-88)

Robert K. Ritner, “Nekromancja w starożytnym Egipcie” (s. 89-96)

Jonathan Seidel, “Praksja nekromantyczna w midraszu na seansie w En Dor” (s. 97-106)

Gregg Schwender, “Under Homer’s Spell” (s. 107-118)

Peter T. Struck, “Poeta jako czarownik: teoria magii i literatury w późnej starożytności” (119-32)

Anitra Bingham Kolenkow, “Osoby władzy i ich społeczności” (133-44).

Spośród tych artykułów, Guinan’s i Sweek’s wyróżniają się jako szczególnie godne uwagi ze względu na ich ogólne omówienie wróżbiarstwa: to jest wyznaczenie pewnego pola przypadkowej (lub częściowo kontrolowanej) aktywności, jak ptaki lub płaty wątroby lub konstelacje gwiezdne, jako mające zdolność do przekazywania boskich przesłań. Guinan bada kolekcje zwiastunów i wróżb z Mezopotamii, mając na uwadze sposób, w jaki te znaki i wróżby zostały wybrane. Po szczegółowym przestudiowaniu tekstów (i przed obszernym załącznikiem ze źródłami podstawowymi), przedstawia bezcenne, oparte na teoretycznych obserwacjach na temat natury wróżbiarstwa (s. 18-30), które powinny być przeczytane przez każdego, kto rozpoczyna studia. tych zjawisk. Artykuł Sweeka, badający prawdziwe znaczenie wróżbitów w starożytnych społeczeństwach Bliskiego Wschodu (w tym w Izraelu), również dostarcza użytecznych ogólnych obserwacji na temat wróżbiarstwa jako publicznej praktyki religijnej.

Inne artykuły mają bardziej ograniczony zakres. Dyskusja Scurlocka o mezopotamskim rytuale pogrzebowym i wykorzystaniu w nim miejsc lub przedmiotów do przenoszenia duszy z ciała czyni skuteczne porównania z materiałami azjatyckimi, ale ma niewiele wspólnego z wróżeniem per se. Opis hetyckich metod wróżbiarskich autorstwa Beal’ daje żywe wyobrażenie o wielkiej gamie pól mantycznych, które pewna starożytna kultura może określić jako niosące omen: od układu jelitowego i zachowania ptaków po sprowokowane działania owiec i węży. Artykuły o starożytnym Egipcie są szczególnie odseparowane od szerszej rozmowy. Gee, na przykład, analizuje starożytne egipskie teksty trumien z niewielkim wyczuciem kontekstu kulturowego i przeskakuje nagle z Państwa Środka do tekstów z okresu grecko-rzymskiego. Artykuł Ritnera służy w zasadzie jako polemika z twierdzeniem innego artykułu (w innym magicznym tomie!), że starożytnemu Egipcie brakowało tradycji „nekromancji” – czyli szukania wyroczni u duchów zmarłych. Ale chociaż Ritner nie stara się poszerzyć swojego tematu ani problematyzować definicji nekromancji jako fenomenu starożytnych religii, 2 Ritner przedstawia skuteczny przegląd wykorzystania duchów zmarłych jako wyroczni w historii religii egipskiej. 3

Cztery eseje dotyczące okresu rzymskiego/późnego antyku są dość zróżnicowane pod względem metod i zakresu. Wydaje się, że Schwender, wykorzystując dowody na wróżenie książkowe w rzymskim Egipcie, aby argumentować za większymi przesunięciami religijnymi z miejsca na tekst, a także za dwujęzycznością kapłańską, nie zaktualizował swojego oryginalnego artykułu, aby odzwierciedlić obfite prace na te tematy od 1994 roku. Seidel&# Artykuł 8217 analizuje różne rabiniczne próby nadania sensu historii Saula i wskrzeszania Samuela w Ein Dor (1 Sam 28), argumentując w dużej mierze filologicznymi powodami, że rabini mają stałą świadomość praktyk nekromantycznych. Esej Struck’s, odkąd spasował do jego Narodziny symbolu (Princeton 2004), analizuje klasyczne koncepcje symbolon jako wehikuł boskiej ekspresji, a nawet znak mocy, a nie tylko mimesis jakiejś oryginalnej formy. Wreszcie, w serii fascynujących wrażeń niż eseju, nieżyjąca już historyk religii grecko-rzymskich, Anitra Kolenkow, omawia różne sposoby, w jakie starożytni święci mężowie pracowali w społecznościach i służyli im – poprzez swoich akolitów, ich akty mitu i ich zaangażowanie w tradycyjne struktury.

Metamorfoza magii rozpoczęło się w 1999 roku jako zaproszenie na seminarium na Uniwersytecie w Groningen na temat „zmiany kulturowej”, w którym brała udział znakomita obsada uczonych. Intencją było przyjrzenie się, jak “magic” przybiera różne formy od wczesnego okresu rzymskiego (Zwoje znad Morza Martwego) poprzez wczesną współczesną Europę (reprezentowaną przez różnych uczonych grymuary). Wszystkie artykuły są dość dyskretne pod względem historyczno-kulturowym, jednak utrudniają obserwowanie ciągłego rozwoju jakiegokolwiek konkretnego zjawiska w czasie i przestrzeni. To, co może być “magiczne” dla Zwojów znad Morza Martwego, z pewnością ma niewielkie podobieństwo do tego, o czym mówi Augustine, lub do wczesnych współczesnych debat na temat likantropii.

[Redakcja], “Wprowadzenie” (s. ix-xiv)

Jan N. Bremmer, “Narodziny terminu ‘Magia” (s. 1-11)

Florentino Garcia Martínez, “Magia w Zwojach znad Morza Martwego” (s. 13-33)

Sarah Iles Johnston, “The Testament Salomona od późnego antyku do renesansu” (s. 35-49)

Jan N. Bremmer, “Magia w Dzieje apokryficzne Apostołów” (str.51-70)

Anna Scibilia, “Pomoc nadprzyrodzona w greckich magicznych papirusach: Figura Paredros” (s.71-86).

Fritz Graf, “Augustine and Magic” (s. 87-103)

Bernard H. Stolte, “Magia i prawo bizantyjskie w VII wieku” (s. 105-15)

Valerie I. J. Flint, “Magia w angielskich kolekcjach cudów z XIII wieku” (s.117-31)

Jan R. Veenstra, „Wiecznie zmieniająca się natura bestii: zmiana kulturowa, likantropia i kwestia istotnej transformacji (od Petroniusa do Del Rio)” (s. 133-66)

Nicolas Weill-Parot, “Magia astralna i zmiany intelektualne (XII-XV wiek): ‘Obrazy astrologiczne’ i koncepcja ‘Magia adresowa” (s.167-87)

Jan R. Veenstra, “Święty Almandal: Anioły i Intelektualne Cele Magii” [z dodatkiem: Sztuka Almadel Salomona ] (s.189-229)

Bernd Roling, “Całkowita natura Chrystusa: źródła i struktury teurgii chrystologicznej w dziełach Johannesa Reuchlina” (s. 231-66)

Jan N. Bremmer, “Dodatek: Magia oraz Religia” (s.267-71)

Bremmer’s (Groningen) pierwszy i ostatni esej to poprawki z 1999 r. ZPE artykuł (126:1-12). W pierwszym dowodzi, że starożytni Grecy używali magów jako określenie nadużycia równoważne angielskiemu terminowi “charlatan” powstało dopiero w V wieku p.n.e., z powodu coraz bardziej widocznej działalności prawdziwych perskich magów. Odtąd, magów oraz magia zaćmić starsze terminy odrzuconej aktywności rytualnej, takie jak wchodzi oraz goeteia. Druga część artykułu z 1999 roku, którą Bremmer umieścił w tym tomie jako dodatek, twierdzi, że „magia” nie powinna być zestawiona z „religią”, ponieważ ta ostatnia jest kategorią stosunkowo niedawną, która nigdy nie została skonceptualizowana w starożytność — a na pewno nie jako przeciwieństwo “magic.” Twierdząc, że obaliłem esej Henka Versnela z 1991 roku, który w rzeczywistości zawiera prawie to samo (z szerszymi implikacjami metodologicznymi), ten dodatek prawdopodobnie powinien zostać usunięty na potrzeby tej publikacji . 4

Jedna z niejasnych cech tego tomu dotyczy tego, czy termin „magia” jest historycznie specyficznym wynalazkiem, specyficznym dla grupy lub instytucji, czy też ogólnym typem rytualnego zachowania drugiego rzędu. Tak więc, jeśli Bremmer skrupulatnie trzyma się historycznej etymologii słowa w pierwszym eseju, jego rozdział dotyczący Aktów apokryficznych przedstawia te wczesnochrześcijańskie teksty, pełne apostołów i wymyślnych technik taumaturgicznych, jako bogate skarbce magii, mimo że starożytne autorzy są nieugięci, że apostoł jest całkowitym przeciwieństwem maga. Dlaczego więc porównywać apostoła do magika? Podobieństwa fenomenologiczne mogą być wyraźne, jak pokazuje Bremmer w odniesieniu do greckich magicznych papirusów i starożytnych powieści, ale rozszerzenie użycia terminu „magia” na chrześcijańską taumaturgię jest uzasadnione tylko wtedy, gdy definiuje się magię ogólnie, drugiego rzędu ( “etic”). Valerie Flint (Hull) w rzeczywistości zajmuje się podobnym pytaniem, w jaki sposób chrześcijańscy biskupi taumaturgiczni zajmowali się tym samym terytorium rytualnym (techniki, składniki, koncepcje) co niezależni eksperci od rytuałów w trzynastowiecznej Anglii, ale dossier cudów, z których korzysta, są bardziej prawdopodobne. obraz prawdziwych lokalnych praktyk rytualnych niż akty apokryficzne.

Garcia Martínez (Groningen) przedstawia to samo zamieszanie w związku z fascynującymi zaklęciami, amuletami i instrukcjami wyroczni znalezionymi w Zwojach znad Morza Martwego. Podczas gdy sekciarze z Qumran mieli jasną koncepcję nielegalnego, demonicznego rytuału (po objawieniach w 1 Henocha 8) obrzędy egzorcyzmów i wróżbiarstwa, w które sami się angażowali – horoskopy, fizjonomie, podręczniki do wypędzania demonów – były w rzeczywistości praktycznym przedłużeniem ich dominującej ideologii kosmicznego dualizmu. To znaczy, sekciarze w żaden sposób nie uważali tych praktyk za podobne do tego, czego nauczali upadłe anioły. Nie ma więc sensu nazywać ich magią — chyba że słowo to ma jakieś pomocne znaczenie porównawcze, które wyjaśni ich funkcję lub naturę. Niestety, uczeni, którzy traktują egzorcyzmy, wróżby i praktyczne teksty zaklęć z Qumran jako magię, po prostu przenieśli tę klasyfikację z dziewiętnastowiecznych stereotypów.

Inne artykuły kładą nacisk na poszczególne korpusy literackie i to w dość niekonsekwentny sposób. Wśród osób zajmujących się śródziemnomorską starożytnością, Johnston (stan Ohio) daje zwięzły obraz tego centralnego dokumentu wczesnej demonologii, Testament Salomona, skupiając się na dwóch niezwykłych cechach tekstu: uwięzieniu demonów w naczyniach i ujarzmianiu demonów w pozytywnych celach. Scibilia (Messina) bada zaklęcia w greckich magicznych papirusach, które mają przywoływać nadprzyrodzonego asystenta, ale jej dyskusja cierpi z powodu zbyt dosłownej interpretacji tych grecko-egipskich zaklęć i tendencji do izolowania ich od jakiegokolwiek kontekstu historyczno-religijnego. Graf (stan Ohio) pokazuje, jak Augustyn, w swoich odniesieniach do magii jako demonicznej, dziedziczy tradycyjne rzymskie lęki przed magią jako peryferyjnym, niemoralnym i niebezpiecznym rytuałem. A pod koniec późnej starożytności Stolte (Groningen) opisuje, jak prawo cywilne przeciwko “magic” ustało pod koniec szóstego wieku, pozostawiając ten temat głównie organom kościelnym będącym w stanie oskarżenia. W ten sposób kanony kościelne stają się źródłem do badania różnego rodzaju marginalnych praktyk rytualnych — zarówno rzeczywistych, jak i, jak można przypuszczać, wyimaginowanych. Ale czy esej taki jak Stolte’ nie powinien być poprzedzony esejem o Dwunastu Tablicach i Kodeksach Teodozjańskich jako podobnych świadkach magii? Czytelnicy mogą nie być w stanie dostrzec „metamorfozy”, którą wydawcy reklamują z powodu takiego pomieszania różnych rodzajów tekstów.

Ale czytelnicy znajdą duże zainteresowanie wśród czterech artykułów poświęconych materiałom z okresu późnego średniowiecza i wczesnonowożytnego. Pierwszy artykuł Veenstra’s (Groningen) o kulturowej konstrukcji wilkołaka, a szerzej o teoriach transformacji zwierzęcej i ludzkiej, jest fascynującą lekturą, nawet jeśli ma niewiele wspólnego z pojęciami magii. Jego drugi artykuł śledzi ewolucję inwokacji aniołów od łączenia świętych imion, które można znaleźć we wczesnych żydowskich tekstach rytualnych i magicznych papirusach, do teoretycznych angelologii, które można znaleźć w średniowiecznych tekstach, takich jak Salomona. Almandal tekst, który Veenstra tłumaczy za pomocą diagramów, w załączniku. Roling (Munster) omawia również angelologię, ukazując rozwój późnośredniowiecznego chrześcijaństwa (ze źródeł żydowskich) rytuałów przywoływania prywatnych aniołów w celu ułatwienia mistycznego samodoskonalenia. Weill-Parot (Paryż VIII) przygląda się wykorzystaniu wzorów amuletycznych, zaczerpniętych z podręczników, do kontrolowania gwiazd, a tym samym losu, i ukuł termin „adresatywny”, aby objąć te akty przygotowywania amuletów, aby „zaadresować” coś nieziemskiego bycia i zapewnienia sobie pomocy w osiągnięciu jakiegoś celu (169). Te trzy ostatnie artykuły pokazują potencjalny owoc, który mógłby powstać, gdyby redaktorzy zintegrowali tom wokół jednego tematu, takiego jak magiczne podręczniki lub praktyczna hierarchia duchów.

Modlitwa, magia i gwiazdy — również oparty na konferencji na Uniwersytecie Waszyngtońskim w 2000 r. — jest zdecydowanie najbardziej użytecznym z tych trzech tomów, nie ze względu na spójność esejów, ale ze względu na autentyczny wysiłek, by być na bieżąco w krytycznych podejściach do tematu. materiały i ich koncepcje magii i astrologii. Wydawcy ostrzegają z góry, że magia służy zarówno jako ogólna kategoria badań religii, jak i jako starożytny znacznik dla peryferyjnych lub egzotycznych rytuałów. Ich interesy nie polegają jednak na kształtowaniu spójnej definicji magii, ale na kształtowaniu różnych obszarów działalności kulturowej, dla których magia była istotna.

[Redakcja], “Wprowadzenie” (s. 1-17)

Część I. Lokalizowanie magii

Jonathan Z. Smith, “Tutaj, Tam i Gdziekolwiek” (s. 21-36)

Część druga. Modlitwa, magia i rytuał

Ian Moyer, “Tessalos Tralles i wymiana kulturalna” (s. 39-56)

Marvin Meyer, “Modlitwa Maryi w Magicznej Księdze Maryi i Aniołów” (s. 57-67)

Gideon Bohak, “hebrajski, hebrajski wszędzie? Uwagi dotyczące interpretacji Głosy magiczne” (s. 69-82)

Michael G. Morony, “Magia i społeczeństwo w późnym Iraku Sasanid” (s. 83-107)

Część III. Sny i wróżby

Kasia Szpakowska, “Otwarty portal: sny i boska moc w faraońskim Egipcie” (s.111-24)

Peter Struck, “Viscera and the Divine: Sny jako wróżbiarski pomost między cielesnym a bezcielesnym” (s. 125-36)

Jacco Dieleman, “Gwiazdy i egipskie kapłaństwo w okresie grecko-rzymskim” (s.137-53)

Michael D. Swartz, “Wróżbiarstwo i jego niezadowolenie: znajdowanie i kwestionowanie znaczenia w starożytnym i średniowiecznym judaizmie” (s.155-66)

Część IV. Słońce, Księżyc i Gwiazdy

Francesca Rochberg, “Heaven and Earth: Divine-Human Relations in Mesopotamian Celestial Divination” (pp. 169-85)

Mark S. Smith, “Astral Religion and the Representation of Divinity: The Cases of Ugarit and Judah” (pp.187-206)

Nicola Denzey, “A New Star on the Horizon: Astral Christologies and Stellar Debates in Early Christian Discourse” (pp. 207-21)

Radcliffe G. Edmonds III, “At the Seizure of the Moon: The Absence of the Moon in the Mithras Liturgy” (pp. 223-39)

“Here, There, and Anywhere” is Smith’s best essay in decades. Here he nuances his classic dichotomy of “locative” and “utopian” worldviews to embrace, now, three spheres of religious practice and ideology in the Greco-Roman world: the domestic, the civic/national, and the trans-national — which includes not only religious associations that eschewed terrestrial anchors but also “entrepreneurial religious figures.” Each has its sense of geography and cosmos, its particular fears, and its integrating rituals. In his depiction of the “religion of ‘anywhere’,” Smith is able to capture novel religious developments in the Mediterranean world without recourse to notions of anxiety, spiritual decline, rising superstition, or the inevitability of Christian salvation. Magic itself is as much a hybrid of domestic practice as it is an expression, and miniaturization, of civic traditions and transcendent deities.

“Prayer, Magic, and Ritual” is rather a hodge-podge of topics that don’t really address magic or ritual expressions in general. But of the four essays in this section, Moyer’s (Pomona) is the most historically far-reaching, examining a text well-known among students of Egyptian religion in its later phases, the novelistic preface by Thessalos of Tralles to his second-/third-century herbal. An inquisitive Greek heads to Thebes in search of Egyptian ritual wisdom and gets himself initiated into secret mysteries (and a direct vision) by some aged priests. Moyer discusses both the authentically Egyptian traditions maintained in this text and its reflection of the commodification of these traditions — as “magic” — in a world entranced by exotic wisdoms. Meyer (Chapman) discusses a late Coptic spell invoking Mary for a range of purposes, but as one who breaks bonds and chains. Like many of the texts in Bremmer/Veenstra, this Mary spell questions distinctions between magic and prayer (if there is anyone who still maintains such distinctions). Bohak (Tel Aviv) shows that the Jewish influence long imagined to pervade the voces magicae in Greek spells and amulets comes down only to disparate words and phrases requiring little knowledge of Jewish liturgy. In an abundantly illustrated and thorough survey of magic bowls in Iraq, Morony (UCLA) lays out the ritual preparation and function of these personalized apotropaic devices — used among Jews and non-Jews alike — and offers some broader observations on social and economic changes in late antique Iraq based on patterns in the personal names in the bowls. Morony’s is certainly the most accessible discussion yet of the magical bowls and of their historical and social significance.

Part III is meant to be distinct from Part IV by focusing on matters of practice rather than constructions of the heavenly world yet overlapping papers like Dieleman and Rochberg make the division rather arbitrary. More importantly, without real conversation among the papers in either section, the reader unfamiliar with ancient divination or the range of astrologies craves some thematic synthesis or explanation of these larger topics. Szpakowska (Swansea) looks at various ways that gods could appear in dreams in New Kingdom Egypt, according to one ancient manual of oneiromancy. She then turns to “waking” apparitions of the goddess Hathor, in what appear to be image-processions. The connection between these two types of theophany is unclear and one especially wishes for some segue with Dieleman’s (UCLA) masterful overview of Egyptian priests’ growing engagement with astrology over the Late and Greco-Roman periods. Struck (Penn), also represented in Ciraolo/Seidel, here offers a quite innovative discussion of Greek notions of the body as microcosm of the heavens (Hippocrates, Plato). Therapy of the body can consequently take place through dreams, which both reach out to the macrocosm and allow the respective celestial bodies to penetrate the organs. Finally Swartz (Ohio State) identifies the multiple fields in the environment — birds, books, and children’s behavior, for example — where early Jews sought divine omens, often assisted by divination manuals. It is important to appreciate the great range of devices and “pallettes” that communities located in their environments for divining supernatural intent. Divination was not so much a belief-system as multiple concrete devices for accessing belief-systems — to make them relevant and active. It is through such surveys as Swartz’s (like Guinan’s and Beal’s in Ciraolo/Seidel, above) that we can grasp how environments could provide such diverse langues dla parole of the gods.

The papers in Part IV address the various ways that religions and ritual systems in antiquity could either construct or appropriate astrological themes. Thus Rochberg (UC-Riverside) examines the basis for celestial omens in Mesopotamian cosmology: rather than presuming some kind of cosmic harmony, the omens indicate various isolated correspondences believed to exist between divinities and terrestrial events. It is quite astounding that she makes no reference here to Struck’s or Swartz’s papers, given the convergence of their themes. One might think they had never heard each others’ papers. Rochberg’s contribution to this part of the volume is evidently intended to show that astral conceptions of deities in Mesopotamia were intrinsically rooted in divination practices and manuals: ritual precedes myth (or theology). The reverse conclusion emerges in Edmonds’ (Bryn Mawr) paper, which argues that the ritual insistence on a moon-less sky for the performance of the famous “Mithras Liturgy” in the Paris Magical Papyrus reflects “an underlying cosmology in which the moon is seen as a potentially hostile and dangerous power, in contrast to the benevolent power of the sun” (224). Taking such ascent texts as attempts to participate in preexisting cosmologies, as Edmonds does here, represents their more classic appraisal, although one should always consider as a plausible default that the cosmologies are ad hoc inventions, sanctifying ritual experiments and bricolages. Edmonds can justify this moon-less cosmology by reference to some Mithraic remains but one wonders what alternative conclusions might follow the recognition of the text’s fundamentally Egyptian context.

Neither Smith nor Denzey is so interested in ritual applications. In a quite engaging history of the elevation of the originally astral god Yahweh in ancient Canaan to become Lord of Israel, Smith (NYU) shows Yahweh’s progressive juxtaposition to, then synthesis of, the non-astral “storm-god” features of the Canaanite god Baal. It is in this synthetic form that Yahweh assumes the role of the astral high-god El, whence he becomes Elohim in early psalms and narratives. Denzey (Bowdoin) gives a fascinating overview of early Christian discussions of Christ’s relationship to the celestial order. As Seidel (in Ciraolo/Seidel) uses rabbinic exegesis of 1 Samuel to reveal evidence of rabbinic divination practices, Denzey draws her evidence from early interpretations of the star of Bethlehem legend (Matt 2:1-12). We find that Christians were wed to a variety of astrological systems to undergird Christ’s cosmic inevitability. Yet many writers came to argue that Christ’s advent superseded and even vanquished the power of the stars.

Overall, as interesting and innovative as many of these papers are, these are conference volumes in which the editors have made little effort to impose or require conversation among their contributors, even though these contributors clearly had the benefit of such conversations at the time — to learn from each other, to gain illumination from the comparisons their colleagues brought, and to experiment with new models. Perhaps as book-publishing becomes more competitive, the conference volume will also become a more selective and integrated genre. There may also come a time when “ancient magic” or “magic and divination” make insufficient rubrics for either a conference or a volume. Instead, organizers might begin to consider the kind of thematic work that can be done across a series of papers: the history of a seminal text like the Testament of Solomon, for example, or transformations of divination traditions in Egypt, Mesopotamia, lub Judaism, or the changing conceptions of illegitimate ritual (not exotic practices), or the different genres of magical texts and spell manuals, or the metamorphosis of spirit and angel invocations over time. Perusing these latest magic volumes makes it clear how much could be done productively if thought were put into new directions for research in magic and if interaction were required of authors.

1. Jacob Neusner, Ernest S. Frerichs, and Paul Virgil McCracken Flesher, eds., Religion, Science, and Magic: In Concert and in Conflict (New York: Oxford University Press, 1989) Christopher A. Faraone and Dirk Obbink, eds., Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion (New York: Oxford University Press, 1991) Marvin Meyer and Paul Mirecki, eds., Ancient Magic and Ritual Power (Leiden: Brill, 1995) Peter Schäfer and Hans G. Kippenberg, eds., Envisioning Magic: A Princeton Seminar and Symposium (Leiden: Brill, 1997) David R. Jordan, Hugo Montgomery, and Einar Thomassen, eds., The World of Ancient Magic: Papers from the First International Samson Eitrem Seminar (Bergen: Norwegian Institute, 1999) Bengt Ankarloo and Stuart Clark, eds., Witchcraft and Magic in Europe: Ancient Greece and Rome (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999) Marvin Meyer and Paul Mirecki, eds., Magic and Ritual in the Ancient World (Leiden: Brill, 2002) Yvan Koenig, ed., La magie en Égypte (Paris: Louvre, 2002).

2. See, e.g., Sarah Iles Johnston in BMCR 2002.06.19.

3. Readers should probably consult the updated French translation of this paper: Robert K. Ritner, “Des preuves de l’existence d’une nécromancie dans l’Égypte ancienne,” La magie en Égypte, 285-304.


2. The Clavicule of Solomon

This is the granddaddy of grimoires. Mystical books purporting to be written by King Solomon were already circulating in the eastern Mediterranean during the first few centuries AD. By the 15th century hundreds of copies were in the hands of Western scientists and clergymen. While some denounced these Solomonic texts as heretical, many clergymen secretly pored over them. Some had lofty ambitions to obtain wisdom from the "wisest of the wise", while others sought to enrich themselves by discovering treasures and vanquishing the spirits that guarded them.


    (3rd century) (4th century) (4th century) (13th century) (13th century) (13th century) (1256) (15th century) (15th century) (15th century) (15th century) (1496) (1499) (16th century) (16th century) (1527) (1531) (1558) (1560s) (1560s) (1563) (1572) (1575) (1577) (1577) (1582) (1583) (1583) (1584) (1594) (17th century) (1600s) (17th century) (17th century) (1608) (1612) (1620) (1630s) (1633) (1641) (1655) (18th century) (18th century) (1706) (1725) (1760) (1788) (19th century) (1801) (1817) (1820) (1820s) (1821) (1849) (1456) (1795) (1810s) (1861) (1863) (1950s)

Zasoby

If you can't find what you are looking for here, try some of these sites:

Twilit Grotto: the best resource for full texts of grimoires, with excellent scholarship.


History of Occult Grimoires

Słowo “grimoire” comes from the French term grammaire, meaning “grammar”. Because, in the Middle Ages, Latin grammar books were central to school and university education, and the illiterate majority suspected that non-ecclesiastical books were magical.

At the end of the 19th century some of these texts were claimed by masonic and other occult organizations such as the Hermetic Order of the Golden Dawn and the Ordo Templi Orientis. Aleister Crowley, a great promoter of these groups, gave rise to base on them various modern movements such as Wicca, Neopaganism, and Chaos Magic.

While little is known about the origin of many of the magic formulas, it is probable that they are the result of translations of knowledge of Arabic oriental magic fused with Western elements.


6 The Clavicle Of Solomon, Revealed By Ptolomy The Grecian

The Clavicle of Solomon, revealed by Ptolomy the Grecian represents one of the earliest manuscripts of the infamous Key of Solomon, the most influential grimoire in existence.

The book details some very broadly named experiments of invisibility, love, envy and destruction, mocking and laughing, and grace and impetration. Surely, one of these categories would cover every lofty thing a practitioner of magic can think of. [5]


White Magic History

White Magic is a conceptual system that asserts human ability to control the natural world (including events, objects, people, and physical phenomena) through mystical, paranormal or supernatural means. The term White Magic can also refer to the practices employed by a person asserting this influence, and to beliefs that explain various events and phenomena in such terms. In many cultures, White Magic is under pressure from, and in competition with, scientific and religious conceptual systems.

Believed to be the founder of historic sourcery, King Henry III’s second cousin, Mariel Stolarski, wrote journals on the effects of White Magic in her everyday life.

White Magic in the Greco-Roman world:
The prototypical “magicians” were a class of priests, the Magi of Zoroastrianism, and their reputation together with that of Ancient Egypt shaped the hermeticism of Hellenistic religion. The Greek mystery religions had strongly magical components, and in Egypt, a large number of magical papyri, in Greek, Coptic, and Demotic, have been recovered. These sources contain early instances of much of the magical lore that later became part of Western cultural expectations about the practice of White Magic, especially ceremonial magic. They contain early instances of:

  • the use of “magic words” said to have the power to command spirits
  • the use of wands and other ritual tools
  • the use of a magic circle to defend the magician against the spirits he is invoking or evoking.

White Magic in the Middle Ages:
Several medieval scholars were credited as magicians in popular legend, notably Gerbert d’Aurillac and Albertus Magnus: both men were active in scientific research of their day as well as in ecclesiastical matters, which was enough to attach to them a nimbus of the occult. Magic practice was actively discouraged by the church, but remained widespread in folk religion throughout the medieval period. Magical thinking became syncretized with Christian dogma, expressing itself in practices like the judicial duel and relic veneration. The relics had become amulets, and various churches strove to purchase scarce or valuable examples, hoping to become places of pilgrimage. Tales of the miracle-working relics of the saints were compiled later into quite popular collections like the Golden Legend of Jacobus de Voragine or the Dialogus miraculorum of Caesar of Heisterbach. From the 13th century, the Jewish Kabbalah exerts influence on Christian occultism, giving rise to the first grimoires and the scholarly occultism that would develop into Renaissance magic. The demonology and angelology contained in the earliest grimoires assume a life surrounded by Christian implements and sacred rituals.

Renaissance white magic:
Renaissance humanism saw a resurgence in hermeticism and Neo-Platonic varieties of ceremonial magic.

  • geomancy
  • hydromancy
  • aeromancy
  • pyromancy
  • chiromancy
  • scapulimancy

Both bourgeoisie and nobility in the 15th and 16th century showed great fascination with these arts, which exerted an exotic charm by their ascription to Arabic, Jewish, Gypsy and Egyptian sources. There was great uncertainty in distinguishing practices of vain superstition, blasphemous occultism, and perfectly sound scholarly knowledge or pious ritual.

Baroque:
Study of the occult arts remained intellectually respectable well into the 17th century, and only gradually divides into the modern categories of natural science vs. occultism or superstition. The 17th century sees the gradual rise of the “age of reason”, while belief in witchcraft and sorcery, and consequently the irrational surge of Early Modern witch trials, receded, a process only completed at the end of the Baroque period or in ca. the 1730s. Christian Thomasius still met opposition as he argued in his 1701 Dissertatio de crimine magiae that it was meaningless to make dealing with the devil a criminal offence, since it was impossible to really commit the crime in the first place. In Britain, the Witchcraft Act of 1735 established that people could not be punished for consorting with spirits, while would-be magicians pretending to be able to invoke spirits could still be fined as con artists.

Romanticism White Magic:
From 1756 to 1781, Jacob Philadelphia performed feats of white magic, sometimes under the guiseofscientific exhibitions, throughout Europe and Russia. Baron Carl Reichenbach’s experiments with his Odic force appeared to be an attempt to bridge the gap between white magic and science. More recent periods of renewed interest in white magic occurred around the end of the nineteenth century, where Symbolism and other offshoots of Romanticism cultivated a renewed interest in exotic spiritualities. The late 19th century spawned a large number of magical organizations, including the Hermetic Order of the Golden Dawn, the Theosophical Society, and specifically magical variants on Freemasonry. The Golden Dawn represented perhaps the peak of this wave of white magic, attracting cultural celebrities like William Butler Yeats.

20th century White Magic:
A further revival of interest in white magic was heralded by the repeal, in England, of the last Witchcraft Act in 1951. This was the cue for Gerald Gardner to publish his first non-fiction book Witchcraft Today, in which he claimed to reveal the existence of a witch-cult that dated back to pre-Christian Europe. Gardner combined white magic and religion in a way that was later to cause people to question the Enlightenment’s boundaries between the two subjects. The various branches of Neopaganism and other Earth religions that have been publicized since Gardner’s publication tend to follow a pattern in combining the practice of white magic and religion. Some people in the West believe in or practice various forms of magic. The Hermetic Order of the Golden Dawn, Aleister Crowley, and their followers are most often credited with the resurgence of magical tradition in the English speaking world of the 20th century. Other, similar movements took place at roughly the same time, centered in France and Germany. Most Western traditions acknowledging the natural elements, the seasons, and the practitioner’s relationship with the Earth, Gaia, or the Goddess have derived at least in part from these magical groups, and are considered Neopagan. Long-standing indigenous traditions of magic are regarded as Pagan. Aleister Crowley preferred the spelling magick, defining it as “the science and art of causing change to occur in conformity with the will.” By this, he included “mundane” acts of will as well as ritual magic. In Magick in Theory and Practice, Chapter XIV, Crowley says: What is a Magical Operation? It may be defined as any event in nature which is brought to pass by Will. We must not exclude potato-growing or banking from our definition. Let us take a very simple example of a Magical Act: that of a man blowing his nose. Western magical traditions include ceremonial magic, as well as Wicca and some other Neopagan religions. Definitions and uses of white magic tend to vary even within magical traditions.

Theories of adherents to White Magic:
Adherents to white magic believe that it may work by one or more of the following basic principles: Natural forces that cannot be detected by science at present, and in fact may not be detectable at all. These magical forces are said to exist in addition to and alongside the four fundamental forces of nature: gravity, electromagnetism, the strong force and the weak force. Intervention of spirits similar to these hypothetical natural forces, but with their own consciousness and intelligence. Believers in spirits will often describe a whole cosmos of beings of many different kinds, sometimes organized into a hierarchy. A mystical power, such as mana or numen, that exists in all things. Sometimes this power is contained in a magical object, such as a ring, a stone, charm, or dehk, which the magician can manipulate. Manipulation of the Elements by using the will of the magician and/or with symbols or objects representative of the element(s). Western practitioners typically use the Classical elements of Earth, Air, Water, and Fire. Manipulation of Energy. Also believed to be the manipulation of energy from the human body. Most commonly referred to by the usage of the hands while the mouth uses a command of power. Manipulation of symbols. Adherents of magical thinking believe that symbols can be used for more than representation: they can magically take on a physical quality of the phenomenon or object that they represent. By manipulating symbols (as well as sigils), one is said to be able to manipulate the reality that this symbol represents. The principles of sympathetic magic of Sir James George Frazer, explicated in his The Golden Bough (third edition, 1911-1915). These principles include the “law of similarity” and the “law of contact” or “contagion.” These are systematized versions of the manipulation of symbols. Frazer defined them this way: If we analyse the principles of thought on which magic is based, they will probably be found to resolve themselves into two: first, that like produces like, or that an effect resembles its cause and, second, that things which have once been in contact with each other continue to act on each other at a distance after the physical contact has been severed. Aleister Crowley wrote that “. . . the exaltation of the mind by means of magickal practices leads (as one may say, in spite of itself) to the same results as occur in straightforward Yoga.” Crowley’s magick thus becomes a form of mental, mystical, or spiritual discipline, designed to train the mind to achieve greater concentration. Crowley also made claims for the paranormal effects of magick, suggesting a connection with the first principle in this list. However, he defined any attempt to use this power for a purpose other than aiding mental or mystical attainment as “black magick”. The magical power of the subconscious mind. To believers who think they need to convince their subconscious mind to make the changes they want, all spirits and energies are projections and symbols that make sense to the subconscious. A variant of this belief is that the subconscious is capable of contacting spirits, who in turn can work magic. A mysterious interconnection in the cosmos that connects and binds all things, above and beyond the natural forces, or in some cases thought to be an as-yet undiscovered or unquantifiable natural force. “The Oneness in All” based on the fundamental concepts of monism and Non-duality, this philosophy holds that Magic is little more than the application of one’s own inherent unity with the Universe. The central idea is that on realizing that the Self is limitless, one may live as such, seeking to preserve the Balance of Nature and live as a servant/extension thereof. Many more theories exist. Practitioners will often mix these concepts, and sometimes even invent some themselves. In the contemporary current of chaos magic in particular, it is not unusual to believe that any concept of magic works. Key principles of utilizing White Magic are often said to be Concentration and Visualization. Many of those who cast spells attain a mental state called the “Trance State” to enable the spell. The Trance State is often described as an emptying of the mind, akin to meditation.


Grimoires with Alexander Cummins

Kept safe in many Special Collections around the world are very odd and very special Books. They are filled with interesting content- Invocations, Evocations, Prayers, Spells as well as odd diagrams. These are Grimoires- A Magician’s textbook and are used for many purposes such as divination, crafting talismans, herbs and stones, as well as how to summon Demons, Angels, Spirits and other entities. Joining this episode to discuss these fascinating and incredible documents is the Scholar, Author and Modern Cunning Man Dr. Alexander Cummins!

Dr. Alexander Cummins is a practicing as well as Consulting Magician– truly a Cunning Man of the 21st Century. He most recently published with Phil Legard An Excellent Book on the Arte Of Magicke which was beyond a doubt the best Occult Book release in Years. He is co-host of a Magic Podcast Radio Free Golgotha with Jesse Hathaway Diaz, and also a founder of one of the only Facebook groups worth Joining – Folk Necromancy. He has set up a live online cabaret called Speakeasy of the Dead. His online courses are beyond exceptional and can regularly be found at Wolf & Goat as well as The Cauldron Black. To Subscribe to his newsletter and see what the good Doctor is up to, have a click on the pic!


Ancient Conjurations and Invocations - Magic Spells and Rituals

Ancient Conjurations and Invocations is a collection of 22 spells for contacting and communicating with the other side. The spells, conjurations, and invocations contained in the book of shadows are not recommended for the inexperienced practitioner or witch. These magic spells, conjurations, invocations, and rituals are updated versions of invocations, conjurations, and rituals used in antiquity. Great care has been taken to retain the original intent and cadence of the language used when these spells were originally written. These spells are provided as CURIOS ONLY for personal entertainment.

Absolute control, based on knowledge and experience, is of the utmost importance when conjuring-up or communicating with spirits. The conjurations and invocations contained in this book are recommended for experienced practitioners only and the publisher and distributor of this collection or any of its parts shall be held harmless against and free from all liabilities. The purchaser, user, owner or holder of this collection, by their possession of it in whole or in part, shall stand noticed and agree that they are solely liable for their actions and the outcomes.


Obejrzyj wideo: Codex Gigas - Biblia Diabła z Magicznymi Zaklęciami - Plociuch Spiskowe Teorie Grimoire Religia PL