William Ellery Channing

William Ellery Channing

William Ellery Channing urodził się 7 kwietnia 1780 roku w Newport na Rhode Island. Jego dziadek, William Ellery, podpisał Deklarację Niepodległości. Channing uczęszczał na Harvard i ukończył studia w 1798 roku. Channing był unitarianinem i odrzucił kalwińskie doktryny całkowitego zepsucia i boskiego wybrania. Chociaż początkowo uważał, że jego poglądy są zgodne z ortodoksyjnym kongregacjonalizmem, w końcu zrozumiał, że nowa denominacja będzie konieczna i odegrał kluczową rolę w konferencji liberalnych ministrów, która doprowadziła do założenia American Unitarian Association w 1825 roku. perspektywę przyłączenia Teksasu do Stanów Zjednoczonych i napisał w 1837 roku dobrze znany list do Henry'ego Claya, sprzeciwiając się aneksji z różnych powodów. w Bostonie. Channing napisał list, który podpisał wraz z Ralphem Waldo Emersonem, Williamem Lloydem Garrisonem i innymi, prosząc o ułaskawienie. Petycja została odrzucona, a Kneeland odsiedział wyrok. Petycja zakończyła się: „Ponieważ z synowską zazdrością traktujemy honor tej Rzeczypospolitej i nie chcemy, aby była ona narażona na wyrzuty, jako kurczowe trzymanie się nieliberalnych zasad, które mają najbardziej światłe umysły eksplodował." W 1838 r. niektórzy mieszkańcy Massachusetts obawiali się, że ich stan będzie postrzegany przez innych jako należący do „Pasa Biblijnego!” William Ellery Channing przejął odpowiedzialność za edukację swojego siostrzeńca, Williama Henry'ego Channinga, po śmierci ojca tego ostatniego w 1838 roku. jego niemowlęctwo. Naciskał w tej sprawie na Ralpha Waldo Emersona do tego stopnia, że ​​Emerson napisał: Oda wpisana do W.H. Channing William Ellery Channing zmarł 2 października 1842 w ​​Bennington w stanie Vermont.


William Ellery Channing - Historia

Dr Channing jest honorowym transcendentalistą, aktywnym pastorem unitariańskim, którego płodne lata wyprzedziły i antycypowały wiele idei przyjętych w szczególności przez Emersona i Parkera, do tego stopnia, że ​​Emerson powiedziałby z szacunkiem: „on jest naszym biskupem”.

Urodzony w Newport, RI, Channing uczęszczał na Harvard, a następnie przez 18 miesięcy służył jako korepetytor dla dzieci Davida Randolpha w Richmond w stanie Wirginia, kiedy zdecydował się studiować teologię na Harvardzie. Pobożny chrześcijanin, który wygłaszał elokwentne kazania, Channing służył w kilku bostońskich kościołach, zwłaszcza w Federal Street Church. Nie będąc doktrynerem, podkreślał moralność, miłosierdzie i chrześcijańską odpowiedzialność, wzywając i organizując działania przeciwko niewolnictwu i ubóstwu. Często musiał bronić unitarianizmu przed ortodoksją i tworzył organizację, która przekształciła się w Amerykańskie Stowarzyszenie Unitarian. Jego kazanie z 1830 roku „Podobieństwo do Boga” jest jego najbardziej transcendentalnym badaniem boskości człowieka.

Podróż po Europie w 1822 r. ożywiła jego zainteresowanie brytyjskimi romantykami. Publikował artykuły w: Egzaminator chrześcijański o Johnie Miltonie i Fénelonie, a jego esej z 1830 r. „Remarks on National Literature” zapowiadał wiele pomysłów Emersona w „The American Scholar”.

Reformy społeczne i edukacyjne pochłonęły wiele jego energii, chociaż podobnie jak inni transcendentaliści sceptycznie odnosił się do działań zbiorowych, zwłaszcza kierowanych przez rząd, i również zwrócił się do słów o działaniu, szczególnie w swojej broszurze: Niewolnictwo, wymowny atak na instytucję, którego doświadczył w Wirginii. Jego szczere poglądy często powodowały problemy w jego zborze, ale był człowiekiem ze świętą sprawą. Jego ostatnie przemówienie dotyczyło rocznicy wyzwolenia Indii Zachodnich. Theodore Parker przemawiał w imieniu wielu, w tym transcendentalistów w swoim hołdzie, stwierdzając, że „nie umarł wśród nas żaden człowiek, którego rzeczywisty wpływ był tak szeroki i tak dobroczynny, zarówno za granicą, jak i w kraju… Nie widział całej prawdy to będzie widoczne w następnym stuleciu. Zrobił to, co było lepsze, pomógł ludziom dostrzec w tym trochę prawdy i pobłogosławił wszystko, co pomogło innym dostrzec”.
Ann Woodlief

Czytanie biograficzne

    Witryna UU, Frank Carpenter. , Robert Michael Ruehl, Uniwersytet Syracuse. (2011). , Witryna Alcotta. , Robert Michael Ruehl (2011). William Ellery Channing, pretranscendentalista i abolicjonista, Shannon Riley


Rezydencja Williama Ellery'ego Channinga

Tematy. Ten historyczny znacznik znajduje się na liście tematów: Kościoły i religia. Znaczącym rokiem historycznym dla tego wpisu jest rok 1835.

Lokalizacja. 42&stopni 21.496′ N, 71° 4.034′ W. Marker znajduje się w Bostonie, Massachusetts, w hrabstwie Suffolk. Marker znajduje się na Mt. Vernon Street na zachód od Walnut Street, po prawej stronie podczas podróży na zachód. Dotknij, aby wyświetlić mapę. Znacznik znajduje się w tym rejonie poczty: Boston MA 02108, Stany Zjednoczone Ameryki. Dotknij, aby uzyskać wskazówki.

Inne pobliskie znaczniki. Co najmniej 8 innych znaczników znajduje się w odległości spaceru od tego znacznika. 66 Mt. Vernon Street (w zasięgu tego znacznika) 87 Mt. Vernon Street (w zasięgu tego znacznika) 40-42 Mt. Vernon Street (w zasięgu tego znacznika) Margaret Deland (w zasięgu tego znacznika) ) 20 Pinckney Street (około 400 stóp dalej, mierzona w linii prostej) Robert Lee Frost (około 400 stóp) Anne Whitney (około 400 stóp) Miejsce urodzenia Charlesa Sumnera (około 500 stóp). Dotknij, aby wyświetlić listę i mapę wszystkich znaczników w Bostonie.

Zobacz także . . . William Ellery Channing. (Przesłane 26 czerwca 2021 r. przez J. Makali Bruton z Quer taro w Meksyku.)


William Ellery Channing

Widzę znaki Boga na niebie i na ziemi, ale o ileż bardziej w liberalnym intelekcie, w wielkoduszności, w niepokonanej prawości, w filantropii, która wybacza wszelkie zło i która nigdy nie rozpacza nad sprawą Chrystusa i cnoty ludzkiej! Robię i muszę szanować ludzką naturę. Błogosławię ją za miłe uczucia. Czczę ją za osiągnięcia w nauce i sztuce, a jeszcze bardziej za przykłady cnót heroicznych i świętych. Są to znaki boskiego pochodzenia i obietnice niebiańskiego dziedzictwa i dziękuję Bogu, że mój własny los jest związany z losem rodzaju ludzkiego.

Widzę znaki Boga na niebie i na ziemi, ale o ileż bardziej w liberalnym intelekcie, w wielkoduszności, w niepokonanej prawości, w filantropii, która wybacza wszelkie zło i która nigdy nie rozpacza nad sprawą Chrystusa i cnoty ludzkiej! Robię i muszę szanować ludzką naturę. Błogosławię ją za miłe uczucia. Czczę ją za osiągnięcia w nauce i sztuce, a jeszcze bardziej za przykłady cnót heroicznych i świętych. Są to znaki boskiego pochodzenia i obietnice niebiańskiego dziedzictwa i dziękuję Bogu, że mój własny los jest związany z losem rodzaju ludzkiego.

Lokalizacja. 42° 21.132′ N, 71° 4.241′ W. Marker znajduje się w Bostonie, Massachusetts, w hrabstwie Suffolk. Marker znajduje się na skrzyżowaniu Arlington Street i Boylston Street, po lewej stronie podczas podróży na południe Arlington Street. Dotknij, aby wyświetlić mapę. Marker znajduje się pod tym adresem pocztowym lub w jego pobliżu: Boston Public Garden, Boston MA 02116, Stany Zjednoczone Ameryki. Dotknij, aby uzyskać wskazówki.

Inne pobliskie znaczniki. Co najmniej 8 innych znaczników znajduje się w odległości spaceru od tego znacznika. Generał Tadeusz Kościuszko (około 400 stóp dalej, mierzone w linii prostej) pułkownik Thomas Cass i dziewiąta piechota Massachusetts (około 500 stóp

Wendell Phillips (w odległości ok. 700 stóp) Poe Powrót do Bostonu (w odległości ok. 0,2 km) Edward Everett Hale (w odległości ok. 0,2 km) Monument to Ether (w odległości ok. 0,3 km) The Cocoanut Grove (w odległości ok. 0,3 km) ) George Robert White (w odległości ok. mili). Dotknij, aby wyświetlić listę i mapę wszystkich znaczników w Bostonie.

Zobacz także . . .
1. William Ellery Channing Bio. (Złożone 30 maja 2018 r. przez Williama Fischera, Jr. ze Scranton w Pensylwanii.)
2. Prace lub o William Ellery Channing. (Złożone 30 maja 2018 r. przez Williama Fischera, Jr. ze Scranton w Pensylwanii.)
3. Kolekcja rękopisów Williama Ellery'ego Channinga w Bibliotece Harvarda. (Złożone 30 maja 2018 r. przez Williama Fischera, Jr. ze Scranton w Pensylwanii.)


Zawartość

William Ellery urodził się w Newport, Rhode Island 22 grudnia 1727 [2] jako drugi syn Williama Ellery, seniora i Elizabeth Almy, potomka Thomasa Cornella. Wczesną edukację otrzymał od ojca, kupca i absolwenta Harvard College. Ukończył Harvard College w 1747, gdzie celował w grece i łacinie. Następnie wrócił do Newport, gdzie pracował najpierw jako kupiec, następnie jako poborca ​​celny, a następnie jako urzędnik Zgromadzenia Ogólnego Rhode Island. Zaczął praktykować prawo w 1770 w wieku 43 lat i zaczął działać w Rhode Island Sons of Liberty.

Mąż stanu Samuel Ward zmarł w 1776 roku, a Ellery zastąpił go w Kongresie Kontynentalnym. Został sygnatariuszem Artykułów Konfederacji i jednym z 56 sygnatariuszy Deklaracji Niepodległości w 1776 roku. Wielkość jego podpisu na Deklaracji ustępuje jedynie słynnemu podpisowi Johna Hancocka.

Ellery pełnił również funkcję sędziego zastępczego w Sądzie Najwyższym Rhode Island od maja 1780 do maja 1781 i sędziego głównego od czerwca 1785 do maja 1786. [4] Został abolicjonistą do 1785 roku. Był pierwszym poborcą celnym Port of Newport zgodnie z Konstytucją, służył tam aż do śmierci i oddawał cześć w Drugim Kongregacyjnym Kościele Newport. [5] [6]

Krzesło, które obecnie znajduje się w Newport Historical Society w Newport, Rhode Island, zostało odkryte w Ellery House przez Williama C. Cozzensa. Krzesło prawdopodobnie należało do Ellery. [7]

Ellery zmarł 15 lutego 1820 roku w wieku 92 lat i został pochowany w Common Burial Ground w Newport. [8] Rhode Island Society of the Sons of the Revolution i Kapituła Córek Rewolucji Amerykańskiej im. Williama Ellery'ego dokonują corocznej uroczystości upamiętniającej jego grób 4 lipca.

Ellery poślubiła Ann Remington z Cambridge w stanie Massachusetts w 1750 roku. Była córką sędziego Jonathana Remingtona (1677-1745). Zmarła w 1764 w Cambridge i została tam pochowana, a w 1767 poślubił Abigail Cary. Miał 19 dzieci, a jego potomkowie to Ellery Channing, Washington Allston, William Ellery Channing, Richard Henry Dana, Sr., Edie Sedgwick, Paulita Sedgwick , Kyra Sedgwick i Andra Akers. [9] Francis Dana poślubił swoją córkę Elżbietę.

William Ellery jest imiennikiem miasta Ellery w stanie Nowy Jork [10], a Ellery Avenue w Middletown, Rhode Island została nazwana na jego cześć.


Channing, William Ellery (1780-1842)

W Newport, Rhode Island, ojciec Williama zmarł, gdy miał trzynaście lat. Ojciec jego matki, William Ellery, który podpisał Deklarację Niepodległości, pomógł się nim opiekować. Kiedy William ukończył studia jako mówca, maleńki Harvard College ograniczał się do zaledwie kilku budynków.

Traumatyczne doświadczenie nastąpiło, gdy Channing został nauczycielem dzieci w Richmond w stanie Wirginia. Wewnętrzna udręka zrodziła się z jego zmagań z tradycyjnymi wymogami religijnymi, które tak zakłóciły jego ciało-umysł, że odbiły się na jego zdrowiu wtedy i później. Postanowiwszy zostać pastorem, wstąpił do Pierwszego Kościoła w Cambridge, a następnie służył mu przez dr Abiela Holmesa. Kiedy miał dwadzieścia trzy lata, w 1803 roku, został wyświęcony przez Federalny Kościół Uliczny w Bostonie – obecnie Arlington Street Church – któremu służył aż do śmierci.

Ogłosił swój rosnący liberalizm, kiedy wygłosił przemówienie na temat chrześcijaństwa unitariańskiego podczas święceń Jareda Sparksa w Baltimore w 1819 roku. W czasie tak zwanej Pięćdziesiątnicy Unitarianizmu wygłosił manifest ruchu liberalnych chrześcijan. Jego rygorystyczne odrzucenie kalwińskich doktryn o ludzkiej deprawacji, predestynacji i wiecznym potępieniu łączyło się z ożywczą afirmacją ludzkiej wolności i ludzkiej godności.

W 1820 r. zaprosił kolegów na swoją plebanię do utworzenia organizacji zrzeszającej liberalne duchowieństwo. Utworzyli oni Berry Street Conference, która doprowadziła w 1825 roku do przyjęcia konstytucji Amerykańskiego Stowarzyszenia Unitarian.

Za życia przyczynił się w znaczący sposób do filozofii, literatury, edukacji i reform społecznych.

Kompletna biografia

William Ellery Channing był trzecim dzieckiem Williama i Lucy (Ellery) Channing i urodził się w Newport, RI, 7 kwietnia 1780 roku. Jego matka, dama o niezwykłej sile i doskonałości charakteru, była córką Williama. Ellery, który ukończył Harvard College w 1747 roku, a następnie był wybitnym patriotą rewolucji amerykańskiej i sygnatariuszem Deklaracji Niepodległości. Jego ojciec, odznaczający się zarówno intelektualnymi, jak i moralnymi cechami, ukończył College of New Jersey w 1769 roku, a następnie osiadł jako prawnik w Newport, jego rodzinnym mieście. W 1777 został prokuratorem generalnym stanu, a po uchwaleniu konstytucji federalnej został mianowany prokuratorem okręgowym okręgu Rhode Island.

W wieku dwunastu lat William Channing został wysłany do New London, aby przygotować się do college'u. Tutaj mieszkał ze swoim wujem, wielebnym Henrym Channingiem, ówczesnym pastorem kościoła kongregacyjnego w tym miejscu, i uczęszczał do szkoły uczonej przez pana (później wielebnego dr) Setha Willistona. Podczas jego pobytu (21 września 1793 r.) zmarł jego ojciec. Mniej więcej w tym czasie nastąpiło również odrodzenie religii w zborze jego wuja, w którym jego biograf mówi nam, że „umysł Wilhelma odniósł tak głębokie i trwałe wrażenia, że ​​datował on ten okres od początku zdecydowanie religijnego życia. ”

Z New London Channing wyjechał do Cambridge, gdzie w 1794 roku wstąpił do Harvard College, będąc wówczas na piętnastym roku. Przez cały okres studiów wyróżniał się jako uczony. Po ukończeniu studiów przydzielono mu pierwszy zaszczyt, orację angielską, ale ponieważ wydział zabronił wprowadzania kwestii politycznych do ćwiczeń z okazji Dnia Rozpoczęcia, odmówił wypowiadania się pod tym ograniczeniem. Jednak późniejszy wywiad z prezydentem tak zmodyfikował sprawę, że wypełnił nominację w sposób, który pokazał niezależność i błyskotliwość jego umysłu.

Z Cambridge wrócił do matki w Newport, nie mając żadnego sprecyzowanego planu na przyszłość. Wydaje się jednak, że wkrótce postanowił zostać pastorem i nie mając środków na utrzymanie się podczas studiów teologicznych, przyjął zaproszenie od Davida Meade Randolpha z Richmond w stanie Wirginia, a następnie złożył wizytę w Newport, aby zająć miejsce korepetytora w swojej rodzinie. W związku z tym jesienią 1798 r. udał się na południe, aby spełnić to zaręczyny. Tutaj znalazł wiele rzeczy, które go zainteresowały, choć był pod wielkim wrażeniem instytucji niewolnictwa, aw jednym ze swoich listów oświadczył, że samo to uniemożliwi mu osiedlenie się w Wirginii.

Channing pozostał na Południu około półtora roku i w tym czasie, częściowo z powodu intensywnego studiowania w związku z obowiązkami nauczyciela, a częściowo z powodu niepokojów psychicznych i duchowych, stracił zdrowie i wrócił do Newport w lipcu 1800 roku. Kiedy Channing opuścił dom, był zdrowy i pełen wigoru, ale kiedy wrócił, jego przyjaciele byli zszokowani, gdy odkryli, że był niewiele więcej niż cieniem człowieka. Od tego czasu jego życie toczyło się w nieustannym konflikcie z fizyczną niemocą.

Pozostał w Newport przez półtora roku, studiując i mając za swoich uczniów syna pana Randolpha i własnego najmłodszego brata. Zapoznał się w tym czasie z wielebnym Samuelem Hopkinsem, któremu niejednokrotnie składał wdzięczny hołd. Na początku 1802 powrócił do Cambridge, by objąć urząd regenta w kolegium. Został on upoważniony do głoszenia jesienią 1802 r., jak uważa Cambridge Association. Jego poglądy teologiczne w tamtym czasie prawdopodobnie nie były zbyt dobrze zdefiniowane, choć z następującego oświadczenia wygłoszonego przez niego w późniejszym okresie życia wynika, że ​​nie był on nawet wtedy trynitarianinem:

Był czas, kiedy zbliżałem się do kalwinizmu, ponieważ zły stan zdrowia i depresja dawały mi mroczny pogląd na sprawy. Ale doktryna Trójcy mnie powstrzymywała. Kiedy studiowałem swój zawód, a religia była dla mnie przedmiotem najgłębszej osobistej troski, podążałem za Doddridge’em przez jego „Powstanie i postęp”, aż doprowadził mnie do modlitwy do Jezusa Chrystusa. Tam zatrzymałem się i napisałem do przyjaciela, że ​​mój przewodnik duchowy zniknął tam, gdzie nie mogłem za nim podążać. Nigdy w żadnym sensie nie byłem trynitarianinem.

Pierwsze próby pana Channinga na ambonie przyciągnęły wielką uwagę.Kościoły na Brattle Street i Federal Street w Bostonie pragnęły zapewnić sobie jego usługi. Został wyświęcony i ustanowiony pastorem w Federal Street Church 1 czerwca 1803 roku, ks. opłata.

Pan Channing zawsze był głęboko zainteresowany sprawami narodu, a także triumfem liberalnych zasad w religii. W czasie wojny wszystkie jego sympatie były zdecydowanie z partią federalną, na co wskazywały dwa kazania wygłoszone z okazji postu narodowego i stanowego, które zostały opublikowane. W 1814 wygłosił w Kaplicy Królewskiej przemówienie na temat upadku Bonapartego, które wywarło głębokie wrażenie.

W 1815 r. kontrowersje unitariańskie ukształtowały się w publikacji, najpierw w Panoplist, a następnie w odrębnej broszurze, artykułu zaczerpniętego z Life of Lindsey Belshama, zatytułowanego „American Unitarianism”. Dr Channing natychmiast skierował list do wielebnego Samuela Coopera Thachera, ubolewając nad opublikowaniem tego, co uważał za tak niegodne, reprezentacji poglądów bostońskich ministrów. To przyniosło mu list, dotyczący kontrowersyjnych punktów, od wielebnego dr Worcestera z Salem, na który odpowiedział. W 1819 r. wygłosił przemówienie podczas święceń pana Jareda Sparksa w Baltimore, co oznaczało ważną epokę w historii unitarianizmu w tym kraju, ponieważ doprowadziło do kontrowersji, w którą po obu stronach zaangażowano się w bardzo wysokim stopniu. zdolności. W 1826 r. wygłosił kazanie na otwarcie nowego kościoła unitariańskiego w Nowym Jorku, bardzo stanowcze i poważne, które zostało opublikowane.

W 1814 pan Channing ożenił się ze swoją kuzynką Ruth Gibbs z Newport. Mniej więcej w tym czasie rozpoczął letnie wizyty na Rhode Island, gdzie pani Gibbs, jego teściowa, która mieszkała zimą w Bostonie, zachowała wiejską siedzibę. Został ojcem czworga dzieci, z których jedno, pierworodne, zmarło w dzieciństwie.

W 1820 został uhonorowany stopniem Doctor of Divinity z Harvard College.

W 1822 r. towarzystwo i przyjaciele namawiali go, aby przez rok odpoczął od pracy i za ich sugestią popłynął w maju tego roku w towarzystwie żony do Anglii. Tu nawiązał wiele cennych znajomości, wśród których byli Wordsworth i Coleridge.

Z Anglii przeszedł do Francji, a stamtąd przez Szwajcarię do Włoch. Wrócił do domu jesienią 1823 r. i ze zwiększoną skwapliwością i zapałem wznowił swoje obowiązki ministerialne.

Wiosną 1824 r. Ezra Stiles Gannett związał się z nim w służbie duszpasterskiej. W wyniku tego układu dr Channing zrzekał się części swojej pensji, a od czasu do czasu, widząc, jak mnożą się obowiązki jego kolegi, rezygnował z pozostałej części, „aż do momentu, gdy więź majątkowa między nim a jego kongregacją stała się prawie nominalny."

Dr Channing, oprócz przyciągania wielkiej uwagi swoimi okazjonalnymi dyskursami i innymi wkładami do naszej literatury, był identyfikowany z wieloma wybitnymi życzliwymi projektami tamtych czasów. Zainteresował się reformą wstrzemięźliwości iw 1837 r. wygłosił przemówienie przed Massachusetts Temperance Society, w którym z wielką umiejętnością omawiał przyczyny i środki zaradcze związane z wstrzemięźliwością. Udzielił ważnej pomocy swojemu przyjacielowi, dr. Tuckermanowi, w ustanowieniu ministerstwa dla ubogich. Sprawa reformy więziennej również cieszyła się jego serdeczną sympatią i taką samą uwagą, jaką był w stanie jej poświęcić. W 1838 i 1840 wygłaszał wykłady o kulturze własnej i podnoszeniu klas robotniczych, które zostały ponownie opublikowane i zyskały szeroki nakład w Anglii.

Statua w parku Touro, Newport, Rhode Island.
Dzięki uprzejmości Kościoła Pamięci Channing.

Dr Channing mocno sympatyzował z ruchem przeciw niewolnictwu. Już w 1828 r. napisał do przyjaciela w Anglii, wyrażając swoje głębokie zainteresowanie tym tematem i szczere pragnienie, aby wymyślić jakiś plan, dzięki któremu niewolnicy w tym kraju powinni zostać wyemancypowani. Jesienią 1830 w trosce o zdrowie popłynął do Santa Cruz i pozostał tam do maja następnego roku. Tutaj zobaczył wiele, aby potwierdzić swoje poprzednie wrażenia w odniesieniu do niewolnictwa, a po powrocie objawił silne pragnienie, aby zrobić coś, co wzbudziłoby opinię publiczną na ten temat. Będąc w Indiach Zachodnich rozpoczął pracę o niewolnictwie, która została opublikowana dopiero w 1835 r. W 1837 r. opublikował list o zagrożonej aneksji Teksasu, adresowany do Henry'ego Claya. Jesienią tego samego roku odegrał kluczową rolę w zorganizowaniu publicznego zgromadzenia w Faneuil Hall, aby złożyć zeznania przeciwko zamordowaniu wielebnego Lovejoya w Alton, broniąc jednocześnie budynku, w którym znajduje się jego prasa, która była poświęcona anty- niewolnictwo. Ale, podczas gdy jego umysł zajmował się tym tematem być może z większą intensywnością niż prawie każdym innym, oświadczył, że nie akceptuje wszelkich ekstremalnych środków i polegał raczej na sile argumentu i perswazji niż na wyrzutowych epitetach lub brutalnych stosunkach.

Latem 1842 roku dr Channing udał się na kilka tygodni do Lenox w stanie Massachusetts. Podczas pobytu tutaj podjął ostatnią publiczną próbę wygłoszenia swojego dobrze znanego przemówienia o emancypacji Indii Zachodnich. Opuścił Lenox we wrześniu, zamierzając wrócić przez przełęcze Zielonych Gór, ale w Bennington zaatakowała go gorączka, która po nieco ponad trzech tygodniach zakończyła jego życie. W niedzielę 2 października, w ostatnim dniu swojego życia, z wielką widoczną satysfakcją wysłuchał fragmentu Pisma Świętego zawierającego niektóre słowa Jezusa. Mówi ten, który patrzył przy jego łóżku:

Po południu przemówił bardzo szczerze, ale pustym szeptem. Pochyliłem się do przodu, ale jedyne słowa, które mogłem wyraźnie usłyszeć, to: „Otrzymałem wiele przesłań od Ducha”. W miarę upływu dnia jego twarz opadała, a on stawał się coraz słabszy. Z naszą pomocą obrócił się w stronę okna, które od wschodu wyglądało na doliny i zalesione szczyty. Odsunęliśmy zasłony i światło padło na jego twarz. Słońce właśnie zaszło, a chmury i niebo lśniły złotem i szkarłatem. Oddychał coraz łagodniej i bez walki i westchnienia ciało zasnęło. Nie wiedzieliśmy, kiedy duch przeminął.

Ciało zostało natychmiast przewiezione przez rodzinę do Bostonu, a po południu w piątek 7 października na jego pogrzeb odbył się w Federal Street Church, a przemówienie wygłosił z tej okazji wielebny dr Gannett. Pogrzeb odbył się tego samego wieczoru w Mount Auburn.

Rachunki pierwszoosobowe Williama Ellery'ego Channinga

Byłoby satysfakcjonujące, gdybym pomnożył świadectwa postaci doktora Channinga, ale kilka hołdów od tych, którzy go znali, musi wystarczyć. Dr Orville Dewey napisał w 1848 roku:

Moja znajomość z Channingiem rozpoczęła się prawie trzydzieści lat temu, kiedy rozpoczynałem swój zawód. Spędziłem z nim w tym czasie kilka tygodni w jego rodzinie i przez ponad rok często przemawiałem na jego ambonie, ponieważ jego zdrowie wtedy, a nawet później, pozwalało mu wygłaszać kazania, ale rzadko. Zazwyczaj jednak chodził do kościoła i młody człowiek nie miał nic przeciwko głoszeniu kazań z taką obecnością jak on na ambonie. Był jednak najbardziej taktownym i szczerym krytykiem. Pamiętam jego wypowiedź o Buckminsterze, że był najbardziej tolerancyjnym krytykiem kazań wśród swoich braci. Ale osąd Channinga na każdy temat z pewnością miał szczególną wagę, nie tylko ze względu na swoją wartość wewnętrzną, ale także dlatego, że nie był gorliwie przedstawiany. Pojawił się jako rodzaj zastrzeżonej siły, która decyduje o wszystkim. W każdym razie było to coś niesamowitego mieć na ambonie. „Nie mogłem przestać myśleć o tym, który siedział za mną”, powiedział jeden z nich, „chociaż mój tekst brzmiał 'zapominając rzeczy, które są za mną i dążąc do tego, co było wcześniej'”. Pamiętam, że jego pierwsza krytyka pod adresem mnie brzmiała: „Ty za bardzo zwracaj się do wyobraźni, a za mało do sumienia”. Rzeczywiście, zawsze uważałem jego obecność za najostrzejsze oględziny lub najostrzejszą próbę moich myśli. Jego umysł był nieustannie napięty do najwyższego napięcia – wydawało się, że nie wie, jak sprowadzić go do zwykłej pogawędki.

Dla siebie nie wiem, co bardziej rzadkiego lub niezwykłego mogło stanąć na drodze młodego człowieka niż obcowanie z takim umysłem jak jego. To była nowa rzecz w moim doświadczeniu i od tego czasu pozostała sama. Przez całe tygodnie słuchałem go i studiowałem jako moją jedyną sprawę. Cichym i niskim tonem, z niewielką różnorodnością intonacji, bez namiętności, bez żartu, bez śmiechu, bez jednej pospolitej uwagi, ciągnął dalej dzień po dniu, albo podążając za jakimś jednym tematem, jak to często czynił przez wiele dni, albo schodząc do zwykłych tematów, zawsze przyglądając się im z najwyższego punktu widzenia i zawsze rozmawiając z takim umysłowym wnikliwością i tak głębokimi emocjami, które przenikały serce na wskroś. Było w nim coś w rodzaju tłumionego uczucia, o wiele bardziej wzruszającego niż jakakolwiek inna manifestacja.

Rzeczywiście, była to rzecz całkowicie niezwykła — jego rozmowa, a jednak nie wiem, czy kupiłbym ją za cenę, którą za nią zapłacił. Stał sam – zastałem go ucieleśnionego czcią i uczuciem, a jednak żyjącego w wyjątkowej izolacji. Żadna istota nie była nigdy bardziej prosta, bezpretensjonalna i dobroduszna niż on, a jednak żadna taka istota z pewnością nie była nigdy tak niedostępna – nie żeby był dumny, ale że był czczony jako coś spoza ziemskiej sfery. Prawie żaden z jego zawodowych braci, nawet tych, których darzył najwyższym szacunkiem, nie miał z nim żadnej poufałości ani żadnej należnej mu wolności. Nawet Henry Ware, posiadający pod wieloma względami pokrewną naturę, powiedział: „Idę do Channing, słucham go: wyjeżdżam. To wszystko." Czuło się, że w rozmowie z nim trzeba siedzieć wyprostowany i wytężać umysł do zadania. Minęło dużo czasu, zanim mogłam rozsiąść się na jego sofie, rozmawiając z nim i mówić, co mi się podobało. Nikt, jak sądzę, nigdy nie powiedział, wchodząc do jego gabinetu: „Jak się masz, Channing?” Jego własna rodzina zawsze i z największą czułością nazywała go Williamem, ale swobodniejsze obcowanie, głębsze skłonności przyjaźni nigdy z nim nie wychodziły, jak sądzę, poza ten zaczarowany krąg. Ciekawe, czy w jego biografii, która ma się wkrótce pojawić, zwracał się do kogokolwiek jako „Mój drogi Janie” czy „Mój drogi Phillips”. Wątpię, czy tak, a jednak nie lubił izolacji ani formalności. Jego obecność, jego duch stworzyły wokół niego rodzaj sanktuarium.

A jednak, muszę powtórzyć, nic nie może być z jego strony mniej zamierzone lub mniej pożądane. Nic nie mogło przewyższyć jego prostoty, jego wolności od wszelkich pretensji i afektacji. Doktor Channing nie miał ochoty nazywać się doktorem, ale jeszcze mniej dbał o to, żeby się z tym pogodzić. Nie lubił gadać o nic. Mogę powiedzieć, być może, że była w nim jakaś apatia wobec małych rzeczy i rzeczy, które dla innych być może nie były małe. Wydawał się często nieczuły na uczucia innych, bez wątpienia częściowo z powodu abstrakcji, a częściowo dlatego, że nie mógł wniknąć w ich uczucia do siebie. Czasami bawiło mnie, gdy przedstawiano mu osoby, z wieloma ukłonami i niezwykłymi okazami szacunku, widząc, że najwyraźniej jest tak nieświadomy tego, jak krzesło, na którym siedział. Mimo to był uprzejmym odbiorcą. Taka natura nie mogła być nieuprzejma, choć mogła być abstrakcyjna. Myślę, że łatwiej mu się pogodzić z dziećmi niż z innymi. Choć niespecjalnie lubił dzieci, zawsze był dla nich bardzo czuły i czuły i nieraz widziałem, jak prowadziłem go po salonie jako konia, trzymając wodze za poły jego płaszcza. Pogląd, jaki niektórzy ludzie przyjmowali, że niepotrzebnie zwracał uwagę na własne zdrowie, był całkowicie błędny. Wiem, że jego niezwykle delikatna konstytucja wymagała szczególnej opieki. Jeśli zmieniał płaszcz pięć razy dziennie, jak to czasami robił, to było dla niego konieczne. Niewątpliwie jego nawyki na emeryturze mogą czasami prowadzić go do popełniania błędów, które wyglądały jak chorobliwa troska o siebie. Pewien parafianin powiedział mi, że wezwał go pewnego kwietniowego dnia – jednego z tych dni, kiedy łagodny południowo-zachodni wiatr wieje nad ziemią obietnicą wiosny – i powiedział do pana Channinga, który wydawał się chory i w przygnębieniu , „Dlaczego nie wychodzisz, proszę pana, i nie idziesz na spacer?” Channing po prostu wskazał przez okno swojego gabinetu na iglicę kościoła Park Street Church, który był w zasięgu wzroku, i zapytał: „Widzisz ten wiatrowskaz?” „Tak”, brzmiała odpowiedź, „Widzę to: utknął szybko i wskazuje na północny-wschód przez dwa tygodnie”. Ta informacja rozwiązała zaklęcie, a inwalida — bo nigdy inaczej nie był — wyszedł i cieszył się rozkosznym spacerem.

Powinienem dodać, że zainteresowanie Channinga wszystkim, co dotyczy ogólnego postępu i dobrobytu świata, było wyjątkowo intensywne. Wielu musi pamiętać o sposobie, w jaki odnotowywał każdą wskazówkę i sygnalizował każdy fakt oraz analizował każdą opinię na ten temat. A w jego mniemaniu zasady konserwatywne i liberalne były mocno ze sobą powiązane. Przyglądał się każdemu projektowi reformy z żywym i sympatycznym zainteresowaniem, a jednak był równie ostrożny i niejedno rozczarowanie przeżywali ówcześni reformatorzy, ponieważ do ich projektów nie mógł całkowicie przylgnąć.

Spośród tych cech, które wywarły na mnie największe wrażenie, jedną z nich było wielkie zainteresowanie, jakie wzbudzał w młodzieży. Przez całe doświadczenie męskości zachował świeże, ciepłe, współczujące serce młodości. Uwielbiał mieć wokół siebie młodych. Wszedł w ich uczucia i traktował ich opinie z największą uwagą. W wyjątkowym stopniu, kiedy narzucał im najbardziej rygorystyczne standardy obowiązków, był cierpliwy i zachęcający, a podczas gdy stawiał im wyższe cele, wiedział, jak stymulować i zachęcać słabych i chwiejnych do ich osiągnięcia.

W miarę dalszego trwania stosunku, następnym punktem, który pojawił się najbardziej, było, jak sądzę, umiłowanie prawdy – swoista otwartość umysłu na nowe poglądy, gotowość ich docenienia i silne pragnienie dojścia do prawdy. Pamiętam, jak powiedział, że gdy był młody, wielką trudnością, z jaką musiał się zmagać, był sposób, w jaki nowe tematy przywiązywały się i tyranizowały jego umysł, pozbawiając go snu, ingerując w jego zdrowie, dopóki nie był w stanie, jak mu się wydawało, przejrzeć je i zrozumieć. Jego umysł był sędziowski. Rozmowa z nim nie była konfliktem rozumu, ale narzędziem dociekania prawdy, nie kontrowersją sporną, lecz dociekaniem. Opuszczając go, czułeś, że nie uczyłeś się, jak utrzymać stronę, ale że zagłębiłeś się w temat dyskusji. Był z gustu, temperamentu i przyzwyczajenia konserwatywny, ale zawsze zachowywał postawę ucznia, który pragnął i pragnął osiągnąć wyższe i jaśniejsze poglądy na prawdę. To zachowało młodość jego umysłu, uczyniło go gościnnym dla nowych idei i przyjemnym dla opinii niepodobnych do jego własnych. Ale te właśnie cechy i rozległe dociekania, które zrodziły, ilekroć był przekonany, że doszedł do prawdy, czyniły jego przekonania najgłębszymi i najszczerszymi. W to, w co wierzył, wierzył całym swoim umysłem i sercem.

W jego poszukiwaniu prawdy nastąpiło niezwykłe zmieszanie się zdolności intelektualnych i moralnych. Jego był nie tyle sumiennym intelektem, co intelektualnym sumieniem. Prostota, bezpośredniość i mądrość, które charakteryzowały jego poglądy, w dużej mierze wynikały z tego harmonijnego działania całej jego duchowej natury. Unikał wszelkiej niesprawiedliwości wobec opinii innych oraz twierdzeń i argumentów, w których prawda jest poświęcana dla celu i skutku, tak jak większość ludzi unika bezpośredniego fałszu w słowach lub nieuczciwości w działaniu.

Ale cechą, która przede wszystkim przejawiała się w pogłębianiu znajomości z nim, był pobożny nawyk jego umysłu. Nie mam zamiaru porównywać go z innymi, ale w nim uczucie oddania było tak niezwykłe, że powinienem go wybrać jako być może najbardziej uderzający punkt jego charakteru. Było to tak proste i bezpretensjonalne, jak to tylko możliwe, ale nawykowe i wszechkontrolujące. Gdy dobrze go poznałeś, poczułeś, że jego umysł stale tkwi w kręgu światła, które świeci z góry. Pojawiało się to nie w żadnej jednej rzeczy, którą powiedział, ale w całym jego sposobie myślenia i rozmowy. Pamiętam, że znalazłem go raz w jego gabinecie, czytającego Wyznania św. Augustyna. Powiedział mi, że codziennie sam czytał przez pewien czas jakąś ściśle dewocyjną książkę.

Być może tym, co daje najwyższe wyobrażenie o jego charakterze, było to, że zajmował coraz większe miejsce w twoim szacunku, ponieważ znałeś go bliżej. Byli wielcy mówcy, którzy byli bardzo zwyczajnymi ludźmi – osoby, których całe życie moralne i intelektualne wydawało się skondensowane w ich sporadycznych wystąpieniach publicznych i którzy pomiędzy tymi publicznymi pokazami poruszali się na niskim poziomie myśli i celu. Z doktorem Channingiem było odwrotnie. Jego pisma nie były wyjątkami w jego życiu, ale naturalnym, niewymuszonym i często przypadkowym wyrazem jego zwyczajnego i pospolitego stanu umysłu. Jego wspólna rozmowa była bardziej wesoła i urozmaicona, ale opierała się na tym samym kluczu moralnym, co jego pisma. Między jego życiem publicznym a prywatnym nie było żadnej przerwy ani spięcia. Nigdy pisma nie były bardziej naturalne. Wypłynęły z poziomu jego umysłu. Jego rozmowa, choć różniła się w zależności od okazji i współczucia, była tej samej jakości co jego książki.

Dr Channing posiadał jedną cechę wielkości w niezwykłym stopniu — moc poświęcania tego, co było drugorzędne i nieważne w stosunku do tego, co centralne i istotne. Wyobrażam sobie, że to częściowo zasługa jego zdrowia. Był tak słaby, że wydawało się dziwne, że żyje z roku na rok. Był w stanie wytrzymać, ale mało pracy. Musiał wybierać spośród wielu wezwań i sumiennie poświęcał całą swoją siłę temu, co uważał za najważniejsze w tamtych czasach. Nie pozwolił, by żadna drugorzędna sprawa odciągnęła go od tego. Rezultat był taki, że pomimo stanu zdrowia, który większość ludzi uważałaby za absolutną chorobę, wykonał prace, które zdają się wywrzeć trwały ślad na wieku. Ta cecha wpadła we wszystko, co robił. Był zmuszony unikać wielu okazji, w których potrzebne były jego usługi. To często narażało go na ostrą krytykę, a tym bardziej, że wierząc w swoją słuszność celu, nigdy nie usprawiedliwiał się ani nie przepraszał za kurs, który wybrał. Jego życie było publiczne, ale nie był wyczulony na opinię publiczną, o ile ona wpływała na niego samego. Nie wierzę, że we wszystkich jego pismach jest linia, która kiedykolwiek miała inny kolor niż jakakolwiek myśl o jego wpływie na jego własną reputację.Odsunął się pod tym względem tak daleko, że wydawał się bezosobowym nauczycielem. Pisał nie dla siebie, ale jako oddany prawdzie, dobru człowieka i służbie Bogu.

Był zasadniczo myślicielem. Historia jego życia byłaby historią jego myśli. Więcej informacji zdobywał od mężczyzn niż od książek. Jego towarzystwa poszukiwali najwybitniejsi ludzie z różnych dziedzin życia. Uwielbiał obcować z różnymi mężczyznami, a zwłaszcza z tymi, których sposób myślenia był inny niż jego własny. Miał szczególną zdolność wyciągania z nich ich informacji i poglądów, i na swój sposób prawdopodobnie rozumiał je lepiej, niż gdyby znał je tylko z książek. Dzięki temu jego obcowanie z nieznajomymi miało osobliwość, która czasami sprawiała, że ​​był niezrozumiany, a często rozczarowywał ich. Poszli odwiedzić wybitnego człowieka. Zależało mu na tym, by się nie pokazywać, nie zachwycać ich, ale czerpać z nich to, co osobliwe w ich własnych poglądach. W ten sposób, pomimo swego życia na emeryturze, miał bardzo rozległą znajomość z ludzkością, a jego osobistej znajomości z najrozmaitszymi najrozmaitszymi najrozmaitszymi umysłami przypisuję ogólną szerokość i jasność osądów, jakie wykazywał na temat bardziej zakłopotanych społecznych i moralnych osób. pytania czasu.

Powiązane zasoby w zbiorach Biblioteki Harvard Square


Teologia Williama Ellery'ego Channinga: Bóg, Chrystus, ludzkość i samokultura

Teologia Williama Ellery'ego Channinga odegrała kluczową rolę w jego rozumieniu świata, swojego miejsca w świecie i interakcji z innymi. Nasze zobowiązania wobec innych i siebie samych opierają się na wierze w Boga jako kochającego ojca. Można argumentować, że teologia Channinga była głównym obiektywem, przez który patrzył na świat, osądzał, co jest dobre, a co złe, myślał o przynależności politycznej i zmianach politycznych oraz postrzegał potrzeby życia i kultury. Jak wspomniano powyżej, centralnym punktem jego poglądów religijnych była wiara w kochającego, ojcowskiego Boga. Dzieła Williama E. Channinga, D. D, Nowe i kompletne wyd. (Boston: American Unitarian Association, 1898), odpowiednio 377 i 415. William Ellery Channing i William Henry Channing, The Life of William Ellery Channing: The Centenary Memorial Edition, wyd. William Henry Channing, przedruk wyd. (Hicksville: Regina Press, 1975), s. 143-44. Sydney E. Ahlstrom i Jonathan S. Carey, red., Reformacja amerykańska: dokumentalna historia chrześcijaństwa unitariańskiego (Śródmieście: Wesleyan University Press, 1985), 35-38. Charlesa T. Brooksa, William Ellery Channing: Wspomnienie stulecia (Boston: Roberts Brothers, 1880), 80, 209. Zobacz także Andrews Norton, „A Statement of Reasons for Not Believing the Doctrines of Trinitarians”, w: Reformacja amerykańska: dokumentalna historia chrześcijaństwa unitariańskiego, wyd. Sydney E. Ahlstrom i Jonathan S. Carey (Middletown: Wesleyan University Press, 1985), 67-75. Prace, 371, 484. Channing, The Life of Channing, 253-56.[/fn] (który był największym cudem[fn value="3"]Channing, Prace, 250. Channing, The Life of Channing, 452.[/fn] i najwyższe objawienie istnienia i woli Boga[fn value="4"]Channing, Prace, 452, 936. Gary Dorrien, Powstawanie amerykańskiej teologii liberalnej: wyobrażanie sobie progresywnej religii, 1805-1900 (Lousville: Westminster John Knox Press, 2001), 28-29. Roberta Leeta Pattersona, Filozofia Williama Ellery Channing (New York: Bookman Associates, 1952), 196-201.[/przyp]) i jego poglądy na temat skłonności ludzkości do grzechu lub niepowodzenia, które współistniały z jego wiarą w zdolność ludzkości do nieskończonego dążenia do odzyskania bliskości z Bogiem. [fn value="5"]Conrad Wright, Kontrowersje unitariańskie: eseje o historii amerykańskich unitarów (Boston: Skinner House Books, 1994), 157-60. Patterson, 257-62.[/fn] Z tych trzech obszarów teologicznej perspektywy Channinga wyłonił się wysoce sformułowany pogląd na świat.

Jego koncepcja Boga zajęła centralne miejsce w jego systemie teologicznym. Bóg był przede wszystkim poza ludzkością i poza naturą. Bóg nie jest naturalnymi prawami, które przenikają naturalny świat. Bóg stworzył wszechświat i naturę, a prawa natury są Mu podporządkowane. W ten sposób, w myśleniu Channinga, całkiem naturalne jest mówienie, że Bóg może zawiesić prawa natury, nie będąc w sprzeczności. Gdyby Boga i prawa natury można było zrównać, to gdyby Bóg zawiesił te prawa, „On”6 byłby zaprzeczeniem własnej istoty7. Nie jest to błahostka dla Channinga i wczesnych Unitarian z powodu ich wiary w zdolność Boga dokonywać cudów.

Dla Channinga Bóg objawił się światu na wiele sposobów.8 Po pierwsze, objawił się wszystkim ludziom poprzez stworzenie wszechświata i świata przyrody na Ziemi. Pogląd ten dobrze współgra z ideą inteligentnego projektu9. Zarówno ortodoksyjni kalwiniści, jak i unitarianie zgodzili się z tym przekonaniem. Świat przyrody jest zbyt uporządkowany, by wydarzył się przypadkowo. Organizacja stworzenia na Ziemi ujawnia boski umysł stojący za światem materialnym, który wprawia rzeczy w ruch i buduje sferę materialną w taki sposób, aby pozwolić ludziom istnieć. Bóg stworzył Ziemię jako dobrze uformowane połączenie roślin, zwierząt, wody, ziemi i ludzi, aby wszystkie rzeczy mogły współistnieć. Innymi słowy, Bóg stworzył świat obfitości, aby podtrzymać życie.

Jest to część systemu teologicznego dziewiętnastowiecznej teologii Nowej Anglii, znanej jako religia naturalna i objawiona. To właśnie w tej sferze religii naturalnej Channing i inni zwalczali sceptycyzm Davida Hume'a. Skierował swoje argumenty przeciwko Hume'owi, ponieważ nabrały one wagi z powodu jego prestiżu jako autora10. Przedstawił argument Hume'a odnoszący się do wątpliwej natury cudów ze względu na prawdopodobieństwo, że świadek tych cudów został oszukany lub może oszukiwać nas. Stanowisko Hume'a było takie, że znacznie bardziej prawdopodobne jest, że ktoś nas oszukuje, niż że natura zawiesiła swoje prawa11. Dla Channinga empiryzm Hume'a był wątpliwy, ponieważ porządek materialny i nasze postrzeganie zmysłowe nie były jedynymi drogami poznania Boga. Channing wierzył, że ludzie żywią intuicję boskości, która jest poza sferą materialną. W ten sposób prawa naturalne są dostrzegalne przez nasze postrzeganie zmysłowe, ale nasze intuicyjne rozumienie istoty większej od nas i poza naturą pozwala zakładać zdolność Boga do zawieszenia naturalnego porządku, co pozwala na uprawdopodobnienie cudów.12

Channing skrytykował także potępienie przez Hume'a cudów, ponieważ powiedział, że wiara Hume'a w prawa natury zależy od samych zmysłów, które kwestionował. Aby założyć, że istnieją prawa natury, Hume oparł się na doświadczeniu zmysłowym, ale to właśnie doświadczenie zmysłowe, jak mówił Hume, pozwoliło nam dać się zwieść pozornym doświadczeniom cudów na świecie. Jeśli doświadczenie zmysłowe może być tak mylące w odniesieniu do cudów, to tak samo jest w odniesieniu do naszego rozeznawania praw naturalnych. Argument Hume'a przeciwko wiarygodności naszych percepcji zmysłowych wzbudził również pytania o prawdziwość percepcji zmysłowych, co pozwoliło mu oprzeć swój argument na spójności praw naturalnych13. , nie podążali za jego empiryzmem aż do sceptycyzmu Hume'a. Zamiast tego Channing i inni chrześcijanie z Nowej Anglii energicznie zwalczali sceptycyzm Hume'a, ponieważ wyobrażali sobie go jako zagrożenie dla stabilności chrześcijaństwa, a w konsekwencji jako zagrożenie dla porządku społecznego14.

Podczas gdy Bóg był poza światem, mógł być odczuwany w świecie poprzez porządek świata, cuda i posłanie Chrystusa na świat. Podczas gdy Hume uważał, że cuda są nonsensem, Channing i inni liberalni chrześcijanie w dziewiętnastowiecznej Nowej Anglii uważali, że cuda są sposobem na okazanie przez Boga miłości do świata. Przede wszystkim Bóg nie jest gniewnym Bogiem, lecz wiecznie przepełniony radością. Channing nalegał: „Bóg jest najszczęśliwszą istotą we wszechświecie, czyż nie możemy stać się szczęśliwi dzięki współczuciu?” 15 To dlatego Channing i inni liberalni chrześcijanie buntowali się przeciwko ortodoksyjnemu, kalwińskiemu rozumieniu Boga. Przedstawiając Boga jako mściwego i wściekłego, negował jego miłość do ludzkości i zmniejszał jego troskę o cierpiącą ludzkość. Ponieważ jesteśmy dosłownie dziećmi Bożymi, przedstawianie Boga takim, jakim byli kalwiniści, zamieniłoby go w tyrana. Dla takiej istoty Channing nie czułby żadnego związku16

To z tej perspektywy Channing rozwija swoją ideę religii. „Uwielbienie dobra — to jest religia”17. Postrzeganie zmysłowe jest podstawowym sposobem na spotkanie z Bogiem. Poprzez nasze zmysły możemy spotkać boskość w świecie poprzez Jego stworzenie18. W ten sposób wszyscy ludzie mogą spotkać Boga. Z jakąkolwiek nadzieją te odczucia zwrócą nas ku Bogu, abyśmy mogli żyć z taką samą miłością, jaką On ma dla nas. Problem polega jednak na tym, że odwracamy się od Boga. W naszym cierpieniu ludzie starają się uwolnić od bólu poprzez ucieczkę, która prowadzi do większego cierpienia.19 Cierpienie i grzech łączą się we wzajemnych skutkach odwrócenia nas od Boga. Skłonność ludzkości do grzechu, odwracanie się od Boga, nie pozostawiła Bogu wyboru, by posłać Jezusa na świat jako akt miłości, aby przywrócić ludzkości właściwą relację. W ten sposób religia naturalna nie wystarczała, więc Bóg zwrócił się do religii objawionej, która została przyniesiona światu przez Jezusa i konsekwentne utrwalanie Jego przesłania w Biblii.

Dla Channinga Biblia jest zapisem kolejnych objawień Bożych. Niektóre teksty są ważniejsze niż inne20. Nowy Testament jest ważniejszy niż Stary, a Ewangelie są ważniejsze niż inne pisma Nowego Testamentu. Każdy z nich powinien być dokładnie przeszukany, proces prowadzony przez rozum. Racjonalne zbadanie tekstów biblijnych – zwłaszcza Nowego Testamentu – ujawni światu kolejne (postępowe) objawienia Boga i misję Jezusa na ziemi jako pośrednika, który próbował sprowadzić ludzkość z powrotem do Boga. Jego przesłanie nie było nowe, przekazywał prawdę Bożą, która istniała od początku stworzenia. Jezus miał inną misję na tym świecie, oprócz wyrażania boskiej prawdy Bożej, jego misją było modelowanie pobożnego życia. Był wzorem do naśladowania dla całego świata, który ujawniał, jak ludzie powinni przeżywać swoje życie z miłością i współczuciem21. nasze życia. Chrystus był dla Channinga wzorem do naśladowania, który ujawnił moralnie bezbłędne życie, które zachęcało ludzi do moralnego doskonalenia własnego życia poprzez wolny wybór22.

Dlatego Chrystus stał się pomostem między Bogiem a ludzkością. Tu następuje przejście od Boga do Chrystusa. Ta zmiana nie jest celem ani końcem życia zakonnego. Łączenie się z Jezusem nie jest celem ani celem religii. Zamiast tego przesunięcie nacisku na Jezusa istnieje i jest ważne tylko o tyle, o ile przykładne życie Jezusa prowadzi nas z powrotem do Boga. Jezus jest więc środkiem do celu. Ludzie muszą oddać wierność Jezusowi, aby naśladować Jego przykład. Idąc za tym przykładem, paradoksalnie wyjdziemy poza Jezusa, stając się bardziej podobni do Chrystusa. Innymi słowy, im bardziej ludzie starają się naśladować przykład Jezusa, tym bardziej będą pielęgnować w sobie boskie podobieństwo. To zbliży ich do Boga. Przez nieustanne zbliżanie się do Boga zmniejsza się centralne miejsce Chrystusa.

Ponieważ jest wzorem do naśladowania23 ludzie oddają wierność Jezusowi ze względu na jego czyny i zdolność podporządkowania swojej woli Bogu. Centralne miejsce Jezusa jako pomocy w życiu bardziej religijnym nie leży w jego zdolności do przekazywania wyznań, ale w jego zdolności do nauczania ludzkości, jak żyć. Słowa Jezusa, choć przedstawiały prawdy o Bogu, nie miały być wyznaniami wiary, których ludzie musieli przestrzegać, aby należeć do ortodoksyjnej społeczności. Nie kładzie się więc nacisku na właściwe przekonania we wczesnej fazie historii unitarnej i myśli Channinga.24 Nacisk kładziony jest na właściwe postępowanie. Innymi słowy, Jezus przekazywał światu prawdy i żył w określony sposób. Oznacza to, że Jezus nauczał świat swoimi słowami i czynami. Problem polega jednak na tym, że ludzie przyjęli jego werbalne nauki i ustanowili je jako standardy określające, co to znaczy być częścią społeczności chrześcijańskiej.

Często teksty te są wyrwane z kontekstu i irracjonalnie ustalone jako mające jedno znaczenie, gdy wnikliwe racjonalne badanie ujawnia, że ​​rzeczywiste znaczenie jest sprzeczne z ustaloną ortodoksyjną interpretacją tekstu. W ten sposób Biblia staje się dla Channinga źródłem błędów i sposobem na rozdrobnienie społeczności. Nacisk na ortodoksyjne i heterodoksyjne przekonania dotyczące członkostwa jako chrześcijanina prowadzi do wykluczenia zamiast włączenia do kochającej społeczności. Zwrócenie się do Chrystusa jako wzoru do naśladowania i wywyższenie jego działań pomogły Channingowi uniknąć konfliktów spowodowanych zbyt silnym naciskiem na wiarę. Zamiast podkreślać przekonania, nacisk na działania Chrystusa pomogłby nauczyć nas właściwego sposobu życia, a to prowadziłoby do wolności.

W ten sposób Channing szukał bardziej bezpośredniego związku z Jezusem. Standardowy nacisk na wiarę w wyznanie wiary oddzielał chrześcijanina od Chrystusa25. Ludzie, którzy stworzyli wyznania wiary, podnieśli swoją pozycję, stając między Jezusem a resztą ludzkości26. Innymi słowy, tworzenie wyznań jest aktem pychy. Każde wyznanie wywodziło się więc z pychy w ten sposób, że nie było ani racjonalne, ani duchowe. Aby uniknąć tego produktu pychy, każdy chrześcijanin musiał użyć rozumu do uważnej interpretacji Biblii, aby ponownie połączyć się z Chrystusem, tak jak został przedstawiony w Biblii. Credo, będąc irracjonalnym i nieduchowym, nie może być chrześcijańskie, ponieważ zarówno religia naturalna, jak i objawiona są racjonalne. Rozum sprowadzi nas z powrotem do Chrystusa, ponieważ jego działania i jego nauki były całkowicie racjonalne.

Ten nacisk na rozum i edukacyjną naturę lub przykładną rolę Jezusa był zgodny z wierzeniami jego kolegów Unitarian. Nie wierzyli w służalcze naśladowanie Jezusa, ponieważ był On Panem i Zbawicielem, który przywróci ludzkość Bogu. Opowiadali się za naśladowaniem Chrystusa, ponieważ rozum doprowadził ich do takiego wniosku. Podkreślali naśladowanie Jezusa w oparciu o wiarę w harmonijne współistnienie rozumu, objawienia i religii. Dlatego nie wywyższali Jezusa, ponieważ myśleli, że jest nieskończenie lepszy, albo dlatego, że sądzili, że jest Bogiem. Zamiast tego wywyższali Jezusa, ponieważ wywyższając go, kładli nacisk na sposób życia, który pomógłby ludzkości ulepszyć się. W ten sposób Chrystus był ważny tylko w podrzędny sposób. Dopóki Jezus pomagał w ulepszaniu ludzkości, unitarianie traktowali go jako lwicę, ale nigdy nie opowiadali się za oddawaniem mu czci, ani nie wierzyli, że miał udział w boskości w takim stopniu, w jakim Jezus był w rzeczywistości Bogiem. Podążanie za działaniami Jezusa jest racjonalne, ponieważ jego działania zbiegły się z racjonalnością i pomogły ludziom poprawić ich wrodzone podobieństwo do Boga27.

Teologia Channinga umieściła więc ścisłą granicę między Bogiem a Jezusem28. Nie byli sobie równi. Jezus był całkowicie podporządkowany Bogu, ale zajmował pozycję ponad ludzkością. Znał Boga głęboko, ale nie był Bogiem. Jego wiedza o Bogu i jego bezgrzeszne życie pozwoliły Jezusowi być nauczycielem ludzkości, a to pozwoliło mu być wzorem do naśladowania ludzkości. Bóg był jeden Bóg nie był trzema osobami w jednej. Channing i unitarianie wierzyli w zjednoczoną egzystencję Boga29. Podobnie Jezus nie był osobą podzieloną30. Nie był Bogiem i człowiekiem. Zamiast tego przyjął boskość do tego stopnia, że ​​był zanurzony w woli Bożej i przekazywał tę wolę reszcie ludzkości. Channing brał Biblię dosłownie, kiedy opisywała Boga jako ojca, a Jezusa jako syna. Bóg posłał Jezusa na świat. Bóg zatem był sprawcą zbawiciela i najwyższego dobra. Chrystus był drugorzędny lub gorszy od Boga i miał oddzielne istnienie od swego stwórcy. Ich unitariańskie stanowisko wobec Boga doprowadziło również do powstania unitariańskiej chrystologii. Natura Boga i Jezusa nie była podzielona, ​​ale zjednoczona.

Opowiadanie się za czymkolwiek innym budzi aporię. Najbardziej problematyczną koncepcją wyłaniającą się z perspektywy trynitarnej jest śmierć Chrystusa na krzyżu.31 Twierdzenie, że Bóg i Chrystus są tym samym, twierdzenie, że są to trzy aspekty Bóstwa, to umniejszanie znaczenia życia i cierpienia Chrystusa. Gdyby Jezus był Bogiem i gdyby poszedł na krzyż za nasze grzechy, to jego cierpienie i śmierć byłyby zmniejszone, ponieważ on (Bóg/Jezus) przez cały czas wiedział, że jego śmierć nie będzie tak naprawdę śmiercią ostateczną. W tym sensie Jezus nie poświęciłby niczego dla ludzkości.

Jeśli jednak ludzie zmienią swoje postrzeganie i uczynią z Jezusa nauczyciela ludzkości, który dosłownie umrze na krzyżu i będzie cierpieć z powodu swojej miłości do innych, to jest to przesłanie, które będzie wiązać ludzi z Chrystusem na całe życie.32. na Jezusa nie jako Boga, ale jako osobę cierpiącą i walczącą dla dobra innych, wtedy jego przykład męczennika staje się bardziej inspirujący, bardziej wpływowy i bardziej edukacyjny. Spotykając Chrystusa na pozycji drugorzędnej wobec Boga, cierpienie Jezusa staje się ważniejsze dla ludzkości i jest znakiem miłości Jezusa do wszystkich, którą ludzie mogą następnie próbować praktykować w swoim życiu. Co więcej, nie tylko objawia całkowitą miłość Chrystusa do ludzkości, ale także objawia Jego całkowite poddanie się Bogu, co ma także charakter edukacyjny i może pomóc przemienić ludzkość.

W końcu Jezus był oddzielony od Boga i Bóg posłał Jezusa na świat z boską misją. To pozwoliło Jezusowi przemawiać z boskim autorytetem, ponieważ zanurzył się w Bogu i znał Bożą wolę. Wysłuchał swego niebiańskiego ojca i przekazał to przesłanie cierpiącej ludzkości. Jezus dokonywał cudów na świecie, tak jak czynił cuda Bóg. Z tego całkowitego poddania się Bogu i boskiej misji Jezusa w świecie, unitarianie mogli nazywać go „boskim”33. Dla unitarian jednak Jezus nie był boski w sensie trynitarnym. To użycie boskości w sposób nietrynitarny pozwolił Channingowi potwierdzić boskość ludzkości. Bezgrzeszna natura Jezusa ujawniła, czym ludzkość może się stać lub do czego może zmierzać. Religia naturalna nie zdołała doprowadzić świata do Boga, ale religia objawiona w naukach i działaniach Jezusa miała doprowadzić ludzi do Boga. Ludzie mogliby stać się bardziej boscy, jak Jezus, w ich pełnym poddaniu się Bogu.Dzięki Jezusowi Bóg został objawiony w sposób, którego nie mogła ujawnić religia naturalna. Poprzez przykład Chrystusa ludzie mogli pielęgnować swoje boskie podobieństwo i stale upodabniać się do Boga poprzez religijny proces samokultury.

Idea kultury własnej zakłada określony typ osoby. Ludzkość miała dla Channinga pewne cechy34. Po pierwsze, Bóg nie stworzył ludzi po to, by mogli doświadczyć radości. Życie składa się z czegoś więcej niż radości. Co więcej, radość nie zawsze sygnalizuje coś pozytywnego, radość może wynikać z sytuacji, które degradują człowieka. Jednak w każdym człowieku jest dusza „wielka”35. Oznacza to, że żadna dusza nie jest zdeprawowana. Jej nieodłącznym warunkiem nie jest kalwińska deprawacja, a każda osoba może działać w taki sposób, aby poniżyć swoją duszę. Innymi słowy, ludzie postępują w sposób zdeprawowany, ale ich dusza pozostaje wielka, a podobieństwa do Boga nie da się w pełni zatrzeć. Grzeszne czyny mogą prowadzić do zdeprawowanej egzystencji, ale każda osoba „posiada naturę przeznaczoną do wielkości”36. Oznacza to, że każda osoba jest w stanie pokonywać zewnętrzne przeszkody. Życie stawia przed ludźmi kryzysy i trudne decyzje, ale każda osoba ma wybór, jak zareagować. Można postrzegać sytuację w negatywny sposób i zareagować w sposób poniżający, albo można postrzegać wyzwanie jako okazję do duchowego wzrostu. Bóg dał każdemu człowiekowi zdolność rozumowania i swobodę podejmowania decyzji. Optymizm Channinga jest najwyraźniejszy, kiedy ujawnia, że ​​bez względu na to, jak złe są nasze decyzje i jak przytłaczająca może być nasza sytuacja, idea Boga pozostanie niezachwianie w duszy każdego człowieka. To właśnie ta idea Boga, bez względu na to, jak słaba może się stać, jest pielęgnowana przez kulturę własną, aby doprowadzić do coraz większej bliskości Boga.

Kultura własna jest przede wszystkim zadaniem religijnym37. Życie zakonne, choć zawiera w sobie elementy intelektualne i moralne, jest celem samokultury. Nie mogło być inaczej. Dziewiętnastowieczni unitarianie wierzyli w nieustanny postęp. Celem każdej osoby było nieskończone doskonalenie się.38 Ludzie, dla Channinga i wczesnych unitarian, byli z natury religijni. W naturalny sposób pragnęli transcendencji i połączenia z czymś poza nimi, a mianowicie z Bogiem. Ten nacisk na pragnienie i dążenie do samotranscendencji nie może być przeoczony, ponieważ wcześni unitarianie pracowali z antykalwińskiego przekonania o autonomicznych aktach sprawczych, zamiast jedynie łaski Bożej, aby doprowadzić do samotranscendencji. ma zdolność odwrócenia się od tego pragnienia. Dla Channinga każda osoba pozostaje wolna. W ten sposób natura ludzka jest często „odurzona” obecnością lub ideą Boga, ale ludzie są niedoskonałymi istotami istniejącymi na Ziemi i mają tendencję do oddalania się od bliskości z Bogiem40. Życie jest więc mieszanką konieczności i wolność, która pozwala na postęp lub regres stanu osoby na tym świecie. Wrażliwość religijna w każdym człowieku to zdolność zrozumienia i tęsknoty za tym, co dobre i piękne, tęsknoty za Bogiem41. aby każdy mógł żyć bardziej religijnie, w bliższej bliskości Boga.

Idea kultury własnej Channinga składa się z różnych elementów. Jak wspomniano powyżej, istnieją moralne i intelektualne aspekty kultury własnej. Moralny i religijny aspekt kultury własnej są bardzo podobne Channing mówi, że często trudno jest je rozróżnić42. Ostatecznie te trzy elementy pozwalają Channingowi nakreślić niezbędne działania, aby systematycznie uczestniczyć w aktywności auto-kultury. kultura. Oznacza to, że Channing wierzy, że kultura własna pielęgnuje zdolność umysłu do rozeznawania prawd uniwersalnych, a to pomaga połączyć osobę z Bogiem.43 Składnik intelektualny jest zatem konieczny, ale niewystarczający. Aby wzmocnić ten składnik intelektualny, kluczowe znaczenie ma czytanie. Ta umiejętność krytycznego czytania jest wspierana przez edukację, a to oznacza, że ​​kultura własna jest zadaniem społecznym. Ponieważ nauczyciel pomaga dziecku czytać i krytycznie analizować argumenty za określoną postawą, uczeń musi być w stanie wyrazić to stanowisko. Częścią autokultury jest zatem akt krytyczny i akt twórczy. Kultura własna buduje zdolności umysłowe każdego człowieka i pomaga mu w czytelny sposób tworzyć nowe teksty, nowe argumenty i nowe stanowiska44.

Świetna literatura przekazywana od pokoleń zapewni uczniowi najlepsze możliwości sprawdzenia swoich umiejętności. Umiejętności umysłowe każdego ucznia muszą zostać podważone, a najlepszym sposobem, aby to zrobić, jest zwrócenie się do literatury, która przetrwała wyzwania czasu. Umysły autorów, którzy stworzyli wielkie teksty, były w stanie pojąć prawdy uniwersalne i umieścić je w tekstach. W ten sposób kultura „własna” zależy nie tylko od bezpośredniego otoczenia społecznego danej osoby, ale kultura „własna” w dużym stopniu korzysta z pomocy dawnych autorów, aby wspomóc proces samokultywacji.45

W końcu pomoże to uwolnić ucznia od opinii publicznej i pozwoli każdemu myśleć samodzielnie. Innymi słowy, pomoże im być bardziej wolnym w swoich działaniach. Będą w stanie lepiej dostrzec wady społeczeństwa i wybory dokonywane przez impulsy i skłonności zwierzęce46. Kultura własna czyni ludzi bardziej racjonalnymi, a racjonalność przezwycięża niższe motywy. Dzięki temu ludzie mogą żyć razem w bardziej harmonijny sposób, ponieważ lepiej widzą warunki, które mogą poniżyć innych i samych siebie.

W ramach tych prób kultywowania w sobie boskiego podobieństwa ludzie mogą kultywować siebie, gdziekolwiek się znajdują. Nawet najgorsze warunki mogą zapewnić możliwości pielęgnowania wewnętrznej boskości. Wyczerpująca praca fizyczna za niewielkie wynagrodzenie nie musi być poniżająca. W rzeczywistości można odwrócić hierarchię i zobaczyć, jak takie warunki mogą faktycznie przyspieszyć samokulturę, ponieważ ludzie jeszcze bardziej starają się pokonywać przeszkody w swoim życiu, aby zbliżyć się do Boga. Po wyjściu z tego środowiska postęp, jaki poczyniono, będzie silniejszy niż w przypadku tych, którzy nie zmierzyli się z takimi przeciwnościami.47

Poprzez ten nacisk na samo-kultywację Channing i inni unitarianie zastąpili kalwinistyczny nacisk na doświadczenie nawrócenia dzięki łasce Bożej i zastąpili je autonomicznymi aktami sprawczymi.48 Idea grzechu pierworodnego zniknęła. Ludzkie zdolności wymagały dalszej kultywacji, aby pomóc nam uniknąć dalszych grzesznych czynów, ale Bóg dał nam umiejętności przezwyciężenia naszych skłonności do grzechu i poprawienia naszego życia. Idea ta wywarła znaczący wpływ na myśl amerykańską, a idea kultury własnej i znaczenia edukacji stały się centralnymi tematami transcendentalizmu.49

Jego publikacja „Self-Culture” rozwinęła to stanowisko, które inni później włączyli do swoich filozoficznych i religijnych perspektyw. Traktat ten przyczynił się do jego reputacji w Ameryce i Europie50. Nakreślił uprzywilejowane miejsce, jakie Ameryka zajmuje ludziom, ponieważ zapewniała miejsce do samodoskonalenia, którego nie zapewniał żaden inny kraj51. Nakłaniał masy ludzi do kultywowania swej wielkiej natury. Muszą wykorzystywać wzorce do naśladowania i edukację jako część swoich środków do doskonalenia się, aby przezwyciężyć wewnętrzne zmagania z przeciwstawianiem się grzechowi i pobłażaniu sobie.52 Jego metaforyczny język odnosił się do powszechnych tropów rolniczych, które wciąż przenikały kulturę Nowej Anglii, używając go do podkreślenia potrzeby pielęgnować siebie tak, jak pielęgnuje się ziarno53. Ten rozwój miał charakter moralny, intelektualny i religijny, jednak Channing podporządkował intelektualistę aspektom religijnym i moralnym54. a człowiek jest predysponowany do kochania innych i rozwijania intymnych przyjaźni55. świata i ułożyć swoje myśli w spójny, przekonujący język, wszystko to prowadziłoby do umiejętności wpływania na innych i pomagało w podejmowaniu decyzji politycznych dla dobra społeczności i kraju56 .

Teologiczne idee Channinga na temat Boga, Chrystusa i ludzkości przeplatały się, tworząc jego koncepcję religii. W ocenie Channinga życie religijne było najważniejszym celem każdego życia. Jego poglądy na temat Boga ukształtowały jego poglądy na Chrystusa i ludzkość. Jedność Boga i ojcowska miłość Boga są ważne dla zrozumienia zjednoczonej natury Chrystusa i Jego boskiej misji reformowania świata i pomagania ludziom zrozumieć, jak pielęgnować swoje boskie podobieństwo do ich niebiańskiego ojca. Teologiczne idee Channinga były zbyt heterodoksyjne dla większości kalwinistów w Nowej Anglii, zwłaszcza tych, którzy wierzyli w kalwinowskie opracowanie Trójcy, naturę Boga i zdeprawowaną naturę ludzkości. Te idee teologiczne pomogły przygotować drogę dla innych liberalnych idei religijnych, takich jak transcendentalizm, jak ostrzegali ortodoksyjni chrześcijanie. To właśnie w tej opozycji do kalwinizmu Channing wypracował stanowisko teologiczne, które celebrowało oświeceniowe idee autonomii agenturalnej i zachodnie wierzenia w postęp. Innymi słowy, Channing pomagał ukształtować nowy dyskurs teologiczny dla nowoczesności w Ameryce.


William Ellery

Urodzony w Newport, Rhode Island, 22 grudnia 1727, młody William był drugim synem Williama Ellery'ego i Elizabeth Almy.

Pradziadek Williama Ellery'ego, sierżant William Ellery, wyemigrował do Nowej Anglii i mieszkał w Salem w 1668 roku i stał się odnoszącym sukcesy kupcem. William’s (sygnatariusz’s) dziadek, Czcigodny Benjamin Ellery, przeniósł się z Bristolu do Newport i został dobrze prosperującym kupcem. Posiadał tam prom, był marszałkiem Izby Deputowanych i sędzią Sądu Okręgowego. Wniósł duży wkład w budowę nowego kościoła, był moderatorem Towarzystwa, członkiem Rady Miejskiej Newport

Elizabeth Almy, matka Williama, była wnuczką Christophera Almy'ego. Christopher urodził się w Anglii, w wieku trzech lat popłynął statkiem Abigail z matką, ojcem i rodzeństwem i osiadł w Portsmouth.

Ojciec Williama Ellery'ego ukończył Harvard w 1722 roku, był zamożnym kupcem, a jako najstarszy syn odziedziczył znaczną część majątku ojca. Był zastępcą i asystentem w Zgromadzeniu Kolonialnym, sędzią sądu okręgowego i zastępcą gubernatora Rhode Isalnd. .

Ojciec Ellery'ego udzielał korepetycji swojemu synowi imiennikowi, który w wieku szesnastu lat mógł wstąpić na Harvard, którą ukończył w 1747 roku. Po powrocie do domu w Newport młody William Ellery rozpoczął działalność handlową swojego ojca, poznając szczegóły żeglugi i handlu. Mniej więcej w tym czasie został także oficerem marynarki wojennej w kolonii Rhode Island, dowiadując się o sprawach morskich, które miały mu pomóc nieco później w jego życiu. W 1748 został Mistrzem Masonem w Pierwszej Loży w Bostonie.

William Ellery poślubił Ann Remington, córkę Jonathana Remingtona i Lucy Bradstreet w Newport, RI w dniu 11 października 1750. Przez nią miał siedmioro dzieci, z których pięcioro dożyło dorosłości i miało problem, ale zmarła w Newport, RI w dniu 7 września 1764, po czternastu latach małżeństwa. William Ellery następnie poślubił (2.) Abigail Cary, córkę Nathaniela Cary i Elizabeth Wanton w Newport w dniu 28 czerwca 1767. Z nią miał jeszcze dziesięcioro dzieci, z których tylko dwoje dożyło dorosłości i miało potomstwo. Pozostałych ośmioro dzieci zmarło młodo lub nie było w związku małżeńskim. Abigail zmarła w Newport, RI w dniu 27 lipca 1793 r.

W 1764 Ellery był jednym z założycieli Rhode Island College i jednym z jego założycieli.

W okresie swojego pierwszego małżeństwa do końca wojny francusko-indyjskiej w 1763 roku Ellery został sekretarzem sądu. Nie tylko jego pismo było całkiem doskonałe, ale także zdobył pewną wiedzę z zakresu praktyki prawa, pism, czynów i procedury. Tę możliwość i surową pracę urzędniczą rozwinął, studiując także prawo, uchwalając adwokaturę i rozpoczynając działalność w 1770 r.

W miarę jak spory kolonialne z Anglią stawały się coraz bardziej intensywne, Ellery pomógł poprowadzić buntowniczy marsz mieszkańców Rhode Island przez Providence w sprzeciwie wobec Ustawy o pieczątkach z 1765 r. i ponownie pomógł wesprzeć wysiłki przeciwko ustawom nie do zniesienia z 1767 r. Pierwszy Kongres Kontynentalny, spotkanie w Filadelfii jesienią 1774 r. wzbudzili podziw w Ellery za stanowisko, jakie zajęli w stawianiu oporu brytyjskiej władzy w sprawach wewnętrznych kolonii. Był przekonany, że lokalne organy w każdej kolonii są w stanie zarządzać własnymi sprawami wewnętrznymi bez ingerencji królewskiej ingerencji z odległości ponad 3000 mil.

Chociaż Ellery nie był członkiem Pierwszego Kongresu Kontynentalnego, znał prawo i miał kontakty i korespondencję z wieloma ważnymi osobami zarówno w Rhode Island, jak iw innych koloniach Nowej Anglii. Udało mu się zebrać informacje, informując go, że nie znosi tego, co robi brytyjski parlament. Idea “outsiderów” dyktowania ludziom, o których mają niewiele lub żadnych informacji i o których nie dbają ani się nie przejmują, bardzo niepokoiła Ellery. Uważał tę postawę za niesprawiedliwą i nieodpowiedzialną. Liderzy powinni być świadomi problemów ludzi, którym kierowali.

Po rzeczywistych walkach w Lexington/Concord w dniu 19 kwietnia 1775 r. i zgromadzeniu Drugiego Kongresu Kontynentalnego w dniu 10 maja, Ellery był bardzo zaniepokojony tym, że nie ma bojaźliwego podejścia do brytyjskich aktów przemocy, takich jak „zakwaterowanie” delegaci byli zaręczeni, zyskaliby aprobatę. Ellery ogłosiła, “Musisz się wysilić. Być rządzonym przez torysów, kiedy rządzą nami Synowie Wolności – jakże upokarzające. Wystarczająca jest wolność i ogień, wymaga jedynie zastosowania miecha. Dmuchaj więc, podmuch, który wstrząśnie tym krajem. Dał do wiadomości, że będzie kandydował na urząd jako delegat, gdyby pojawił się wakat.

Samuel Ward, jeden z delegatów z Rhode Island, był na początku 1776 roku zbyt chory, by dalej sprawować urząd, umierając w marcu na ospę. W związku z tym 4 maja ustawodawca Rhode Island przeprowadziła kolejne wybory, a na miejsce pana Warda wybrano Williama Ellery'ego. Ellery uczestniczył w Drugim Kongresie Kontynentalnym w Filadelfii i 16 maja 1776 r. przedstawił swoje listy uwierzytelniające, po czym zajął jego miejsce.

Ellery był obecny podczas czytania rezolucji Richarda Henry'ego Lee z dnia 7 czerwca 1775 r. w sprawie niepodległości. Następnego dnia Ellery przygotował list podpisany przez siebie i Stephena Hopkinsa do Nicholasa Cooke'a, gubernatora Rhode Island, w którym wyrażał swoje zmartwienie brakiem komunikacji z powodu choroby i śmierci Warda i zawierał wiele informacji na temat happeningi na Kongresie. Ellery głosował za Rezolucją Niepodległości 2 lipca, a Deklaracją 4 lipca 1776 roku. 10 lipca 1776 roku William Ellery napisał do swojego brata Benjamina, w tym to zdanie: „Dożyliśmy okresu, który trwał kilka lat temu żadna ludzka prognoza nie mogła sobie wyobrazić, że te Kolonie otrząsną się i ogłoszą niezależność od Państwa, które kiedyś chlubiło się nazywać Rodzicem …”

W dniu 20 lipca 1776 roku Ellery napisał do wielebnego Ezry Stilesa, prezydenta Yale, w sprawie propozycji „zakwaterowania” ostatnio oferowanych przez Wielką Brytanię, „drzwi są zamknięte” Deklaracja Niepodległości i musimy zapomnieć o naszej dawnej miłości do naszych brytyjskich braci. Miecz musi rozstrzygnąć naszą kłótnię.”

Ellery był obecny, aby podpisać pochłoniętą kopię Deklaracji Niepodległości w dniu 2 sierpnia 1776 roku wraz z większością innych sygnatariuszy. Oto, co napisał o tym słynnym wydarzeniu: „Byłem zdeterminowany, aby zobaczyć, jak wszyscy wyglądali, kiedy podpisywali, jaki może być ich wyrok śmierci. Położyłem się obok sekretarza Charlesa Thomsona i przyglądałem się uważnie każdemu, gdy umieszczał każde nazwisko na dokumencie . Niezrażona rozdzielczość była widoczna na każdym obliczu.”

William Ellery był raczej niskim mężczyzną, około 5′ 5″ i drobną budową do późnego wieku. Podczas podpisywania poinformowano, że Benjamin Harrison, dość duży mężczyzna, powiedział Ellery o cienkiej ramie: „Będę miał nad tobą wielką przewagę, panie Ellery, kiedy wszyscy będziemy wisieć za to, czym jesteśmy teraz czyn. Z powodu rozmiaru i wagi mojego ciała umrę szybko, ale z powodu twojej lekkości ciała będziesz tańczyć przez jakiś czas, zanim umrzesz. drobna budowa, gra rolę Williama Ellery'ego!)

Podczas pierwszych miesięcy w Kongresie Ellery służył w komitecie zaopatrzenia armii amerykańskiej, ale wkrótce odkryto, że miał wiele powiązań z magnesami transportowymi i sprawami marynarki wojennej, i dlatego wkrótce został umieszczony w Komitecie Morskim. Był wiernym członkiem Kongresu, zasiadając w kilku komisjach, poza głównymi obowiązkami w Komitecie Morskim i Sądzie Admiralicji. W 1778 podpisał Artykuły Konfederacji, pierwszą konstytucję Stanów Zjednoczonych.

Uczestnictwo w Kongresie przez tak długi czas odbiło się na jego zasobach finansowych. Jeździł konno, a nie powozem. Podczas jednej podróży do domu podróżował z Johnem i Samuelem Adamsami i zatrzymał się w gospodzie, w której wszyscy trzej jedli chleb i masło. Napisał tak o swoich podróżniczych doświadczeniach: „Gdybym ogłosił się członkiem Kongresu, kto by mi uwierzył?” 8221

W czasie brytyjskiej inwazji i okupacji Newport, Rhode Island latem 1778 r. Ufortyfikowali się i przez jakiś czas utrzymywali tam kwaterę główną. W trakcie tej okupacji Brytyjczycy spalili dom mieszkalny Ellery'ego i wyrządzili wiele szkód w innych jego własnościach w mieście i jego okolicach.

W 1779 r. William Ellery był członkiem Komitetu do rozstrzygania niektórych problemów dyplomatycznych wśród amerykańskich komisarzy w Europie. Ellery służył w Kongresie do 1786 roku, z kilkoma krótkimi nieobecnościami.

W 1785 Ellery wspierał Rufusa Kinga w wysiłkach na rzecz zniesienia niewolnictwa w całym kraju. Na początku 1786 r. został mianowany komisarzem Kontynentalnego Biura Pożyczkowego w Rhode Island i przez pewien czas pełnił funkcję Chief Justice of Rhode Island, piastując to stanowisko tylko przez krótki czas. W 1790 roku, po zorganizowaniu kraju zgodnie z nową konstytucją, prezydent Waszyngton mianował Williama Ellery'ego poborcą ceł dla dystryktu Newport, które to stanowisko zachował przez wszystkie zmiany w administracji państwowej aż do śmierci trzydzieści lat później.

Ellery zawsze był interesującym i dobrze poinformowanym mówcą. Jego pismo miało elegancką, sekretarską formę, o czym świadczy jego podpis na Deklaracji Niepodległości.Był szeroko czytany, nie tylko po angielsku, ale także po grecku i łacinie, i był wspaniałym korespondentem i rozmówcą. Dobrze pomyślany przez wielu jego kolegów, zasięgano jego rady w wielu sprawach, a jego wpływ, zarówno w Kongresie, jak i poza nim, był znaczny.

W późniejszym życiu podsumował swoją karierę w następujący sposób: „Byłem urzędnikiem sądowym, znachorem, członkiem Kongresu, jednym z lordów Admiralicji, sędzią, urzędnikiem ds. kredytów i wreszcie poborcą obyczajów, a zatem nie bez wielkich trudności, ale szczerze, dzięki Bogu, jak większość ludzi, przeszedłem podróż urozmaiconego i czasami niespokojnego życia.

William Ellery, który spłodził siedemnaście dzieci, przeżył dwie żony i służył rządowi federalnemu pod ośmioma administracjami i pięcioma prezydentami, zmarł w swoim domu w Newport, Rhode Island 15 lutego 1820 roku. Miał 92 lata, czcigodny, honorowy sługa jego kraju i ludzi, których reprezentował. W chwili śmierci siedział na swoim krześle i czytał De Officiis.

William Ellery jest jednym z zaledwie trzech sygnatariuszy, którzy dożyli lat 90., obok Johna Adamsa i Charlesa Carrolla z Carrollton.

Ellery został pochowany na cmentarzu Common Ground w Newport, a jego grób znajduje się w księdze pamiątkowej. Został odrestaurowany w 1965 roku przez stanowe Towarzystwo Córek Rewolucji Amerykańskiej z Rhode Island.


William Ellery Channing

Ближайшие родственники

O William Ellery Channing "e Apostoł Unitarianizmu"

Dr William Ellery Channing (7 kwietnia 1780 i 2 października 2013 r. 1842) był czołowym unitariańskim (ariańskim) kaznodzieją w Stanach Zjednoczonych na początku XIX wieku i, wraz z Andrewsem Nortonem, jednym z czołowych teologów unitarianizmu. Był znany ze swoich elokwentnych i pełnych pasji kazań i przemówień publicznych oraz jako wybitny myśliciel ówczesnej liberalnej teologii. Religia i myśl doktora Channinga były jednymi z głównych wpływów na transcendentalistów z Nowej Anglii, chociaż nigdy nie podzielał ich poglądów, które uważał za skrajne.

Channing urodził się w Newport w stanie Rhode Island jako wnuk Williama Ellery'ego, sygnatariusza Deklaracji Niepodległości Stanów Zjednoczonych. Channing stał się liberałem z Nowej Anglii, odrzucając kalwińskie doktryny totalnej deprawacji i boskiego wybrania.

Channing zapisał się do Harvard College w szczególnie niespokojnym czasie, zwłaszcza z powodu niedawnej rewolucji francuskiej. Później pisał o tych latach,

"e College nigdy nie był w gorszym stanie niż wtedy, gdy do niego wszedłem. Społeczeństwo przechodziło przez najbardziej krytyczny etap. Rewolucja francuska zatruła wyobraźnię i zachwiała zrozumieniem ludzi na całym świecie. Stare podstawy ładu społecznego, lojalności, tradycji, przyzwyczajenia, szacunku dla starożytności były wszędzie wstrząśnięte, jeśli nie obalone. Władza przeszłości odeszła”.

Ukończył studia w 1798 roku i został wybrany mówcą początkowym, chociaż wydział Harvardu zabronił mu wspominać o rewolucji i innych dyskusjach politycznych.

W przeciwieństwie do tradycyjnej amerykańskiej ortodoksji kalwińskiej, Channing wolał delikatną, pełną miłości relację z Bogiem. Sprzeciwiał się kalwinizmowi za

… głoszenie Boga, którego należy się bać. Powiedziano nam, żebyśmy kochali i naśladowali Boga, ale także, że Bóg czyni rzeczy, które uznalibyśmy za najbardziej okrutne w każdym ludzkim rodzicu, „gdyby przywrócił swoje dzieci do życia całkowicie zdeprawowanego, a następnie ścigał je niekończącą się karą” (Channing 1957: 56).

Jednak walka trwała przez dwa lata, podczas których Channing mieszkał w Richmond, pracując jako korepetytor. Do swojej ostatecznej wiary doszedł tylko przez wiele duchowych zawirowań i trudności. W 1803 Channing został powołany na pastora Federalnego Kościoła Ulicznego w Bostonie, gdzie pozostał do końca życia. Przeżył narastające napięcie między religijnymi liberałami a konserwatystami i zajął umiarkowane stanowisko, odrzucając skrajności obu grup.

Niemniej jednak stał się głównym rzecznikiem i tłumaczem unitaryzmu, kiedy wygłosił kazanie święceń Jareda Sparksa w Baltimore w 1819 roku, zatytułowane „Chrześcijaństwo unitarne”. W tym przemówieniu wyjaśnił charakterystyczne zasady ruchu unitariańskiego, z których tylko jednym było odrzucenie Trójcy. Inne ważne zasady to wiara w dobro człowieka i podporządkowanie idei teologicznych światłu rozumu.

W 1828 r. wygłosił kolejne słynne kazanie święceń zatytułowane „Podobieństwo do Boga”. Idea ludzkiego potencjału upodabniania się do Boga, którą Channing bronił jako mocno zakorzenioną w Piśmie Świętym, była postrzegana jako heretycka przez kalwinistyczny establishment religijny jego czasów. To właśnie w tym przemówieniu Channing po raz pierwszy opowiada się za możliwością objawienia poprzez rozum, a nie wyłącznie z Pisma Świętego.

Nawet pod koniec życia trzymał się ariańskiej wiary w preegzystencję Chrystusa:

„Zawsze skłaniałem się ku doktrynie o preegzystencji Chrystusa, chociaż nie jestem nieczuły na wagę twoich zastrzeżeń” (Boston 31 marca 1832).

W późniejszych latach Channing poruszał temat niewolnictwa, chociaż nigdy nie był zagorzałym abolicjonistą. W 1835 Channing napisał książkę zatytułowaną NIEWOLNICTWO, James Munroe and Company, wydawca. Channing został jednak opisany jako „romantyczny rasista” w książce Black Abolitionism: A Quest for Human Dignity Beverly Eileen Mitchell (133-38). Utrzymywał wspólne amerykańskie przekonanie o niższości afrykańskich niewolników i wierzył, że po uwolnieniu Afrykanie będą potrzebować nadzorców. Nadzorcy (głównie byli panowie niewolników) byli niezbędni, ponieważ niewolnicy popadali w lenistwo. Co więcej, nie przyłączył się do ruchu abolicjonistycznego, ponieważ nie zgadzał się z ich sposobem postępowania i uważał, że dobrowolne stowarzyszenia ograniczają autonomię człowieka. Dlatego często decydował się pozostać oddzielony od organizacji i ruchów reformatorskich. Ta środkowa pozycja charakteryzowała jego podejście do większości kwestii, chociaż jego elokwencja i silny wpływ na świat religijny wzbudziły wrogość wielu ekstremistów. Channing miał ogromny wpływ na życie religijne (i społeczne) Nowej Anglii i Ameryki w XIX wieku.

Pod koniec życia Channing przyjął natychmiastowy abolicjonizm. Jego ewoluującemu poglądowi na abolicjonizm sprzyjał sukces brytyjskiej abolicji w brytyjskich Indiach Zachodnich w 1834 r. oraz brak spodziewanych wstrząsów społecznych i gospodarczych na postemancypowanych Karaibach.

Channing zmarł w Old Bennington w stanie Vermont, gdzie upamiętniają cenotaf. Został pochowany na cmentarzu Mount Auburn w Cambridge w stanie Massachusetts.

Posągi Channinga znajdują się na skraju Boston Public Garden, po drugiej stronie ulicy od kościoła Arlington Street, któremu służył, i naprzeciwko kościoła Channing Memorial Church, wybudowanego w Newport w stanie Rhode Island w 1880 roku, aby upamiętnić setną rocznicę jego urodzin. W tym samym roku młodszy minister unitariański w Newport, Charles Timothy Brooks, opublikował biografię William Ellery Channing, A Centennial Memory.

Channing miał głęboki wpływ na ruch transcendentalizmu, choć nigdy oficjalnie nie był zwolennikiem jego poglądów. Jednak dwaj siostrzeńcy Channinga, Ellery Channing (1818�) i William Henry Channing (1810�), zostali prominentnymi członkami ruchu.


William Ellery Channing: Narodzony na nowo unitarian

William Ellery Channing był jednym z ojców założycieli amerykańskiego unitarianizmu i jest jedną z trzech lub czterech najważniejszych postaci w historii unitariańskiego uniwersalizmu. Jego siostrzeniec, unitariański minister William Henry Channing, opublikował obszerną biografię W.E. Channing w 1880 roku w stulecie jego urodzin. Wśród ciekawych wydarzeń, które W.H. Channing opowiada o doświadczeniach jego wuja z „nowych narodzin”. jedyny taki przypadek. Oto relacja zaczerpnięta z “Życie Williama Ellery Channinga, D.D. Z jednej strony jest to odzwierciedlenie seksizmu jego czasów, z drugiej wydaje się, że narodził się na nowo w poczuciu, że potrzebuje, na pewnym poziomie, ucieleśnienia i zdecydowanego urzeczywistnienia kobiecy cnoty religijne.

The Life of William Ellery Channing, DD, The Centenary Memorial Edition. Jego bratanek William Ellery Channing. Wydane w Bostonie przez American Unitarian Association. Druk University Press: John Wilson and Son, Cambridge. Copyright 1880. s. 32-33 (z egzemplarza zakupionego w maju 1880 r. przez ministra unitariańskiego Samuala Devensa):

A to prowadzi do tego, co było jego najważniejszym doświadczeniem na studiach. Im bardziej dojrzewał jego charakter i umysł, tym gorliwiej oddawał się dążeniom do moralnej wielkości. Czytał z zachwytem stoików i był głęboko poruszony surową czystością, jaką wpajali. Ale dwoma autorami, którzy w tamtym okresie kierowali jego myślami, byli Hutcheson i Ferguson. Pewnego dnia, gdy czytał w tym pierwszym, niektóre z różnych fragmentów, w których twierdzi, że człowiek jest zdolny do bezinteresownego uczucia i uważa cnotę za poświęcenie prywatnych interesów i ponoszenie prywatnego zła dla dobra publicznego lub oddanie się absolutnemu, powszechnemu dobru, że nagle pojawił się w jego umyśle pogląd na godność ludzkiej natury, który miał go na zawsze „podtrzymywać i pielęgnować” i odtąd być źródłem światła dla wszystkich jego dzień, mistrzowskie światło całego jego widzenia. W tym czasie szedł, czytając, pod kępą wierzb, a jednak stał na łące trochę na północ od sędziego Dana. To było jego ulubione miejsce do nauki, wtedy zupełnie niezakłócone i prywatne, oferujące najspokojniejszą i pogodną perspektywę przez zielone łąki i lśniącą rzekę do wzgórz Brookline. Miejsce i godzina były zawsze święte w jego pamięci i często odnosił się do nich z wdzięcznym podziwem. Wydaje mu się, że przeszedł wtedy nowe duchowe narodziny i wszedł w dzień wiecznego pokoju i radości. Chwała Boskiej bezinteresowności, przywilej istnienia we wszechświecie postępowego ładu i piękna, możliwości duchowego przeznaczenia, wzniosłość oddania woli Nieskończonej Miłości, przeniknęły jego duszę i został tak porwany w radosnych wizjach, że, cytując jego własne słowa, wypowiedziane do przyjaciela w późniejszych latach, pragnęłam umrzeć i czułam, że samo niebo może dać miejsce na wykonywanie takich emocji, ale kiedy stwierdziłem, że muszę żyć, rozejrzałem się aby zrobić coś godnego tych wielkich myśli i mojego entuzjazmu w tym wieku, mając wtedy piętnaście lat, zwracając się mocno do płci żeńskiej, uważałem, że są to siły, które rządzą światem i że jeśli obdarzą swoją łaską tylko słuszna przyczyna i nigdy nie dajcie się zwieść kaprysom, wszystko będzie dobrze zaaranżowane i triumf będzie pewny. Ożywiony tym widokiem, który rozwijał się z wielką szybkością i w wielu sytuacjach, powiedziałem w dół i napisałem do tej pani, kładąc rękę na ramieniu żony, która słuchała u jego boku. Nigdy nie odważyłem się wysłać listu, a już go mam. doskonałe poświęcenie. Znamienny jest fakt, że w tym czasie egzaltacji, kiedy młody moralny rycerz-błędny złożył ślub wierności i został przepasany mieczem miłości, jego serce powinno było instynktownie szukać koncertu w działaniu kobiety. Ta wiara w jej moc bezinteresownej cnoty, tak wcześnie odczuwana, stawała się coraz silniejsza i jeśli rozczarowanie charakterami i czynami mężczyzn sprawiało, że kiedykolwiek zachwiał się na chwilę w tych hojnych celach, odnalazł swoją nadzieję i bohaterstwo odnowione przez czystość kobiety i gorliwość.


Obejrzyj wideo: William Ellery Channing and the Emergence of Unitarianism in America