Czy były przykłady z okresu renesansu relacji o charakterze erotycznym między nauczycielem a uczniem lub podczas przekazywania wiedzy?

Czy były przykłady z okresu renesansu relacji o charakterze erotycznym między nauczycielem a uczniem lub podczas przekazywania wiedzy?

Kontekst dla mojego pytania zaczerpnięto z filmu o nauczaniu historii. Pytanie samo w sobie dotyczy historii. Mam nadzieję, że została wywołana przez scenę filmową i jest postrzegana tylko jako kontekst, a nie jako rozrywka.

W filmie z 2006 roku „The History Boys”, w 53. minucie pojawia się następująca scena. Dyrektor skarci nauczyciela Hectora za nadużycia. Nauczyciel wydaje się w większości obojętny na skarcenie. Podejmuje słabą próbę obrony, mówiąc:

„Przekazywanie wiedzy jest samo w sobie aktem erotycznym”.

Następnie ma zamiar to uzasadnić, zaczynając mówić:

„W renesansie…”

Dyrektor nagle przerywa mu mówiąc: „Do diabła z twoim renesansem, literaturą, Platonem, Michałem Aniołem i Oscarem Wilde(Nieco zredagowałem dokładny tekst obcięcia, aby uniknąć nieparlamentarnych słów użytych przez dyrektora).

Pytanie brzmi: powiedzmy, że Hectorowi pozwolono kontynuować swoje oświadczenie, które zaczęło się od „W renesansie… ", jakie przykłady osobowości lub epizodów historycznych mógł przytoczyć, aby uzasadnić pogląd, że nauczanie jako działalność może mieć erotyczny wymiar? Czy pogląd ten w ogóle istniał? Czy były tego przykłady w okresie renesansu? Jeśli tak, czym one były?


Alan Bennett udzielił wywiadu na temat sztuki The History Boys wydanej przez Telegraph. W wywiadzie został wyraźnie zapytany o to zdanie. Odpowiedział:

Zwrot faktycznie pochodzi od George'a Steinera – poprosiłem go o pozwolenie na jego użycie – i pochodzi z jego ostatniej książki zatytułowanej „Lekcje mistrzów”. Steiner mówi o całej kwestii seksualności i nauczania i chociaż napisałem tę sztukę, zanim ją przeczytałem, pokrzepiło mnie to, że niektóre rzeczy – na przykład pogląd, że nauczanie Irwina jest seksualizowane przez ucznia, który ją bierze wszystko na pokładzie - nie było tylko pomysłem, który miałem, ale może pojawić się jako część natury nauczania.

O ile widzę, Bennett wydaje się parafrazować Steinera, zamiast cytować dosłownie.


Zarys historii cywilizacji zachodniej

Poniższy zarys stanowi przegląd i przewodnik po tematach historia cywilizacji zachodniej, zapis rozwoju cywilizacji ludzkiej rozpoczynający się w starożytnej Grecji i starożytnym Rzymie i ogólnie rozprzestrzeniający się na zachód.

Starożytna grecka nauka, filozofia, demokracja, architektura, literatura i sztuka dostarczyły fundamentów przyjętych i zbudowanych przez Cesarstwo Rzymskie, które ogarnęło Europę, w tym świat helleński w jego podbojach w I wieku p.n.e. Od swoich europejskich i śródziemnomorskich początków cywilizacja zachodnia rozprzestrzeniła się, tworząc dominujące kultury współczesnej Ameryki Północnej, Ameryki Południowej i dużej części Oceanii, i wywarła ogromny wpływ na świat w ostatnich stuleciach.


Kim było 9 greckich muz?

Muzy były córkami Zeusa, króla bogów i Mnemosyne, bogini pamięci. Urodzili się po tym, jak para leżała razem przez dziewięć nocy z rzędu. Każda z Muz jest urocza, pełna wdzięku i ponętna oraz obdarzona szczególnym talentem artystycznym. Muzy zachwycają bogów i ludzi swoimi pieśniami, tańcami i wierszami oraz inspirują ludzkich artystów do większych osiągnięć artystycznych.

W legendzie, Muzy były różnie opisywane jako żyjące na Górze Olimp, Górze Helikon (w Beocji) lub Górze Parnas. Choć były piękne i cudownie uzdolnione, nie można było kwestionować ich talentów. Mity dotyczące wyzwań rzuconych muzom nieuchronnie kończą się tym, że pretendent przegrywa wyzwanie i otrzymuje straszliwą karę. Na przykład, według jednego mitu, król Macedonii Pierus nazwał swoje dziewięć córek po Muzach, wierząc, że są piękniejsze i bardziej utalentowane. Rezultat: jego córki zamieniły się w sroki.

Muzy pojawiały się na obrazach i rzeźbach w całej Grecji i poza nią, często były przedmiotem czerwonej i czarnej ceramiki, która była popularna w V i IV wieku p.n.e. Na przestrzeni wieków pojawiały się, każda z własnym symbolem, w obrazach, architekturze i rzeźbie.


Skandaliczna historia filmów erotycznych

Po przeproszeniu się od stołu, 13-letnia dziewczynka zaczyna krzyczeć, a jej podekscytowany głos rozbrzmiewa w rodzinnym domu Mid-Century Modern: „Mam to! Mam to!!" Jej matka, w sukience w stylu Donny Reed, promienieje, podczas gdy jej 10-letni brat patrzy pytająco i pyta: „Masz co?” Ojciec chłopca zwraca się do niego i mówi szorstko: „Ma okres, synu!”

Widziałem ten film na lekcji edukacji seksualnej w gimnazjum w 1988 roku i chociaż przeczytałem: „Czy tam jesteś, Boże? To ja, Margaret”, film wydawał się żenująco stary, a ta scena jest szczególnie śmieszna. Jak niefajny musiałeś być, aby ogłosić nadejście swojego okresu w całym domu? Czy naprawdę chcesz, żeby twój tata i brat dyskutowali o ziemniakach? W końcu nasza szkoła czuła, że ​​dziewczyny muszą być oddzielone od chłopców z naszej klasy tylko po to, by obejrzeć ten film.

Dzisiaj większość dorosłych Amerykanów może przywołać jakieś wspomnienie edukacji seksualnej w swojej szkole, niezależnie od tego, czy chodziło o oglądanie banalnych filmów o menstruacji, czy oglądanie szkolnej pielęgniarki demonstrującej zakładanie prezerwatywy na banana. Szczególnie filmy zapadają nam w pamięć. Wyświetlanie w szkole filmów uczących dzieci, jak powstają dzieci, zawsze było drażliwym problemem, szczególnie dla osób, które obawiają się, że taka wiedza nakieruje ich dzieci na zachowania seksualne. Ale edukacja seksualna ma swoje korzenie w moralizatorstwie: amerykańskie filmy erotyczne wyłoniły się z obaw, że moralność społeczna i struktura rodzinna się załamują.

U góry: Film z 1938 roku „Human Wreckage: They Must Be Told” (później ponownie wydany jako „Sex Madness”) opowiada historię dziewczyny z chóru, która jest rozwiązła zarówno z mężczyznami, jak i kobietami i zapada na choroby weneryczne. Powyżej: Broszury zatytułowane „Dorastanie i lubienie tego!” zostały rozesłane do uczennic, które oglądały film Modessa na temat menustracji w latach sześćdziesiątych. (broszura dzięki uprzejmości archiwów Prelingera)

Kiedy w 1914 roku pojawiły się pierwsze filmy erotyczne, nikt nie chciał rozmawiać o seksie, ale choroby weneryczne, takie jak syfilis i rzeżączka, tak siały spustoszenie w amerykańskiej publiczności, że filmowcy wzięli na siebie ciężar edukowania o nich dorosłych. Film okazał się idealnym medium instruktażowym dla tematów, które wywoływały u ludzi rumieniec, a przez stulecie kręcono filmy z różnymi programami – aby zapobiec osłabieniu naszych sił zbrojnych przez VD, aby uczyć nastolatki, jak umawiać się na randki, aby promować kontrolę urodzeń w rozwijającego się świata i odstraszania dzieci od drapieżników seksualnych.

Po obejrzeniu ponad 500 filmów o tematyce seksualnej na przestrzeni 100 lat, Brenda Goodman wyprodukowała w tym roku dokument zatytułowany „Sex(Ed): The Movie” (nie mylić z niedawną sprośną komedią romantyczną „Sex Ed”), która podąża za mediami. trajektorię w Ameryce przez dobre, złe i śmieszne. Na początku filmy erotyczne dla nastolatków służyły wzmocnieniu norm klasy średniej, a konkretnie przekonania, że ​​seks służy wyłącznie prokreacji w kontekście małżeństwa heteroseksualnego. Dziś można by pomyśleć, że mielibyśmy znacznie bardziej rozwinięty punkt widzenia, obejmujący filmy, które uczą młodzież o bezpiecznym, zdrowym i pełnym szacunku wyrażaniu różnorodnej seksualności. Ale najbardziej otwarte i szczegółowe filmy o seksie w klasie powstały i były wyświetlane w latach 70., a wiele z nich jest teraz zakazanych jako pornograficznych. Chociaż sondaże konsekwentnie pokazują, że ponad 80 procent Amerykanów popiera wszechstronną edukację seksualną, mniej niż połowa wszystkich stanów USA wymaga, aby ich szkoły miały programy wychowania seksualnego. Wiele z pokazywanych dzisiaj filmów skupia się na propagowaniu czystości i podtrzymywaniu tradycyjnych ról rodzinnych – często unikając przy tym nauki.

Oczywiście Ameryka ma długą tradycję trzymania się z dala od faktów z życia. W XVII i XVIII wieku Stany Zjednoczone były w większości krajem wiejskim, a większość dzieci uczyła się seksu obserwując zwierzęta na farmie. Młode kobiety, od których oczekuje się, że będą powstrzymywać się od seksu aż do ślubu, często dowiadywały się o tym dopiero w nocy przed ślubem, ale młodzi mężczyźni zwykle wcześniej mieli dostęp do wiedzy cielesnej: starsi krewni lub współpracownicy mogli zabrać nastolatka do burdelu jako przybycie… inicjacja pełnoletności. Gdy uprzemysłowienie i urbanizacja szerzyły się, a imigranci napływali do miast, występki wydawały się jeszcze bardziej dostępne, a zadufani w sobie zaczęli krzyczeć przeciwko wszelkim formom podniecenia, od męskiej masturbacji po bogatą, pikantną lub przetworzoną żywność.

Frontyspis J.A. Hertel w książce z 1903 r. „Czystość społeczna, czyli życie domu i narodu” porównuje samotnego starego kawalera i kapryśną staruszkę ze szczęśliwym idealnym życiem rodzinnym. (przez Otwartą Bibliotekę w Internetowym Archiwum)

W połowie XIX wieku kobiety, które uważano za moralny kompas swoich rodzin, zaczęły organizować się przeciwko niedyskrecji męża, niezależnie od tego, czy chodziło o powrót do domu pod wpływem alkoholu, czy też zarażono chorobą weneryczną (VD). Długo cierpliwe żony tworzyły grupy, które naciskały na umiarkowanie, abolicję i prawa wyborcze dla kobiet. Taki aktywizm doprowadził do ruchu czystości społecznej („socjalny” będący eufemizmem dla „seksualnego”), który rozpoczął się pod koniec lat 60. XIX wieku, aby zapobiec legalizacji prostytucji. Zwolennicy domagali się ustawowego wieku przyzwolenia i więzień z segregacją seksualną. Działacze sprzeciwiali się także aborcji, antykoncepcji i pornografii. Taki niepokój związany z życiem w nieczystym społeczeństwie doprowadził do wprowadzenia ustawy Comstock o nieprzyzwoitości z 1873 r., która zabraniała wysyłania erotyki i informacji o środkach antykoncepcyjnych i środkach poronnych pocztą amerykańską.

W pewnym momencie prawo Comstocka zablokowało nawet podręczniki anatomii, pomysł uczących się w książkach, jak funkcjonują ich własne narządy płciowe, był najwyraźniej skandaliczny dla wiktorianów. Podczas gdy przywódcy czystości społecznej namawiali rodziców, aby uczyli swoje dzieci właściwej moralności seksualnej, pod koniec XIX wieku szukali szkoły jako następnego najlepszego miejsca do nauczania właściwego zachowania. W 1892 r. związek nauczycielski Związku Edukacji Narodowej, który zaproponował standardowy 12-letni program nauczania, podjął uchwałę o „wychowaniu moralnym” w szkołach.

Magazyn Margaret Sanger „Birth Control Review” z 1919 r. (Via WikiCommons)

Na początku XX wieku grupy takie jak American Social Hygiene Association forsowały programy edukacji seksualnej w szkołach, które promowały ograniczanie seksu do prokreacji w małżeństwie i ostrzegały przed niebezpieczeństwem zarażenia VD w wyniku seksu pozamałżeńskiego. Choć brzmi to konserwatywnie, wywołało to oburzenie: po tym, jak Chicago zainicjowało pierwszy program edukacji seksualnej w swoich szkołach średnich w 1913 roku, Kościół katolicki prowadził kampanię przeciwko niemu, tak zaciekle miasto szybko go przerwało i odsunęło dyrektora Ellę Flagg Young. Minie co najmniej sześć lat, zanim inny system szkolny wprowadzi program edukacji seksualnej.

Nie każdy Amerykanin przełomu wieków angażował się w takie chwytanie pereł. W rzeczywistości w Nowym Jorku powstawały nowe idee dotyczące seksualności i edukacji seksualnej. Tam Margaret Sanger, młoda pielęgniarka pracująca z populacją imigrantów, spotkała się z przerażającymi następstwami prób aborcji na własną rękę. Poruszony, Sanger zaczął publikować szczerą rubrykę o edukacji seksualnej w 1912 roku w socjalistycznym czasopiśmie „New York Call”, a w 1914 roku wydał miesięczny biuletyn „The Woman Rebel”, który głosił, że kobieta powinna być „absolutną kochanką własnego ciała” i uczyniła „kontrolę urodzeń” wspólnym terminem. Poczta amerykańska uniemożliwiła wysłanie pięciu z siedmiu numerów, aw sierpniu tego roku Sanger został oskarżony o złamanie prawa Comstocka.

Tymczasem obawy przed chorobą weneryczną sięgnęły zenitu, a w 1914 r. krótki film niemy zatytułowany „Uszkodzone towary” po raz pierwszy poruszył temat na srebrnym ekranie. Oparta na amerykańskiej sztuce z 1913 roku o tym samym tytule – która została zaadaptowana z francuskiej sztuki Eugéne Brieux o syfilisie z 1902 roku „Les Avaries” – opowiada historię mężczyzny, który uprawia seks z prostytutką w noc przed ślubem i dostaje syfilisu. Odwiedza lekarza, który zabiera go na wycieczkę po szpitalu pełnym pacjentów dręczonych chorobą i jej ranami. Kiedy jego dziecko rodzi się z kiłą, popełnia samobójstwo.

Reklama aktualizacji „Uszkodzone towary” z 1917 roku. Kliknij obraz, aby zobaczyć większy. (przez WikiCommons)

W recenzji „Variety” z 1914 r. stwierdzono, że „ujawniono spustoszenie kiły u pacjentów z odsłoniętymi kończynami, a aby sprawić wrażenie nieusuwalnych, na ekran rzucano ilustracje książkowe z prac medycznych”. Kiedy film został ponownie wydany w 1915 roku, recenzja „Variety” stwierdziła, że ​​„każdy amerykański chłopiec… powinien go zobaczyć, ponieważ ma stać się amerykańską męskością, a im czystszy fizycznie, tym lepszy”.

„Uszkodzone towary” skutecznie przełamały tabu mówienia o chorobach wenerycznych w filmie i wkrótce na ekrany trafiły dziesiątki filmów na ten temat. „W latach 1910. pojawiło się wiele filmów narracyjnych, które dotyczyły kwestii edukacji seksualnej, a siłą tego trendu była kwestia chorób wenerycznych” — mówi Robert Eberwein, wybitny profesor języka angielskiego na Oakland University w Michigan i autor. z Sex Ed: film, wideo i ramy pożądania. „Zarówno komercyjne filmy narracyjne, jak i inne rodzaje filmów, takie jak filmy rządowe, kręcono wówczas, aby ostrzec ludzi przed niebezpieczeństwami chorób wenerycznych, jak ich unikać i jak unikać znachorów, którzy narzucali bezużyteczne lekarstwa zarażonym ludziom”.

Chociaż nie mamy danych o tym, jak szeroko rozpowszechniona była kiła i rzeżączka na początku XX wieku, Eberwein twierdzi, że przekonanie, że VD była epidemią, popchnęło Amerykę w kierunku publicznej edukacji seksualnej. Zgadza się z tym Rick Prelinger, archiwista, pisarz i filmowiec, który wraz z żoną Megan założył Archiwum Prelingera. „VD była ogromnym problemem zdrowia publicznego, który wywarł ogromne piętno na ludziach i systemie zdrowia publicznego” – mówi.

Kaczor Donald promuje kontrolę urodzeń w animacji „Planowanie rodziny” z 1968 r., sfinansowanej przez Radę Populacji Rockefellerów i pokazywanej w całym rozwijającym się świecie.

Strach przed „innymi” lub imigrantami napływającymi do miast był także przyczyną niektórych z najwcześniejszych „filmów przewodnich”, wyjaśnia Prelinger, z którym przeprowadza wywiad w „Sex(Ed): The Movie”. Filmy mające uczyć imigrantów „amerykańskiej moralności” wyświetlane w kinach, domach kultury, domach osadniczych i szkołach dla dorosłych. Niektóre korporacje pokazywały te filmy w porze lunchu.

„Filmy skierowane do imigrantów próbowały dać przykład tego, jak to jest być Amerykaninem” – mówi Prelinger. „Częścią tego było wzmocnienie więzi rodzinnych, zachęcanie ludzi do ustatkowania się, stałej pracy, nauki języka angielskiego. Moralna panika z powodu imigracji w latach dziesiątych i dwudziestych, podobna do paniki z powodu imigracji teraz, brzmiała: „Ci ludzie nie są tacy jak my. Tworzą rewolucję, rozmnażają choroby i rozpowszechniają złe praktyki”.

Ale postępowi aktywiści patrzyli na imigrantów bardziej życzliwymi oczami i widzieli, że żyją w biedzie i cierpią z powodu złego stanu zdrowia. Filmy miały więc również altruistyczną stronę, pochodzącą od postępowców, którzy mieli nadzieję złagodzić część niedoli. „To jeden z tych zabawnych amalgamatów, które tak często widuje się w historii Stanów Zjednoczonych, gdzie istnieją prawdziwe obawy, którymi należy się zająć – a kiedy zajmujemy się nimi, angażując media, zmienia się to w publiczną krucjatę zbudowaną na rasizmie, natywizmie i strach” – mówi Prelinger.

Ta amerykańska broszura dotycząca higieny społecznej dla żołnierzy z 1918 roku ostrzega we wszystkich czapkach: „TRZYMAĆ Z DALA OD KUR”. (Dzięki uprzejmości Archiwum Historii Opieki Społecznej, Biblioteki Uniwersytetu Minnesota)

Latem 1914 roku rozpoczęła się w Europie I wojna światowa. Według Prelingera ludzie tacy jak Franklin Lane, sekretarz spraw wewnętrznych USA, wyrażali zaniepokojenie, że młodzi amerykańscy mężczyźni, których można wezwać do walki, nie podołają zadaniu z powodu „wysokiego wskaźnika analfabetyzmu, złego odżywiania, słabej opinii publicznej”. zdrowie i wysoki wskaźnik VD.” W rzeczywistości prawie jedna czwarta mężczyzn powołanych do wojska dowiedziała się, że mają VD podczas badania fizykalnego.

Armia i Marynarka Wojenna przed wojną prowadziły wykłady dla żołnierzy na temat niebezpieczeństw WD oraz rozpowszechniały broszurę „Utrzymanie sprawności bojowej”. Często pokazywano mężczyznom film naukowy o reprodukcji zatytułowany „Jak zaczyna się życie”, a czasem film ze zdjęciami objawów chorób wenerycznych i animowanymi rysunkami męskich narządów płciowych. Pokazywanie penisów w takich filmach było uważane za bardziej akceptowalne niż w innych filmach, ponieważ zostały przefiltrowane przez wolne od pożądania „medyczne spojrzenie”, widząc ciało jak oczami lekarza.

Kiedy Stany Zjednoczone przyłączyły się do działań wojennych aliantów w kwietniu 1917 r., Amerykańskie Stowarzyszenie Higieny Społecznej, kierowane przez nowojorskiego lekarza Prince'a Morrowa, religijną krucjatę Annę Garlin Spencer, postępową reformatorkę Katharine Bement Davis oraz filantropa i spadkobiercę Standard Oil Johna D. Rockefellera, Jr. – połączył siły z rządem Stanów Zjednoczonych i innymi organizacjami, tworząc Komisję ds. Działań Obozów Szkoleniowych w celu ochrony żołnierzy przed chorobami wenerycznymi.

Ten plakat edukacyjny ASHA z 1922 r. nawiązuje do sentymentów „Nauki o życiu”. (Dzięki uprzejmości Archiwów Historii Opieki Społecznej, Biblioteki Uniwersytetu Minnesota)

Gorąco dyskutowano o tym, czego należy uczyć mężczyzn o seksie. Według książki Eberweina, Seks Ed niektórzy uważali, że aktywni seksualnie mężczyźni są lepszymi wojownikami, podczas gdy inni uważali, że sugerowanie lub zachęcanie mężczyzn do seksu pozamałżeńskiego jest skandaliczne. Od 1910 r. rząd USA wydawał żołnierzom zestaw profilaktyczny Dough-Boy, który zawierał chemiczny środek dezynfekujący, który mieli stosować na genitalia po kontakcie seksualnym. Kiedy wybuchła wojna, opinia publiczna kwestionowała moralność takich zestawów.

Jednak Komisja ds. Obozów Treningowych postanowiła zawrzeć w swoich materiałach szkoleniowych instrukcje dotyczące stosowania profilaktyki wraz z sugestiami dotyczącymi zajęć sportowych i towarzyskich, które mają odwrócić uwagę mężczyzn od ich „prymitywnych instynktów”, pisze Eberwein. Popularnym narzędziem edukowania żołnierzy był stereomotorograf, wczesny protektor ślizgowy.Slajdy z obozu szkoleniowego zwykle zawierały mieszankę zdjęć, takich jak obrazy oszpecenia spowodowane kiłą i mikroskopijne ujęcia zarazków z kartami tytułowymi, które mówiły: „Możemy pokazać oszpecenie i rany. Nie możemy pokazać cierpienia, agonii psychicznej, rozwodów i zrujnowanych domów spowodowanych przez syfilis i rzeżączkę”.

Według książki Eberweina, pierwszy film, jaki CTCA przedstawił żołnierzom, był zgodny z tradycją ostrzegania ich przed syrenym nawoływaniem prostytutek. „Fit to Fight”, teraz zaginiony film, opowiadał historię pięciu rekrutów wojskowych: dwóch, którzy zwracają uwagę na wykład o edukacji seksualnej – jeden powstrzymuje się od seksu, a drugi stosuje leczenie profilaktyczne – wracają do domu bohaterowie wolni od chorób, podczas gdy pozostałe trzy zapadają na choroby weneryczne. W lipcu, zaledwie cztery miesiące przed Dniem Zawieszenia Broni, Kongres uchwalił ustawę Chamberlina-Kahna, która finansowała edukację seksualną żołnierzy, a także dała rządowi USA prawo do rozprawienia się z prostytutkami, które założyły sklepy w pobliżu obozów bazowych.

Plakat ASHA z 1940 r. obwinia prostytutki za rozprzestrzenianie się chorób wenerycznych. Ten plakat edukacyjny ASHA z 1922 r. nawiązuje do sentymentów „Nauki o życiu”. (Dzięki uprzejmości Archiwów Historii Opieki Społecznej, Biblioteki Uniwersytetu Minnesota)

„W czasie I wojny światowej jako źródło wszystkich tych chorób wenerycznych uznano kobiety” — mówi Eberwein. „Przesłanie brzmiało: „Prostytutki są zagrożeniem. Należy ich unikać”. To bardzo antykobiecy ton. Oczywiście mężczyźni przekazują dużo VD kobietom, co jest jedną z rzeczy, które pojawiają się w filmach, w których dzieci rodzą się niewidome lub martwe. Podczas I wojny światowej z pewnością głównym elementem walki z VD jest zmuszanie kobiet do upadku jako nosicieli”.

Po wojnie, po części dzięki pismom Margaret Sanger, która otworzyła pierwszą klinikę kontroli urodzeń na Brooklynie w 1916 roku i założyła American Birth Control League (która później przekształciła się w Planned Parenthood) w 1921 roku, ideę, że seks, a zwłaszcza seks małżeński , był dla przyjemności i nie tylko prokreacja zaczęła się chwytać. Młodzi mężczyźni, po zmierzeniu się z własną śmiertelnością podczas wojny, zaczęli pić i tańczyć w knajpach epoki jazzu, a młode kobiety objęły wyzwolenie seksualne dzięki ruchowi klap.

Nagle nauczanie tradycyjnej moralności seksualnej w szkołach średnich i na uniwersytetach wydawało się pilniejsze, zwłaszcza że VD wciąż szerzy się. Na konferencji Białego Domu w sprawie dobrostanu dzieci w 1919 r. rząd USA wystąpił z poparciem edukacji seksualnej dla nastolatków i młodych dorosłych. Według „Newsweeka” w latach dwudziestych około 20-40 procent szkół średnich miało programy edukacji seksualnej.

Film z 1927 r. „Czy nadajesz się do małżeństwa?” promuje eugeniki i zawiera krótki film z 1916 roku, „The Black Stork”, który opowiada się za ideą, że dzieci urodzone z kiłą i innymi deformującymi chorobami powinny być pozostawione na śmierć. Kliknij obraz, aby zobaczyć większy.

Filmy sponsorowane przez rząd Stanów Zjednoczonych, takie jak „The Gift of Life” (1920) i „The Science of Life” (1922), stworzone przez Bray Productions, stworzone specjalnie dla szkół wyższych i średnich, były pokazywane przez dziesięciolecia, choć nikt nie wie jak. wiele szkół je sprawdziło. Oba silnie moralistyczne filmy ukazują młodych ludzi pielęgnujących i dbających o kondycję fizyczną, z animowanymi sekwencjami obrazującymi proces menstruacji i zapłodnienia oraz ostrzeżeniami o ryzyku chorób wenerycznych.

„Te filmy są długie, powolne i bardzo trudne do oglądania” – mówi Prelinger. „Są również niezwykle naukowe, są narodzinami„ filmu hydraulicznego ”. Są to również najwcześniejsze filmy szkolne pokazujące męskie genitalia, ale tak naprawdę nie dotyczą stosunków seksualnych i z pewnością nie dotyczą przyjemności. Nie sądzę, że dopiero w latach 60. zobaczysz film o tematyce seksualnej, który mówi, dlaczego uprawiamy seks”.

„Nauka o życiu” miała nawet osobne segmenty przeznaczone dla chłopców i dziewcząt. Część lektora sekcji chłopca stwierdza: „Impuls seksualny przyczynia się do tych męskich cech, które sprawiają, że mężczyźni mają ambicję dążenia i osiągania. Kontrolowany impuls seksualny, podobnie jak koń, może być źródłem siły i służby. Impuls seksualny jest jak ognisty koń. Niekontrolowany, może być destrukcyjny i niebezpieczny”. „The Gift of Life” ostrzega: „Masturbacja może poważnie utrudnić postęp chłopca w kierunku pełnej wigoru męskości. To samolubny, dziecinny, głupi nawyk”.

Przedstawienie kobiecego systemu rozrodczego w „Nauce o życiu”, jednym z pierwszych „filmów o hydraulikach”. (Kadr z filmu „Sex(Ed): Film”)

„Określają, w jaki sposób seksualność wpływa na mężczyzn i jak wpływa na kobiety, z wieloma rolami kobiet jako przyszłej matki i roli mężczyzn w kontrolowaniu ich impulsów seksualnych” – mówi Brenda Goodman, reżyserka „Sex (Ed)”. Oczywiście pogląd, że kobiety mają impulsy seksualne, nie był nawet brany pod uwagę. „To jest temat, który pojawia się również w dzisiejszych filmach erotycznych”.

Według Martina S. Pernicka „The Science of Life” również traktowała brzydotę fizyczną jako chorobę genetyczną Bocian czarny: eugenika i śmierć „wadliwych” dzieci w medycynie amerykańskiej i filmach kinowych od 1915 roku. „Atrakcyjny wygląd idzie w parze ze zdrowiem” – stwierdza film, promując standard piękna, który ma wpłynąć na nastolatków, kogo wybierają na partnerów. Pomysł polegał na tym, że gdyby młodzi ludzie pobierali się i mieli dzieci z partnerami, którzy przejawiali „odpowiedni” ideał piękna – w przeciwieństwie do uwodzicielskiego, ale niebezpiecznego piękna prostytutek zarażonych VD – amerykańska pula genów stałaby się silniejsza. Jak można się było spodziewać, młodzież przedstawiona w filmie jako ideały fitnessu i piękna była biała.

Wszystkie te idee wywodziły się z badań eugeniki, które zdeformowały teorię ewolucji Darwina w ideę, że ludzie mogą i powinni być hodowani w celu uzyskania pożądanych cech. Kontrola urodzeń była postrzegana jako jeden ze sposobów przekształcenia rasy ludzkiej, innym była przymusowa sterylizacja więźniów i osób przebywających w zakładach dla obłąkanych.

Chociaż miały bardzo różne poglądy na seksualność kobiet, Sanger i Amerykańskie Stowarzyszenie Higieny Społecznej miały pewną wspólną płaszczyznę: obie sprzeciwiały się aborcji, ale sprzymierzyły się z eugenikami. Biorąc pod uwagę czasy, nie jest zaskakujące, że idee dotyczące tego, co sprawia, że ​​osoba jest „wadliwa”, zwykle opierała się na uprzedzeniach, takich jak rasizm, klasizm, homofobia i ableizm. Eugenika położyła również podwaliny pod nazistowską kampanię ludobójstwa, której celem było zbudowanie „idealnej rasy aryjskiej” pod koniec lat 30. i 40. w Niemczech. Kiedy naziści stali się wrogiem – i uosobieniem morderczego zła – amerykańscy myśliciele i naukowcy wyrzekli się swoich wcześniej otwartych przekonań na temat eugeniki.

Kiedy Ameryka przystąpiła do II wojny światowej, ponownie pojawiło się pytanie o moralność nauczania młodych żołnierzy o zapobieganiu chorobom wenerycznym, z których wielu przybyło świeżo z farmy, niedoświadczeni zarówno w walce, jak i seksie. Przeważyły ​​jednak metody Amerykańskiego Towarzystwa Higieny Społecznej z czasów I wojny światowej. Tym razem rząd USA wyprzedził potencjalny kryzys VD wśród żołnierzy, wydając prezerwatywy i agresywnie reklamując kampanię prewencyjną.

Znani hollywoodzcy filmowcy, tacy jak Darryl Zanuck, Frank Capra, John Huston i George Stevens, wykorzystali patriotycznie swoje talenty, służąc w oddziale Korpusu Sygnałowego Armii Stanów Zjednoczonych, koncentrując się na kręceniu filmów szkoleniowych dla personelu wojskowego i cywilnego, a także dokumentowaniu bitew . „Druga wojna światowa była ważnym momentem w historii edukacji seksualnej” – mówi Prelinger. „Korpus Sygnałowy nakręcił wiele filmów erotycznych dla amerykańskiego wojska, ponieważ rząd USA nie chciał, aby siły zostały spustoszone przez choroby weneryczne”.

Film szkoleniowy z II wojny światowej pokazuje, jak zakładać prezerwatywę. (Kadr z filmu „Sex(Ed): Film”)

Dla kinomanów kaliber talentu sprawia, że ​​te przestarzałe filmy z obozu szkoleniowego są warte obejrzenia. „Jeśli chodzi o czyste kino – zdjęcia, scenografię i reżyserię – było kilka świetnych filmów” – mówi Goodman.

Nagrodzony Oscarem reżyser John Ford, znany ze swoich westernów Johna Wayne'a, takich jak „Stagecoach” i „The Searchers”, nakręcił film dla amerykańskiej armii zatytułowany „Higiena seksu”, który może być najczęściej oglądanym filmem erotycznym w historii. do Eberweina.

„Właściwie udało mu się to przed wybuchem II wojny światowej” – mówi Eberwein. „W moim rozumieniu wszyscy w wojsku, bez względu na rodzaj służby, obejrzeli ten film cztery razy. Jest całkowicie szczery, jeśli chodzi o pokazywanie obrzydliwego wpływu chorób wenerycznych na genitalia. A narracja „Higiena seksu” to nie tylko ostrzeżenie o niebezpiecznej kobiecie, takiej jak prostytutka – to także „miła dziewczyna". Jeden z plakatów z czasów II wojny światowej mówi nawet: „Tylko dlatego, że jest miłą dziewczyną, nie znaczy nie możesz dostać choroby wenerycznej”.

Plakat wojenny z lat 40. ostrzega żołnierzy: „Może i wygląda czysto, ale pick-upy, dziewczyny na dobry czas, prostytutki roznoszą syfilis i rzeżączkę”. (Dzięki uprzejmości Narodowej Biblioteki Medycznej, Wydział Historii Medycyny)

Tematem przewodnim filmów o edukacji seksualnej z czasów II wojny światowej jest to, że seksualność kobiet jest poważnym zagrożeniem dla dominacji mężczyzn. W książce Eberweina wyjaśnia, w jaki sposób filmy dawały żołnierzom – których liczba osiągnęła 12 milionów w 1945 roku – wizje wykastrowania i męskości pomniejszone przez otwarcie seksualne lub rozwiązłe kobiety. Eberwein przekonuje, że przesłanie, że kobiety uprawiające seks z wieloma partnerami wykastruje mężczyzn, a co za tym idzie zrujnuje amerykańskie społeczeństwo, zostało tak wbite w umysły milionów amerykańskich mężczyzn, którzy służyli w czasie II wojny światowej, że strach żyje w naszej kulturze. Dziś.

Poza ostrzeganiem mężczyzn przed seksualnością kobiet, Goodman mówi, że filmy szkoleniowe z II wojny światowej były również szokująco szczere na temat używania prezerwatyw w celu zapobiegania VD, pokazując nawet, jak zakładać je na modele penisów. „Było dla mnie prawdziwym zaskoczeniem, że te filmy wojskowe bardzo wspierały ochronę siebie” – mówi Goodman. „Jeśli jesteś mądrym żołnierzem, używasz prezerwatywy. Nie było w tym żadnej moralności. Nie było nic w tym, że „Prezerwatywy mogą nie być skuteczne”. Tylko „Użyj ich”. , zatoczyliśmy koło, a według niektórych programów prezerwatywy są podejrzane.

Prezerwatywy pojawiają się symbolicznie w „Easy to Get” z 1944 roku, pierwszym filmie o tematyce seksualnej, w którym występują afroamerykańscy bohaterowie. Kiedy czarny wojskowy spotyka się z „miłą dziewczyną” na wakacjach, sięga po prezerwatywę, ale ona – jako kastratorka – odpycha jego rękę.

Kolejny plakat z czasów II wojny światowej, przedstawiający sztukę sernika, ostrzega przed „pułapką”. (Dzięki uprzejmości Archiwów Historii Opieki Społecznej, Biblioteki Uniwersytetu Minnesota)

„Wraca do bazy i odkrywa jakieś rany na swoich genitaliach” – mówi Goodman. „Potem idzie do białego lekarza w bazie, który mówi mu, że miał „brudną kobietę”. Młody żołnierz mówi: „Wyglądała tak czysto. Wyglądała na czystą”. A lekarz mówi: „Tam, gdzie jej dotknąłeś, była brudna i chora w środku”, i to jest szokujące. Mówisz: „O mój Boże, nie mogę uwierzyć, że ktokolwiek mógłby mówić o kimkolwiek w ten sposób”. Ale to był jedyny film z tamtego okresu, który widzieliśmy, był przeznaczony dla czarnych żołnierzy”.

Podczas wojny naukowcy firmy Pfizer opracowali sposób na masową produkcję penicyliny o jakości farmaceutycznej, dzięki czemu kiła i rzeżączka są mniej dokuczliwe. Ale media biły na alarm w związku z nowym „narodowym skandalem” – przestępczością nieletnich. Podczas gdy ojcowie walczyli na wojnie, a matki pracowały w fabrykach, młodzież miała więcej wolności niż kiedykolwiek wcześniej, a według magazynu „LIFE” z 20 grudnia 1943 r., ta nienadzorowana młodzież miała tendencję do angażowania się w wyzyski seksualne, takie jak orgie i brutalne przestępstwa. w tym gwałt. Ponadto nastolatki znane jako „Dziewczyny zwycięstwa” uważały, że uprawianie seksu z młodymi żołnierzami na urlopie jest aktem patriotyzmu.

„Nie wiem, czy to była prawda, czy była to panika moralna” – mówi Prelinger. „Wiele osób — pedagogów, duchowieństwa, antropologów — martwiło się, że rodzina nie żyje, że ludzie czuli, że nie potrzebują małżeństwa, aby uprawiać seks. Nie było zachęty do pozostawania w skodyfikowanych i łatwiej regulowanych związkach. Po wojnie pojawiło się poczucie „Wprowadźmy ten kraj z powrotem na tory”.

Po zakończeniu wojny 16-milimetrowe projektory filmowe z obozów szkoleniowych zostały zlikwidowane i udostępnione szkołom i organizacjom non-profit, co doprowadziło do rozpowszechnienia filmów w klasie, z których większość miała na celu przywrócenie porządku społecznego w kulturze zakłóconej przez wysiłek wojenny. Według „Sex(Ed): The Movie” do 1949 r. 84 procent klas miało projektory.

„Macie tę infrastrukturę medialną, która została zbudowana przez rząd podczas II wojny światowej, a następnie została przekazana szkołom” – mówi Prelinger. „Chociaż w latach dziesiątych, dwudziestych i trzydziestych w szkołach pojawiło się wiele filmów edukacyjnych, po prostu zostały one całkowicie włączone do głównego nurtu”.

Próbując poprawić losy amerykańskiej młodzieży, Coronet Instructional Media Company wyprodukowała w latach 40. i 50. kilka filmów, które miały na celu resocjalizację nastolatków i nauczenie ich, jak komunikować się ze sobą w tradycyjny, ukierunkowany na płeć sposób, prowadzić do stania się dobrymi pracownikami i szanowanymi dorosłymi żonatymi z własnymi dziećmi. Tytuły Coronet to „Going Steady?” „Jak być zadbanym”, „Rozwijanie przyjaźni”, „Lepsze wykorzystanie czasu wolnego” i „Randki: co robić, a czego nie”. W Kanadzie twórca filmów klasy B, Budge Crawley, wypuścił podobne filmy instruktażowe, takie jak „Postawy społeczne wobec seksu w okresie dojrzewania”, „Ile uczuć?” i „Age of Turmoil”.

„Te filmy mają mniej seksualny charakter, a bardziej dotyczą interakcji z innymi dziećmi — na przykład tego, jak zachowywać się w sytuacjach społecznych, jak umawiać się na randkę i jak zachowywać się na randce” — mówi Goodman. „Niektórzy młodsi ludzie, którzy pracowali nad naszym filmem, uznali ich za fascynujących i powiedzieli, że chcieliby mieć coś takiego dorastając”.

W filmie Coronet z 1947 roku „Are You Popular?” Jenny, rozwiązła licealistka, zostaje zawstydzona i porównywana niekorzystnie do prawdziwej, dziewiczej Carolyn. Głos z lektora mówi: „Jenny uważa, że ​​ma klucze do popularności, parkując nocą samochody z chłopcami. Kiedy Jerry przechwala się, że zabrał Jenny na randkę, dowiaduje się, że umawia się ze wszystkimi chłopcami, i czuje się mniej ważny. Nie, ci, którzy parkują w samochodach, nie są zbyt popularni, nawet wśród chłopców, z którymi parkują. Nie wtedy, gdy spotykają się w szkole lub gdzie indziej.

„Z pewnością było to przesłanie w tych filmach, które, jak sądzę, istnieje do dziś, że młoda kobieta, która jest zainteresowana związkami seksualnymi, która być może inicjuje seks, jest postrzegana jako „zła dziewczyna” – i to jest dziewczyna, której nikt nie chce podtrzymywać. związek z.” mówi Goodman. „To była uciążliwa wiadomość dla wielu młodych kobiet”.

Tył filmu „Dorastanie i kochanie” z 1960 roku broszura zachęca dziewczyny do kupowania podpasek Teen-Age by Modess oraz pasków Vee-Form „Princess”. (Dzięki uprzejmości Archiwum Prelingera)

Inne filmy dotyczyły zmian, przez które przechodzi ciało chłopca lub dziewczynki w okresie dojrzewania. Często twórcy produktów do higieny kobiecej, tacy jak Johnson & Johnson, która wyprodukowała Modess i Kimberly-Clark, która produkuje Kotex, sponsorowali filmy dla dziewcząt. Po pokazach w klasie dziewczęta otrzymywały markowe broszury na temat menstruacji i procesu „stania się kobietą”, a także czasopisma z epoki, z widocznymi reklamami podpasek higienicznych firmy.

„Niektóre filmy wyprodukowane przez firmy zajmujące się higieną kobiecą były wspaniałe” – mówi Goodman. „Molly Grows Up” to świetny film, nawet jeśli lista tego, co możesz, a czego nie możesz zrobić podczas okresu – jak brak szybkiego tańca czy jazdy konnej – wydaje się teraz głupia. Każdy ze skórą w grze był gotów sfinansować te filmy. Nie sądzę, żeby w szkołach pojawiła się myśl, żeby powiedzieć: „Dobra, chwila, skąd pochodzą te wiadomości?”

Na przykład w 1946 roku Disney, we współpracy z Kimberly-Clark, wypuścił film w klasie zatytułowany „Historia menstruacji” przedstawiający drobną rudowłosą łanię, która pasowałaby do bajkowych księżniczek firmy. Podczas gdy sceny wyjaśniające miesiączkę są szczere i naukowe, męski narrator instruuje również młodą kobietę, jak radzić sobie z PMS, nie obrażając nikogo rozczochranym, nieatrakcyjnym wyglądem lub niewłaściwym okazywaniem emocji.

„W tym czasie możesz czuć mniej wigoru, ukłucia lub nerwów”, intonuje, gdy ładna dziewczyna płacze w lustrze. „Bez względu na to, jak się czujesz, musisz żyć z ludźmi. Ty też musisz żyć ze sobą. Kiedy przestaniesz się nad sobą użalać i weźmiesz te dni bez trudu – mówi, gdy ożywia się na komendę – łatwiej będzie ci zachować uśmiech i spokój. Mądrze jest dalej wyglądać elegancko”.

"Dodawać sił!" mówi Goodman. „Dopasuj się i dobrze wyglądaj, to przesłanie tego filmu. Widzieliśmy kilka filmów, które twierdziły, że kobiety muszą dobrze wyglądać i działać odpowiednio. W tych filmach jest wiele stosowności dla każdego”.

Takie filmy nie wzbudziły większego zainteresowania, dopóki 24 maja 1948 roku na łamach magazynu „ŻYCIE” pojawiła się lekcja seksu.Eddie Albert, amerykański aktor i aktywista, znany później z roli w „Green Acres”, połączył siły z portlandzką organizacją zajmującą się higieną społeczną EC Brown Trust, która jest powiązana z University of Oregon, aby wyprodukować filmy o edukacji seksualnej, które byłyby odpowiednie, aby pokazać dzieciom w wieku 11 lat. Fundusz powierniczy sfinansował pierwszą produkcję zatytułowaną „Human Growth”, profesor psychologii z UO Lester F. Beck napisał film, reżyser Sy Wexler nakręcił go, a Albert Productions go wyprodukował.

Kadr z animacji z filmu „Human Growth” z 1947 roku.

„Human Growth”, wydany w 1947 roku, zaczyna się od nuklearnej rodziny w salonie, syna i córki gapiących się na widok rdzennych Amerykanów w przepaskach na biodrach w książce. To przechodzi na córkę w klasie koedukacyjnej, w której nauczyciel prowadzi dyskusję na temat zmiany z dziecka w nastolatka. Kiedy nauczycielka filmu przedstawia film animowany o „cyklu rozwoju człowieka”, który przejmuje ekran. Kiedy animacja się kończy, nauczyciel filmu zadaje dzieciom pytania i zadaje im uprzejme pytania. Na koniec łamie czwartą ścianę i zwraca się bezpośrednio do prawdziwej publiczności: „Wy studenci, którzy oglądaliście ten film, słyszeliście pytania, które będziemy omawiać. Możesz omówić te same pytania ze swoim nauczycielem i dodać dowolne inne”.

„Zajmował się podstawową mechaniką poczęcia bez zdjęć graficznych lub tego typu rzeczy” – mówi Eberwein. „To było bardzo gustownie zrobione. Masz modelową rodzinę — chłopca, dziewczynkę, matkę i ojca w salonie — pomnik normalności klasy średniej. Nie ma w tym nic paskudnego. W porządku, jeśli mama, tata i nauczyciel są tam.

Oczywiście, trajektoria dla chłopca i dziewczynki w filmie to heteronormatywna ścieżka do randek (z zachowaniem czystości), małżeństwa i posiadania dzieci. W tych filmach nigdy nie poruszano kwestii homoseksualizmu, a aktorzy nigdy nie byli kolorami. „Dorastałem w Północnej Karolinie i nic nie odbiegało od tego wyobrażenia o edukacji seksualnej, która polegała na tym, by nauczyć cię spotykać się, jako mężczyznę i kobietę, i rozmnażać – ale nie przed czasem, który jest sankcjonowany” – mówi Goodman. Szczerze mówiąc, jeśli byłeś gejem lub dzieckiem transseksualnym lub po prostu kimś, kto postrzegał sprawy trochę inaczej, nie widziałeś siebie reprezentowanego. Prawdopodobnie miałeś pytania typu „Czy coś jest ze mną nie tak?”

Rozpowszechnienie o edukacji seksualnej w numerze „LIFE” z 24 maja 1948 r. pokazało, że uczniowie siódmej klasy oglądają „Wzrost człowieka” w Oregonie.

Jedną z pierwszych grup, które zobaczyły „Wzrost ludzki”, była klasa siódmoklasistów w Theodore Roosevelt Junior High School w Eugene w stanie Oregon. Zanim magazyn „LIFE” opublikował swój duży, pięciostronicowy artykuł o filmie, został wyświetlony dla 2200 studentów z Oregonu. Otrzymał również aprobaty magazynów takich jak „Time” i „Better Homes & Gardens”. Mimo to był zakazany w wielu częściach kraju, w tym w stanie Nowy Jork. „Ludzie byli oburzeni, że coś takiego zostanie pokazane w klasie” — mówi Eberwein.

„Przyciągnęło to duże zainteresowanie mediów, ponieważ było to naprawdę trudne”, mówi Prelinger. „Po pierwsze, jest dla młodszych dzieci, a po drugie, to mainstream. Pomysł był taki: „Porozmawiamy o tym w klasie. To nie będzie regulowany program nauczania, który pozwolimy dzieciom zadawać pytania”. Wielu rodziców nie chciało, aby ich dzieci angażowały się w takie dyskusje. Pomysł, że to nie była hierarchia ani nauczyciele czytający scenariusz, ale dzieci rozmawiające o tym na własną rękę, myślę, że to symbolicznie groźne.

Mimo sprzeciwów „Human Growth” był filmem niezwykle popularnym. Jak wyjaśnia „Sex(Ed)”, podczas pierwszego uruchomienia rozesłano 1200 odbitek filmu w całych Stanach Zjednoczonych. „Najlepszy film właściwie się wyczerpał” — mówi Eberwein. „Więc przerobili go, używając tej samej aktorki, która grała w filmie głównego wychowawcę, i starali się dokładnie przestrzegać warunków oryginalnego filmu. Był pokazywany wszędzie, z wyjątkiem miejsc, w których był zabroniony”.

W filmie „As Boys Grow” z 1957 roku pokazano trenera, który mówi chłopcom ze swojej klasy, jak mogą oczekiwać, że ich ciała się zmienią.

Ponieważ był to taki hit, edukacja seksualna zaczęła się rozwijać w Stanach Zjednoczonych, z filmami, które miały być pokazywane razem chłopcom i dziewczętom, jak „Human Reproduction” z 1947 roku i osobno, jak „Molly Grows Up” z 1953 roku, „Molly Grows Up” z 1957 roku. As Boys Grow” oraz towarzyszące im filmy z 1962 roku „Dziewczyna z kobietą” i „Chłopiec z mężczyzną”. Co ciekawe, filmy o orientacji seksualnej dla klas koedukacyjnych zwykle wykorzystywały techniki, takie jak sceny studentów słuchających wykładu i grafiki medyczne, aby odciągnąć dzieci od zbytniego utożsamiania się z filmem, podczas gdy filmy dla określonych płci przedstawiały postacie, takie jak Molly, przeznaczone dla dzieci, z którymi mogą się odnosić.

W tym samym roku ukazał się artykuł w magazynie „LIFE” na temat „Wzrostu człowieka”, szokujący Raport Kinseya „Zachowania seksualne u mężczyzny” poruszający tematy tabu, takie jak seks oralny i homoseksualizm. Wśród wyników, raport stwierdził, że 92 procent mężczyzn, z którymi przeprowadzono wywiady, masturbowało się. W „As Boys Grow” trener prowadzący lekcję na temat dojrzewania mówi chłopcom: „Czasami słyszysz, że masturbacja wpływa na twój umysł lub męskość, ale dla chłopców w twoim wieku jest to naturalne”, co jest dalekie od poglądów „Dar życia” z 1920 roku. W „Boy to Man” głos w narracji stwierdza: „Wielu chłopców martwi się masturbacją i nocnymi upadkami, ale lekarze wiedzą, że ani nie powoduje chorób psychicznych, ani obrażeń fizycznych, że obie te rzeczy są naturalnymi ujściami w żaden sposób nie szkodzi”.

Chociaż raport Kinseya o „Zachowaniach seksualnych u ludzkiej kobiety” z 1953 r. wykazał również, że 62 procent ankietowanych kobiet masturbowało się, filmy dziewcząt nigdy nie odnosiły się do masturbacji ani przyjemności seksualnej, wyjaśnia „Sex(Ed)”. Zamiast tego filmy dla dziewcząt – takie jak ten, który oglądałam w szóstej klasie – koncentrowały się na menstruacji i reprodukcji, podczas gdy reklamowały podpaski menstruacyjne i tampony.

Film o seksie z 1962 roku „Boy to Man” mówi nastoletnim chłopcom, aby nie martwili się nocnymi emisjami.

Podczas gdy filmy skupiające się wyłącznie na zagrożeniu chorobami wenerycznymi były podstawą wojskowej edukacji seksualnej, pierwszy taki film przeznaczony dla nastolatków pojawił się dopiero w 1959 roku, kiedy Stanowa Rada Zdrowia Kansas zamówiła „Niewinną partię” (teraz dostępna dzięki Prelingerowi). filmy w Internet Archive) z Centron Corp. Film jest krótką refleksją na temat tego, jak kiła jest przenoszona, zapobiegana przez prezerwatywy lub leczona penicyliną. Zamiast tego przyciąga publiczność melodramatyczną narracją promującą pogląd, że seks przedmałżeński – a kobiety zbyt łatwo z niego rezygnują – może prowadzić tylko do udręki i wstydu. W 1961 r. rada ds. zdrowia w Kansas i Centron ponownie połączyły siły, aby wyprodukować „Taniec, małe dzieci”.

„«Partia Niewinna» opowiada o chłopcu z wyższej klasy średniej, który spotyka się z kobietą, która jest biedna lub z klasy robotniczej” — mówi Prelinger. „Jest zdesperowana, by traktować ją poważnie, więc oddaje się mu. Ale łapie od niej chorobę i przekazuje ją swojej „miłej dziewczynie” dziewczynie. „Taniec, małe dzieci” opowiada o tępającej blondynce pod trybunami w grze, która daje wszystkim tym dzieciom VD – i dotyczy śledzenia kontaktów. Znowu kobieta jest wektorem”.

Ale VD nie były nawet największym strachem rodziców. W epoce powojennej miasta stawały się coraz większe i bardziej wrogie, a nawet nowe przedmieścia rozprzestrzeniały się nawzajem, tworząc nieprzerwany rozrost. Nagle rodzice poczuli, że nie znają już wszystkich mieszkańców miasta, a ich dzieci były narażone na różnego rodzaju ryzyko, gdy jechały na swoich rowerach na boisko.

„W nowym miejskim krajobrazie okresu powojennego Los Angeles nie było już serią wiosek, w których wszyscy się znali” – mówi Prelinger. „To niekończący się rozrost wypełniony różnego rodzaju niebezpieczeństwami, które czaiły się w słońcu. Szerokie bulwary były pełne drapieżników seksualnych i narkotyków. Ktoś chciał przejechać ci rower, a ktoś chciał ci coś ukraść. Byli też pijani kierowcy. To był świat pełen wszelkiego rodzaju niebezpieczeństw dla dzieci”.

Były aktor dziecięcy, Sid Davis, stał się siłą napędową filmów instruktażowych o „obcym niebezpieczeństwie”. „Sid Davis to bardzo jego własny fenomen” – mówi Prelinger, który przed śmiercią przyjaźnił się z reżyserem. „Sam był kantorem. Był młodocianym przestępcą i trochę hazardzistą, dorobił się fortun i je stracił. Przed śmiercią opowiedział mi historię o tym, jak pracował jako zastępca Johna Wayne'a na planie „Red River” i rozmawiał z księciem o porwaniu i molestowaniu dzieci w Los Angeles. , „Dlaczego nie nakręcisz filmu?” i postawiliśmy mu pieniądze na „Niebezpieczny nieznajomy” (1950), który był pierwszym filmem o uprowadzeniach i przestępstwach seksualnych – sugerowanych, jeśli nie pokazywanych, przestępstw seksualnych.

Film Sida Davisa z 1961 r. „Girls Beware” ostrzega dziewczyny przed wszystkimi problemami, jakie mogą wpaść w rozmowę z mężczyznami, których nie znają.

„Sid powiedział, że sprzedał dziesiątki tysięcy egzemplarzy i zdał sobie sprawę, że coś jest na rzeczy” – kontynuuje Prelinger. „Więc robił podobne filmy w kółko. „Girls Beware” (1958) opowiada o gwałcicielach porywających dziewczyny. Przesłanie brzmi: „Nie jedź samochodami z obcymi chłopcami. Nie odpowiadaj na reklamy przyklejone w supermarkecie do opieki nad dziećmi, chyba że wiesz, kto tam jest. Nie rób głupich rzeczy”. Właściwie to bardzo dobra rada dla każdego. Ale nadał temu prawdziwy moralny spin. Jest kilka wydań „Girls Beware”, a najlepsze jest z 1961 roku, gdzie dwie „miłe dziewczyny” siedzą w samochodzie, a ta punkowa nastolatka w pickupie wybiera jedną z nich. Rozwijają rodzaj relacji, w której on chce coraz więcej. Jest taka wspaniała scena, w której widzisz ich siedzących w parku, kamera przesuwa się do nieba i widać wyraźnie, co się dzieje. Potem jest w ciąży.

Davis nakręcił film towarzyszący do „Girls Beware” w 1961 roku zatytułowany „Boys Beware” we współpracy z Inglewood, California, Police Department oraz Inglewood Unified School District. W nim chłopcy niewinnie zaprzyjaźniają się ze starszymi mężczyznami, którzy oferują im przejażdżki do domu. Głos z głosu intonuje: „Jimmy nie wiedział, że Ralph jest chory, choroba, która nie jest widoczna jak ospa, ale nie mniej niebezpieczna i zaraźliwa. Choroba umysłu. Widzisz, Ralph był homoseksualistą, osobą, która domaga się intymnych relacji z osobami tej samej płci”.

W tamtym czasie tradycjonaliści postrzegali homoseksualizm jako poważne zagrożenie dla tkanki amerykańskiej rodziny. Ale to, czy sam Sid Davis był homofobem, jest przedmiotem dyskusji. „Zrobił homofobiczny film” — mówi Prelinger. „Nigdy nie udało mi się dowiedzieć, ile sprzedano odbitek. Takich filmów nigdy nie było. Zrobił to cztery razy. Myślę, że za trzecim razem nazwano to „Boys Aware” i stało się bardziej uogólnione. Nie mamy już tego odcisku, ale w nim zniknęło odruchowe równanie gejów z molestowaniem dzieci. Kiedy rozmawiałem o tym z Sidem, nie widziałem w nim głębokiego homofoba. Widziałem go jako spekulanta. Nie próbuję go zdjąć z haczyka. Ten film ma wielką siłę i jest obraźliwy”.

Pomimo tych wszystkich ludzi, którzy tęsknili za bardziej niewinnymi czasami, trwała rewolucja seksualna. FDA zatwierdziła antykoncepcję doustną lub tabletki antykoncepcyjne na receptę w Stanach Zjednoczonych w 1960 roku. Cztery lata później Mary Calderone, dyrektor medyczny w Planned Parenthood, założyła krajową organizację non-profit Rada Informacji i Edukacji Seksualnej Stanów Zjednoczonych (SIECUS ) w Nowym Jorku, aby promować wszechstronną „edukację seksualną” opartą na założeniu, że seksualność jest naturalną i zdrową częścią życia, a jednostki powinny być edukowane i mieć zaufanie do podejmowania odpowiedzialnych decyzji dotyczących seksu. Programy SIECUS dla szkół zaczęły zawierać informacje na temat metod kontroli urodzeń, ciąży nastolatek, masturbacji, relacji między płciami, a później homoseksualizmu. Zakwestionowało to bardziej konserwatywne programy promowane przez Amerykańskie Stowarzyszenie Higieny Społecznej (które w 1960 r. przekształciło się w Amerykańskie Stowarzyszenie Zdrowia Społecznego), które nadal kładło nacisk na abstynencję do ślubu, jednocześnie nauczając o zapobieganiu chorobom.

W miarę jak Ameryka coraz bardziej angażowała się w wojnę w Wietnamie, młodzi ludzie w obliczu własnej śmiertelności zaczęli odrzucać wojnę i tradycyjną kulturę, którą czuli, że wprowadziła do niej Amerykę, eksperymentując z narkotykami i „wolną miłością”. W San Francisco Multimedia Resource Center (MMRC), obecnie znane jako Centrum Seksu i Kultury, „dystrybuowało całą masę filmów, z których wiele było artystycznych i niezwykle wyraźnych” – mówi Prelinger. „Były o seksie gejowskim lub lesbijskim, albo o osobach poważnie niepełnosprawnych uprawiających seks. Każdy mógł je wypożyczyć. Niektóre kościoły nawet pokazywały te filmy jako część ogólnej tendencji do otwartości”.

Oczywiście wszystko to wywołało nową falę paniki, że młodzi ludzie uprawiają seks bez konsekwencji. Ultrakonserwatyści uważali, że dzięki SIECUS dzieci otrzymują za dużo informacji o seksie w szkole – i wykorzystują je. W 1965 roku ukazał się dziwnie podniecający film propagandowy przeciw nieprzyzwoitości „Perwersja dla zysku”, ostrzegający przed „światem lesbijek, homoseksualistów i innych dewiantów seksualnych”. Reporter wiadomości telewizyjnych George Putnam opowiada: „Wiemy, że gdy osoba jest zboczona, jest praktycznie niemożliwe, aby przystosowała się do normalnych postaw w odniesieniu do seksu”.

Antyobsceniczna produkcja Citizens for Decent Literature z 1965 roku „Perversion for Profit” zawiera dziwnie podniecające obrazy, ledwo pokryte czarnymi paskami.

„Ten film został nakręcony przez Citizens for Decent Literature, świecką katolicką grupę utworzoną w celu wspierania lokalnych wysiłków na rzecz uchwalenia przepisów dotyczących nieprzyzwoitości, ponieważ po tym, jak Sąd Najwyższy stwierdził, że definicja pornografii jest zgodna z lokalnymi normami”, mówi Prelinger. „Myślę, że zostało to pokazane dość szeroko”.

„Perwersja dla zysku” była nieumyślnie ironiczna, zauważa Goodman. „Ten film opowiadał o tym, co się dzieje, gdy masz zbyt duży dostęp do materiałów seksualnych” – mówi. „Ale pokazywał te zdjęcia kobiet, które były w niektórych prowokacyjnych pozach – powiedzmy, że ich piersi były nieco odsłonięte – i umieszczały transparent na oczach. Więc to po prostu nie miało sensu. Po prostu sposób, w jaki zdecydowali się ukryć rzeczy, był podniecający. To zabawne.

Ale, co dziwne, niektórzy konserwatyści — konserwatyści fiskalni — w latach sześćdziesiątych stosowali antykoncepcję doustną i inne formy kontroli urodzeń. Gdy ludzie stali się bardziej świadomi niebezpieczeństw degradującego środowiska, szczytowego poziomu oleju i zmniejszonych dostaw żywności, pojawił się ruch kontroli populacji. Chociaż było to ułożone jako altruistyczna próba złagodzenia obciążonych ograniczonymi zasobami i poprawy życia na Ziemi, kampanie w dużej mierze skierowane były do ​​nie-białego świata rozwijającego się.

W ten sposób ukochany przez dzieci bohater, Kaczor Donald, w 1968 r. wprowadził antykoncepcję na duży ekran. Film „Planowanie rodziny”, kolejna z kilku wyprodukowanych przez Disneya animacji z zakresu edukacji seksualnej, koncentruje się na nuklearnej rodzinie nieokreślonej, niebiałej grupy etnicznej. kto stoi w obliczu katastrofy, jeśli urodzi się zbyt wiele dzieci. Sposób, w jaki te dzieci są tworzone – seks – nie jest wspomniany, a żona jest tak skromna, że ​​nie chce mówić na głos, zamiast tego szepcze swoje pytania do ucha męża.

Choć może się to wydawać zaskakujące w erze „konserwatystów antykoncepcji”, finansowi wspierający ten film pro-koncepcji urodzeń byli w rzeczywistości republikanami nastawionymi na biznes – spadkobiercą fortuny Standard Oil, Johnem D. Rockefellerem III i jego populacją. Rada. Ojciec Rockefellera był również wielkim zwolennikiem eugeniki w pierwotnym Amerykańskim Stowarzyszeniu Higieny Społecznej. Pod koniec lat 60. i 70. „Planowanie rodziny” zostało przetłumaczone na 25 języków i rozpowszechnione w Azji oraz Ameryce Środkowej i Południowej, aby nakłonić do kontroli populacji w krajach rozwijających się.

Socjolog i seksuolog Carol Queen opowiada o ruchu kobiet w „Sex(Ed): The Movie”. (Kadr z filmu „Sex(Ed): Film”)

Tak jak pigułka antykoncepcyjna zmieniała amerykański krajobraz, tak samo działacze z lat 60. i 70. Zamieszki w Stonewall z 1969 roku, wywołane starciem między gejowską społecznością Nowego Jorku a policją, dały początek ruchowi na rzecz praw gejów. Cztery lata później ruch feministyczny odniósł zwycięstwo, gdy sprawa Sądu Najwyższego Roe przeciwko Wade przyznała amerykańskim kobietom prawo do aborcji.

Dzięki tym postępom filmy edukacji seksualnej z lat 60. i 70. zaczęły podejmować kwestie związane z feminizmem i homoseksualizmem oraz pokazywać osoby kolorowe i pary mieszanej rasy. „Kiedy nadeszły lata 60., byliśmy znacznie bardziej otwarci na seks i seksualność” – mówi Goodman. „Ruch kobiet, ruch praw obywatelskich i ruch praw gejów połączyły się w tym samym czasie”.

Nowe filmy podważyły ​​tradycyjne pojęcie małżeństwa i seksualności. W 1979 roku „Who Happen to Be Gay” sześciu profesjonalistów szczerze omawia wpływ, jaki ich homoseksualizm wywarł na ich życie, podczas gdy „Early Homosexual Fears” z 1974 roku przedstawia różne poglądy na homoseksualizm.

W filmie „Self Awareness and Sex Roles” z 1974 roku Maureen McCormick, vel Marcia Brady, gra młodą feministkę, która wyjaśnia, dlaczego rzuciła swojego chłopaka: „Chciał, żebym zrobiła mu pranie. Czy możesz w to uwierzyć?" Film instruktażowy „Getting Married” z 1975 roku opisuje szereg typów małżeństw od „tradycyjnych” (żona poświęca swoje życie mężowi) do „egalitarnych” (zarówno mąż, jak i żona zarabiają pieniądze i dzielą obowiązki domowe).

Twórcy „Taking Our Body Back: The Women’s Health Movement” z 1974 roku zamierzali przekazać kobietom wiedzę na temat ich ciał, które były ograniczane przez zdominowany przez mężczyzn przemysł medyczny. Młoda kobieta prowadząca wykład w filmie w pewnym momencie zdejmuje bieliznę, podciąga spódnicę i demonstruje wziernik samokontroli pochwy. Ten zaskakująco otwarty film dotyczy także porodów domowych, aborcji, histerektomii i raka piersi. Inne filmy z ruchu kobiecego badały kobiecą przyjemność seksualną i orgazm – po raz pierwszy jakiekolwiek filmy erotyczne potwierdziły ich istnienie.

Przyjemność seksualna i komunikacja między partnerami jest wyraźnie widoczna w filmie „Czy pocałujesz nagiego mężczyznę?” z 1974 r., W którym dwoje młodych, niedoświadczonych heteroseksualnych kochanków rozbiera się i rozmawia o swoich pragnieniach – po raz pierwszy w filmie erotycznym przeznaczonym dla nastolatków pokazano pełny frontalny film. męska nagość. Dziś ten film uważany jest za obsceniczny i nie da się go pokazać w miejscu publicznym. „Czy pocałowałbyś nagiego mężczyznę?” jest naprawdę świetny – mówi Goodman. „W nim dwie osoby, które najwyraźniej są do siebie pociągnięte, ale nie były z nikim, pracują nad tym, jak i co się ze sobą komunikują”.

Piosenka country, towarzysząca filmowi o seksie z 1976 roku, „Masturbatory Story”, ma słowa takie jak: „Sięgnąłem do baniek i zacząłem się obmacywać, i o Boże, o litość, co znalazłem!” (Kadr z filmu „Sex(Ed): Film”)

Jeszcze bardziej osobliwa jest celebracja męskiej masturbacji w 1976 roku, „Historia masturbacji”. „Niektóre filmy z lat 70. nigdy nie powinny były powstać” – mówi Goodman. „«Opowieść o masturbacji» pokazuje tego 30-letniego faceta w wannie, podczas gdy gra country piosenka o masturbacji. Pomyślałem: „To nie mogło być nigdzie pokazane!”, ale potem spojrzałem na lidera filmu i powiedział „System szkolny Los Angeles”.

„Był ten krótki okres otwartości, kiedy w szkołach można było wyświetlać różnorodne i bardziej dosadne filmy” – mówi Prelinger. „Częścią tego była zmiana autorytetu: zamiast tych niewiarygodnie hierarchicznych, często nauczających filmów edukacyjnych, które mają tendencję do proponowania bardzo konkretnych sposobów patrzenia na rzeczy, zacząłeś dostrzegać ruchy pedagogów w Cambridge i Berkeley, które zakłócają ideologiczną hegemonię.

„To niesamowite, jak krótki był ten okres otwartości” – kontynuuje. „Teraz te książki ze zdjęciami o seksualności dla dzieci są uważane za pornografię dziecięcą i żadna księgarnia nie będzie ich sprzedawać bez recepty. Ale w rzeczywistości są ważną częścią historii. Wydaje się, że te okresy otwartości i różnorodnej ekspresji są bardzo, bardzo krótkie. A okresy mistyfikacji i niepokoju są znacznie dłuższe.”

Jednak nawet społeczności, które skutecznie oparły się wpływom Berkeley i Cambridge w latach 60. i 70., rozpadły się pod groźbą nowej epidemii na początku lat 80.: śmiertelnej choroby przenoszonej drogą płciową (STD) znanej jako zespół nabytego niedoboru odporności. lub AIDS.

Mężczyzna nosi kostium gigantycznej prezerwatywy w filmie „Condom Sense” z 1981 roku. (Kadr z filmu „Sex(Ed): Film”)

We wrześniu 1986 r. naczelny chirurg USA C. Everett Koop stwierdził, że Stany Zjednoczone muszą zmienić swoje podejście do edukacji seksualnej. Zamiast tylko wyjaśniać biologię dojrzewania, szkoły czuły się zobowiązane do szczegółowego omówienia, w jaki sposób rozprzestrzeniały się choroby przenoszone drogą płciową (w tym dawniej tematy tabu dotyczące seksu przedmałżeńskiego, homoseksualizmu i seksu analnego) oraz w jaki sposób transmisja (a także ciąża) może zapobiegać przez prezerwatywy. Do 1993 roku 47 stanów wprowadziło edukację seksualną w szkołach. Pod koniec lat 70. i 80. rozpowszechnienie technologii wideo sprawiło, że produkcja i dystrybucja filmów erotycznych stała się łatwiejsza i tańsza.

„Bodźcem do zdecydowanej zmiany i przyspieszenia tworzenia filmów ostrzegawczych jest AIDS” – mówi Eberwein. „Te filmy są dość mocne, a w ich kontekście pojawia się wiele bardzo szczerych dyskusji na temat seksualności, a potrzeby seksualne kobiet są wysuwane na pierwszy plan. Widzisz w tych filmach rzeczy, których nigdy byś nie widział pięć lat przed kryzysem AIDS”.

Filmy promujące używanie prezerwatyw, takie jak „Condom Sense” z 1981 roku, trafiły na rynek, ale ruch szybko stracił rozpęd, mówi Goodman, gdy ponownie pojawiły się wskazywanie palcem i strach przed odmiennością. Kongres uchwalił w tym roku ustawę Adolescent Family Life Act (AFLA), aby stworzyć programy mające na celu zapobieganie ciąży nastolatek poprzez „czystość i samodyscyplinę”. Podczas gdy wiele szkół wdrożyło rozszerzoną edukację seksualną, która opisywała prezerwatywy jako skuteczne w zapobieganiu AIDS i ciąży, dwa nowe programy nauczania oparte wyłącznie na abstynencji, zatytułowane Pomoc dla nastolatków i szacunek dla seksu, określały seks przedmałżeński jako szkodliwy dla wszystkich, podtrzymywały tradycyjne role płciowe i orientacje seksualne oraz często podawał dzieciom nieprawdziwe informacje medyczne na temat AIDS i innych chorób przenoszonych drogą płciową.

„Na początku przesłanie brzmiało „Używaj prezerwatyw” – mówi Goodman. „Na początku kryzysu AIDS było tak wiele niewiadomych i ogromna ilość strachu. To jest teraz jak wirus Ebola. Było wiele zamieszania i obaw o różne populacje, takie jak narkomani i homoseksualiści. Od razu jeden ruch powiedział: „Słuchaj, możesz się chronić. Wierzymy, że wiemy, jak to się rozprzestrzenia. A jeśli uchronisz się przed płynami — a jednym ze sposobów jest prezerwatywa — będziesz bezpieczny”. Z drugiej strony wiele osób uważało, że za AIDS odpowiadają „niepożądane osoby” w naszym społeczeństwie. Więc wszystko to zebrało się i zagotowało.”

Ameryka zawsze była pruderyjna, jeśli chodzi o seks, mówi Prelinger. „Ruch abstynencji sięga tak daleko wstecz. Żartowali, że najlepszym środkiem antykoncepcyjnym jest tabletka aspiryny trzymana blisko między nogami. Jest milion sposobów, które zostały powiedziane. Dopiero teraz jest milion innych kanałów, za pomocą których można wyrazić każdy pomysł, a ludzie mogą go sprzedać lub opublikować za darmo. W ten sposób filmy takie jak „The Gay Agenda”, homofobiczny film o gejach próbujących przejąć władzę, znajdują swoją publiczność”.

Ale dzięki technologii wideo członkowie społeczności najbardziej dotkniętych rozprzestrzenianiem się AIDS mogli nakręcić własne filmy dokumentalne na ten temat. „Seks, narkotyki i AIDS” (1986), który był szeroko pokazywany w szkołach w Nowym Jorku, przedstawiał międzyrasową młodzież dyskutującą o ryzyku AIDS i bezpiecznym seksie.

„Jedyną dobrą rzeczą, która wyszła z kryzysu związanego z AIDS, był ten wspaniały, rozkwitający materiał wideo i wideo społecznościowy nakręcony przez ludzi, którzy są najbardziej zagrożeni” – mówi Prelinger. „Kolektywy wideo, takie jak lesbijska organizacja DIVA TV (Damned Interfering Video Activists) w Nowym Jorku, testowały ograniczenia tego formatu. Następnie w 1991 roku Ellen Spiro nakręciła naprawdę inspirujący film zatytułowany „Diana’s Hair Ego”. Diana była czarną kosmetyczką z Południowej Karoliny, która udzielała porad i porad swoim klientom w zakresie AIDS. Rozdawała prezerwatywy na bezpieczny seks, a także próbki musów i kosmetyków”.

„AIDS zmienił wszystko i sprawił, że to, co było poniekąd polityczne, stało się głównie polityczne” — mówi Goodman. „W jej książce Rozmawiaj o seksie: bitwy o edukację seksualną w Stanach ZjednoczonychJanice Irvine twierdzi, że cały wzrost amerykańskiej prawicy miał miejsce wokół ludzi wchodzących do rad szkolnych i walczących o edukację seksualną. W latach 90. stało się to wielkim punktem zapalnym. Argumentowali, że staliśmy się społeczeństwem seksualnym i musimy to odciąć”.

W 1996 r. 50 milionów dolarów federalnych funduszy na edukację wyłącznie dla osób wstrzemięźliwych każdego roku zostało dołączone do ustawy Clintona o reformie opieki społecznej w Tytule V. Ponieważ stany chciały tych pieniędzy, filmy i programy wykorzystywane w szkołach w latach 90. były często tworzone przez organizacje religijne, a nie dla organizacji non-profit zajmujących się zdrowiem publicznym. „Pod pozorem„ Będziemy chronić młodych ludzi przed AIDS ”, towarzyszyło temu ciężkie, ciężkie przesłanie moralne” – mówi Goodman.

Ten obraz Abstinence.net nawiązuje do sloganu z plakatu programu Sex Respect „Głaszcz swojego psa… nie swoją randkę”.

Film erotyczny z 1991 roku „Bez drugiej szansy” został wyprodukowany i dystrybuowany przez Jeremiah Films, firmę, która twierdzi, że „promuje patriotyzm, tradycyjne wartości i biblijny światopogląd [ojców] założycieli”. W nim nauczycielka filmu mówi swojej klasie: „Kiedy używasz prezerwatywy, to tak jakbyś grał w rosyjską ruletkę, po pociągnięciu za spust jest mniejsze prawdopodobieństwo, że dostaniesz kulę w głowę, ale kto chce grać w rosyjską ruletkę z prezerwatywą?” Kiedy jeden popularny blondyn pyta ją: „Co się stanie, jeśli będę chciał uprawiać seks przed ślubem?”, ona staje się chorobliwa: „Cóż, myślę, że po prostu będziesz musiała być przygotowana na śmierć. I prawdopodobnie zabierzesz ze sobą, współmałżonka i jedno lub więcej swoich dzieci.

Za prezydenta George'a W. Busha fundusze na edukację tylko dla abstynencji gwałtownie wzrosły. W 2000 roku Kongres stworzył jeszcze więcej funduszy i więcej ograniczeń dla edukacji opartej wyłącznie na abstynencji, uchwalając Community-Based Abstinence Education (CBAE). Według „Sex(Ed): The Movie” w 2000 roku przyznano 60 milionów dolarów na edukację wyłącznie w zakresie abstynencji w 2002 roku, 102 miliony w 2008 roku, 176 milionów dolarów. Tymczasem stany, które wymagają edukacji seksualnej w szkołach, spadły z 47 do 22. Liczba stanów, które wymagają, aby edukacja seksualna opierała się na dowodach naukowych, wynosi tylko 19.

„Największe fundusze, jakie rząd federalny kiedykolwiek przekazał na edukację seksualną, przeznaczono na edukację wyłącznie w zakresie abstynencji” – mówi Goodman. „Wiele organizacji powstało, aby skorzystać z milionów dolarów, które nagle stały się dostępne w celu przekazania młodym ludziom wiadomości o abstynencji”.

„Dorastanie i lubienie” z lat 60. broszura instruuje dziewczęta na temat „Jak wziąć te dni w krok”. Kliknij obraz, aby zobaczyć większy. (Dzięki uprzejmości Archiwum Prelingera)

W 2004 roku demokratyczny kongresman Henry Waxman wydał raport zatytułowany Treść finansowanych przez władze federalne programów edukacyjnych dotyczących wyłącznie abstynencji Okazało się, że programy nauczania często zawierały naukowo niedokładne informacje, wykorzystywały tony strachu i wstydu, mieszały religię i naukę oraz utrwalały stereotypy dotyczące ról płci. Na przykład program o nazwie WAIT Training nauczył dzieci, że wirus AIDS, HIV może być przenoszony przez łzy lub pot, co jest sprzeczne z faktami z Centers for Disease Control and Prevention. Programy przeznaczone wyłącznie do abstynencji, takie jak filmy Jamesa Dobsona Focus on the Family, często wskazują na badanie, w którym stwierdzono, że prezerwatywy mają tylko 69-procentowy wskaźnik skuteczności, mimo że badanie to zostało zdyskontowane przez CDC i FDA w 1997 roku.

„Niektóre filmy promujące abstynencję twierdzą, że prezerwatywy nie zawsze zapewniają ochronę” – mówi Eberwein. „To ciekawa zmiana, aby zobaczyć przejście od używania prezerwatyw w celu zapobiegania chorobom wenerycznym w niektórych wojskowych filmach szkoleniowych na rzecz używania prezerwatyw w celu zapobiegania poczęciu w szkołach. Ale ludzie mogą się złościć z powodu ich obojga, ponieważ w obu przypadkach mówisz, że dziecko może używać prezerwatywy, mówisz, że dziecko może uprawiać seks poza małżeństwem, gdy funkcją małżeństwa jest płodzenie dzieci”.

Począwszy od 2001 roku, przedstawicielka parlamentu Barbara Lee (D-Calif.) i senator Frank Lautenberg (D-N.J.) pracowali nad ustawami oferującymi federalne fundusze na kompleksowe programy edukacji seksualnej. Ich obecne ustawodawstwo, które nie przeszło jeszcze przez Kongres, blokuje również finansowanie federalne programów, które „celowo wstrzymują ratujące życie informacje na temat HIV, są medycznie niedokładne lub zostały naukowo udowodnione, że są nieskuteczne, promują stereotypy płciowe są niewrażliwe i nie reagują na potrzeby młodzież aktywna seksualnie lub młodzież lesbijska, gejowska, biseksualna lub transpłciowa lub jest niezgodna z etycznymi imperatywami medycyny i zdrowia publicznego”.

W filmie animowanym Disneya „VD Attack Plan!” z 1973 roku sierżant Contagion Corps przemawia do armii kiły i zarazków rzeżączki, otoczonej fałszywymi pigułkami, które go nie ranią.

Ale w 2009 roku Kongres uchwalił ustawę, która wyeliminowała finansowanie przez Busha CBAE na programy edukacyjne tylko dla abstynencji, a 100 milionów dolarów zostało przesuniętych na opartą na dowodach edukację seksualną. Jednak ustawa o przystępnej cenie z 2010 r. Udostępniła fundusze zarówno dla programów edukacji seksualnej opartych na dowodach, jak i na programy edukacji seksualnej oparte na abstynencji. Oregon, jeden z najbardziej liberalnych stanów w kraju, nie nakazuje edukacji wyłącznie w zakresie abstynencji, ale jego różnorodna obsada filmu „Moja przyszłość – mój wybór” nadal koncentruje się na niebezpieczeństwach uprawiania seksu, w tym ciąży nastolatek i AIDS. W filmie nastolatka mówi: „Jedynym w 100% pewnym sposobem zapobiegania ciąży lub chorobom przenoszonym drogą płciową jest powiedzenie „nie” zaangażowaniu seksualnemu”. Według Bitch Media, chociaż prezerwatywy nie są wymienione w filmie, są one omawiane w materiałach towarzyszących filmowi.

Warto zauważyć, że bogatsze dzieci w szkołach prywatnych częściej uzyskują kompleksową edukację seksualną – i rzadziej zachodzą w ciążę lub zapadają na choroby przenoszone drogą płciową – niż biedne dzieci w szkołach publicznych z edukacją wyłącznie w zakresie abstynencji. Stany o najwyższym wskaźniku ciąż nie wymagają edukacji seksualnej. Jednak Goodman mówi, że zdecydowanie najlepszy program edukacji seksualnej, z jakim się spotkała, który jest nauczany w niektórych szkołach publicznych, wywodzi się z organizacji religijnej, ale nie ewangelicznej – programu naszego Całe Życie (OWL) Unitarian Universalist’s Our Whole Lives (OWL) – lata siedemdziesiąte.

„Program OWL, który jest nauczany w niektórych szkołach, jest najlepszą rzeczą na świecie, ponieważ zaczyna się, gdy jesteś tylko małym facetem z kilkoma rzeczami o 'To jest moje ciało' i może trochę o tym, gdzie przyszedłeś z”, mówi. „Ale potem dorasta z tobą i zajmuje się psychologicznymi i fizycznymi aspektami tego, co to znaczy odnosić się do siebie i odnosić się do drugiego człowieka.

„Przyjechałam do San Francisco Bay Area i trenowałam z kilkoma ludźmi z OWL, którzy szkolili nauczycieli” – kontynuuje. „Wiele się nauczyłem o tym, jak dobrze można prowadzić edukację seksualną i było to dla mnie pouczające doświadczenie. Pamiętam, jak wróciłem do domu do Los Angeles, jadłem kolację z kilkoma przyjaciółmi i mówiłem im, że fascynuje mnie idea OWL-ów, że powinniśmy uczyć dzieci przyjemności seksualnej. To wszystko progresywni Los Angeles, a ich usta opadły na stół. Myślę, że to naprawdę trudna koncepcja”.

Dziś oczywiście dzieci, które nie uczą się o seksie w szkole lub w domu, mogą skorzystać z Internetu. Niestety, w Internecie jest mnóstwo nieporozumień na temat seksu, chociaż samodzielnie wyprodukowane filmy, takie jak „The Midwest Teen Sex Show” i „Sex+” Laci Green, oferują pomocne, dokładne, pozytywne informacje na temat seksu.

„Nie sądzę, aby filmy dla nastolatków na YouTube były wystarczające” – mówi Goodman. „Są pomocne, jeśli być może twój system szkolny lub twoja rodzina zmaga się z tym, kim myślisz, że jesteś i przekazuje ci wiadomość, że nie jest w porządku. Wspaniale jest móc przejść do trybu online i otrzymać wiadomość potwierdzającą. Ale jest też wiele szkodliwych rzeczy. Dlatego szkoły są świetnym miejscem edukacji seksualnej. Gdybyśmy mogli zachować to w szkołach w neutralny sposób, gdzie ludzie mogliby biernie oglądać film i pobierać informacje, a następnie aktywnie odgrywać role i wypracowywać rzeczy z neutralnym autorytetem, byłoby to idealne.

Chociaż edukacja seksualna nie poszła tak daleko, jak nam się wydaje, czas też nie zatrzymał się w miejscu, co jest oczywiste, gdy oglądamy stare filmy. Kuszące jest śmianie się z tego, jak starcze, spięci, a nawet obraźliwi wydają się nam – w ten sam sposób, w jaki wspomnienie filmu z mojej menstruacji w gimnazjum doprowadza mnie do chichotu. Ale Prelinger mówi, że musimy pamiętać, skąd pochodziły te filmy.

„Wiele filmów, które dziś wydają się śmieszne, ma w sobie ziarno prawdy” – mówi. „Zostały wykonane po części z dobrych powodów, w niektórych przypadkach, aby spróbować ulżyć cierpieniu. Być może byli rasistami i natywistami, ale starali się też uczynić ludzi zdrowszymi. Możemy się śmiać, ale jeśli przyjrzymy się zniuansowanemu spojrzeniu, dzieje się o wiele więcej.


3. Problemy interpretacji

Na twórczość Nietzschego na początku duży wpływ, pozytywny lub negatywny, miały wydarzenia z jego młodego życia. Na przykład jego wczesne i ciągłe zainteresowanie Grekami można częściowo przypisać jego klasycznemu wykształceniu na Schulpforta, do czego był dobrze przygotowany, ponieważ rodzina próbowała skierować go do ministerstwa. Intensywny związek Nietzschego z Wagnerem niewątpliwie wzmocnił jego orientację na filozofię Schopenhauera i prawdopodobnie promował jego pracę w estetyce i krytyce kulturowej. Te elementy biograficzne pojawiły się w pierwszych znaczących dziełach Nietzschego, podczas gdy okres środkowy to konfrontacja z wieloma z tych wpływów. W późniejszych pismach Nietzschego odnajdujemy rozwój pojęć, które wydają się mniej namacalnie związane z biograficznymi wydarzeniami z jego życia.

Niech’s przedstawimy cztery z tych pojęć, ale nie przed dodaniem słowa przestrogi co do tego, jak ten zarys powinien być odbierany. Nietzsche zapewnia w początkowej części Zmierzch bożków że „nie ufa systematyzatorom” („Maksymy i strzały” 26), co niektórzy czytelnicy uważają za deklarację jego fundamentalnego stanowiska wobec systemów filozoficznych, z dodatkową konkluzją, że nic podobnego do takiego systemu nie może stać w interpretacjach jego myśli. Chociaż nie byłoby nielogicznym stwierdzenie, że Nietzsche nie ufał systemom filozoficznym, a mimo to budował własny, niektórzy komentatorzy zwracają uwagę na dwie ważne zastrzeżenia. Po pierwsze, znaczenie sformułowanej przez Nietzschego „nieufności” w tym krótkim aforyzmie można i należy traktować z ostrożnością. w Poza dobrem i złem Nietzsche twierdzi, że dzisiejsi filozofowie, po tysiącleciach dogmatyzowania absolutów, mają teraz „obowiązek nieufności” do dogmatycznych tendencji filozofii (BGE 34). Jednak wcześniej w tym samym tekście Nietzsche twierdził, że wszystkie filozoficzne interpretacje przyrody są aktami siły woli (BGE 9) i że jego interpretacje podlegają tej samej krytyce (BGE 22). w Tak mówił Zaratustra „O mimowolnej błogości” Zaratustra mówi o własnej „nieufności”, kiedy opisuje szczęście, które przyszło mu w „błogiej godzinie” trzeciej części tej księgi. Zaratustra usiłuje tę błogość przegonić w oczekiwaniu na nadejście swego nieszczęścia, ale szczęście jego zbliża się „do niego coraz bliżej”, bo za nim nie goni. W następnej scenie znajdujemy Zaratustra mieszkającego w „lekkiej otchłani” czystego, otwartego nieba, „przed wschodem słońca”. Jakie jest zatem znaczenie tej „nieufności”? Możemy przynajmniej powiedzieć, że Nietzsche nie zamierza ustanawiać silnego i niewzruszalnego absolutu, systemu negatywnego, z którego można wyciągnąć dogmat. Możliwe też, że nieufność Nietzschego do systematystów nie jest całkowicie oczywista. Może to dyskredytacja Nietzschego jako filozofa, że ​​w tym napięciu nie dopracował swojego stanowiska, a może taka niepewność ma swoje podłoże. Komentatorzy, tacy jak Mueller-Lauter, zauważyli ambiwalencję w pracach Nietzschego w tej właśnie kwestii i wydaje się prawdopodobne, że Nietzsche nie ufał systemom, a mimo to konstruował coś w rodzaju systemu przeciwstawiającego się tej nieufności. W końcu mówi coś podobnego do tego w Poza dobrem i złem, gdzie twierdzi się, że nawet prawdy nauki są kwestią interpretacji, przyznając jednocześnie, że to śmiałe twierdzenie jest także interpretacją i „tym lepiej” (aforyzm 22). Po drugie, wielu komentatorów będzie argumentować wraz z Richardem Schachtem, że zamiast budować system, Nietzsche zajmuje się tylko badaniem problemów i że jego rodzaj filozofii ogranicza się do interpretacji i oceny dziedzictwa kulturowego (1995). ). Inni komentatorzy będą próbowali uzupełnić tego rodzaju interpretację i, podobnie jak Löwith, zakładają, że grunt dla poszukiwań Nietzschego również może być zbadany. Löwith i inni twierdzą, że ta podstawa dotyczy spotkania Nietzschego z historycznym nihilizmem. Poniższy zarys należy zatem przyjąć ze zrozumieniem, że obrazoburcza natura Nietzschego, jego perspektywizm i jego całożyciowe projekty krytyki genealogicznej i przewartościowania wartości uwiarygodniają te antyfundamentalne odczytania, które starają się podkreślić tylko te eksploracyjne aspekty pracy Nietzschego, jednocześnie odrzucając nawet ukryte poddanie się ortodoksyjnej interpretacji „jednego Nietzschego” i jego „jednego systemu myślenia”. Z tą ostrożnością, następujący zarys jest przedstawiony jako jeden ze sposobów ugruntowania różnych poszukiwań Nietzschego.

Cztery główne koncepcje przedstawione w tym zarysie to:

  • (i) Nihilizm i przewartościowanie wartości, który ucieleśnia wydarzenie historyczne, „śmierć Boga”, i który pociąga za sobą, nieco problematycznie, projekt transwaluacji
  • (ii) Wzorcowy człowiek, który przybiera w myśli Nietzschego wiele form, w tym „artystę tragicznego”, „mędrca”, „wolnego ducha”, „filozofa przyszłości”, Übermensch (różnie tłumaczone na angielski jako „Superman”, „Overman”, „Overhuman” i tym podobne) i być może inne (przypadek mógłby być na przykład taki, że w notorycznie pobłażliwym i samogratulacyjnym Nietzschego Ecce Homo, rolę wzorca człowieka pełni „Mr. Nietzschego”)
  • (iii) Wola Mocy (Wille zur Macht), od znaturalizowanej historii moralności i prawdy rozwijającej się poprzez subiektywne poczucie władzy do kosmologii”
  • (iv) Wieczne nawrót lub Wieczny powrót (różne u Nietzschego, “die ewige Wiederkunft” lub "die ewige Wiederkehr”) tego samego (des Gleich), rozwiązanie zagadki doczesności bez celu.

Czasopisma

Kwartalnik Renesansowy jest wiodącym czasopismem w tej dziedzinie. Zaczęło się jako Renesansowe wiadomości w 1948 r., a obecny tytuł przyjął w 1967 r. Poprzednie wydania są dostępne online za pośrednictwem kilku serwisów subskrypcyjnych. Humanistica Lovaniensia ma szczegółowe badania w szczególności na temat północnego humanizmu, podczas gdy Italia Medioevale e Umanistica koncentruje się na związkach późnośredniowiecznych i wczesnego renesansu we Włoszech.

Roczny tom, który rozpoczął się jako seria monografii na temat historii humanizmu w Leuven w Belgii. Obecnie obejmuje humanizm szerzej, ale koncentruje się na humanizmie w północnej Europie, zwłaszcza w Holandii. Publikuje w kilku językach.

Roczny tom, który koncentruje się na wczesnym włoskim humanizmie i późnym średniowieczu. Wszystkie artykuły są w języku włoskim.

Wiodące czasopismo w tej dziedzinie, z artykułami i recenzjami we wszystkich dyscyplinach związanych z Renesansem. Ponieważ obejmuje wszystkie dziedziny, tylko niewielka liczba zajmuje się humanizmem. Opublikowane przez Renaissance Society of America.


5. Paradygmaty Song and Ming: daoxue lub „Nauczanie drogi”

Wersja i opis odrodzenia myśli konfucjańskiej autorstwa Zhu Xi (1130-1200) utworzyły paradygmat dla głównych osiągnięć filozoficznych, które dały początek zachodniemu pojęciu neokonfucjanizmu i różnorodności wschodnioazjatyckich określeń różnych ruchów pieśni, takich jak: daoxue. Inni myśliciele zaadoptowaliby, zmodyfikowali, podważyli, przekształcili, a czasem porzucili filozofię Zhu i jego narrację o rozwoju tradycji, niemniej jednak to wersja Drogi Konfucjańskiej Zhu stała się paradygmatem dla całego przyszłego dyskursu neokonfucjańskiego dla pozytywnej afirmacji lub ocena negatywna. To Mistrz Zhu dostarcza również filozoficzną interpretację powstania neokonfucjanizmu, która definiuje historyczne relacje tradycji od Południowej Song. Krótko mówiąc, teoria Zhu Daotong lub przekaz lub sukcesja (genealogia) Drogi nie tylko dostarcza treści tradycji, ale także kontekst historyczny do jej dalszej analizy przez zwolenników i krytyków dynastii Yuan, Ming i Qing.

Zhu Xi odziedziczył bogatą złożoność odrodzenia myśli konfucjańskiej od różnych mistrzów Północnej Pieśni. Organizując to dziedzictwo w trwałą syntezę, Zhu był bardzo selektywny w swoich wyborach dotyczących tego, kogo umieścił w Daotong lub następstwo drogi lub prawdziwe nauki zaczerpnięte od legendarnych mędrców historycznych paladynów, takich jak królowie Wen, Wu i książę Zhou, a następnie Mistrz Kong i Mistrz Meng jako wytrawni filozofowie epoki klasycznej. Zawsze należy pamiętać, że osiągnięcie kulturowe Song jest znacznie szersze niż ulubiona krótka lista mistrzów Północnej Song Zhu. Każdy, kto interesuje się historią myśli konfucjańskiej Song, będzie musiał zwrócić szczególną uwagę na myślicieli tak różnych, jak badacze i aktywiści pieśni północnej, tacy jak Fan Zhongyan (989-1052), Ouyang Xiu (1007-1072), Wang Anshi (1021-1086). ), Sima Guang (1019-1086), Su Shi (10-37-1101) oraz koledzy i krytycy Zhu z Southern Song, tacy jak Lu Xiangshan (1139-1193) i Chen Liang (1143-1194) – żeby dać krótki lista głównych filozofów Song, uczonych, polityków, historyków, krytyków społecznych i poetów.

Własna lista Zhu Xi obejmowała Zhou Tunyi (1017-1073), Zhang Zai (1020-1077), Cheng Hao (1032-1085) i Cheng Yi (1033-1107) [i chociaż nie kanonizowana przez Zhu, każda taka lista byłaby niekompletna bez uznania Shao Yong (1011-1077)]. Każdy z tych myślicieli, według Zhu, wniósł ważny materiał do odzyskania „tej naszej kultury” i do formowania daoxue jako właściwe nauczanie konfucjańskie odrodzenia kulturowego Song. Wyjątkowym wkładem Zhu w ten proces było nadanie filozoficznego porządku odmiennym wkładom mistrzów Północnej Pieśni.

A. Synteza Zhu Xi

To, co zrobił Zhu Xi, to nadanie odrębnego porządku wymienionym powyżej rodzajom terminów, nadał im wzór, który stał się filozoficzną podstawą daoxue. Tym, którzy się z tym nie zgadzali, takim jak Lu Xiangshan i późniejszy myśliciel Ming Wang Yangming (1472-1529), Zhu dostarczył szablon myśli Song, który należy zmodyfikować, przekształcić, a nawet odrzucić, ale nigdy nie zignorować.

Najsłynniejszą innowacją, którą dostarczył Zhu, opartą na oryginalnych spostrzeżeniach dwóch braci Cheng i Zhang Zai, było oprawienie daoxue filozofia poprzez skomplikowaną kosmologiczną interakcję zasad/Li i siła życiowa/qi. Aby zrozumieć argument Zhu, musimy zastanowić się, w jaki sposób kwestia związku zasady i siły życiowej przedstawiła Zhu Xi jako problem filozoficzny wymagający rozwiązania. Zhu rozumiał swoją analizę zasady i siły życiowej jako odpowiedź na pytanie o interpretację relacji ludzkiego umysłu-serca, ludzkich naturalnych skłonności i emocji. Próbując wyjaśnić, jak to wszystko do siebie pasuje, Zhu zapożyczył krytyczną naukę Zhang Zai, mówiącą, że umysł-serce jednoczy ludzkie skłonności i emocje. Następnie Zhu twierdził, że analitycznie rozumiane to oznacza, że ​​zasada qua ludzkich skłonności lub skłonności nadaje szczególny porządek lub wzór wyłaniającej się osobie oraz że diada zasady i siły życiowej koordynuje i jednoczy działania umysłu-serca. Innymi słowy, Zhu dostrzegł trójpodziałowy wzór lub zasadę powstawania osoby, a co za tym idzie, wszystkie inne obiekty lub wydarzenia na świecie pod względem formy lub zasady, dynamiki lub siły życiowej i ich zjednoczenia poprzez umysł-serce. : dojrzały schemat to forma, dynamika i unifikacja. Co więcej, gdy to zjednoczenie zasady i siły życiowej zostało osiągnięte i udoskonalone, rezultatem, przynajmniej dla osoby ludzkiej, był stan harmonii lub równowagi.

Pomysłowa synteza Zhu, której nadał nazwę daoxue lub nauczanie drogi, osiągnęło dwa różne cele. Po pierwsze, szerokość jego wizji zapewniła konfucjanom odpowiedź na wielkie filozoficzne osiągnięcia chińskich szkół buddyjskich, takich jak Tiantai czy Huayan. Po drugie, co ważniejsze, nakreślono konfucjańską aksjologię kosmologiczną opartą na klasycznych tekstach konfucjańskich z epoki przedhanowej, a także wyjaśnienie i analizę powstawania rzeczywistych obiektów lub wydarzeń na świecie. Zhu dokonał tego wyczynu, pokazując, w jaki sposób wszystkie różne koncepcje odziedziczonego słownictwa filozoficznego konfucjańskiego można interpretować w trzech różnych modalnościach, opartych na wzorcu formy, dynamiki i unifikacji.

Na przykład analiza osoby ludzkiej była bardzo ważna dla Zhu Xi. Każda osoba była przydziałem siły życiowej generowanej przez zjednoczenie rodziców. Wraz z tym przydziałem qi lub siły życiowej, każda osoba odziedziczyła zestaw naturalnych tendencji lub tego, co często nazywa się ludzką naturą. Najsubtelniejsza część siły życiowej staje się umysłem-sercem dla każdej osoby. Umysł-serce ma zarówno zdolności poznawcze, jak i afektywne, gdy jest właściwie pielęgnowane, na przykład umysł-serce może rozpoznać różne zasady nieodłącznie związane z jego własną naturą i naturą innych obiektów i zdarzeń. A kiedy podlega właściwej edukacji i samokształceniu, umysł-serce może nawet nauczyć się prawidłowo rozróżniać różne kontrasty, jakie można znaleźć na świecie, aby podtrzymywać ludzki rozkwit poprzez etyczne działanie. Krótko mówiąc, umysł-serce, jako empiryczna jedność troski świadomości, staje się ludzkim czynnikiem twórczego i ludzkiego rozumu. Najbardziej palącym ludzkim kontrastem jest/powinno być ten kontrast między naturą zasady jako etycznymi tendencjami natury ludzkiej a dynamicznym przepływem ludzkich emocji, którymi, bez właściwej samo-kultywacji, rządzi egoizm i jednostronność. Nie ma nic złego w augustyńskim sensie ludzkich emocji poza tym, że są one zbyt podatne na nadmiar bez przewodnictwa zasad.

Poproszony o przedstawienie analitycznego opisu tego portretu osoby ludzkiej, Zhu Xi zauważył, że należy to wyjaśnić odwołując się do pojęć konkretnej zasady dla każdego obiektu lub zdarzenia, siły życiowej każdego takiego obiektu lub zdarzenia oraz normatywny lub „niebiański nakaz” każdego przedmiotu lub wydarzenia, który Zhu Xi nazwał Najwyższym Ostatecznością lub Biegunowością. Cały system opierał się na daoxue przekonanie o ostatecznej moralnej tendencji Tao do regulowania twórczej struktury nieustannej produkcji przedmiotów i wydarzeń świata. Świat miał być zatem postrzegany jako nieskończenie twórczy i bezlitośnie realistyczny w tym sensie, że ta kosmiczna kreatywność Tao zrodziła się w konkretnych przedmiotach i wydarzeniach świata.

Doświadczalny świat ludzkiego umysłu-serca oraz analityczny schemat unifikacji zasady i siły życiowej można by również opisać za pomocą klasycznych konfucjańskich pojęć selektywnych lub pośredniczących, takich jak: Cheng lub samorealizacja Jen lub ostateczna humanizacja jako najważniejsza ludzka norma etyczna. Cheng oraz Jen zapewnić sposoby samorealizacji i metody samokształcenia różnych dyspozycji emocjonalnych, które nadają moralny kierunek osobie, gdy osoba ta jest uchwycona przez właściwe rozpoznanie różnych kontrastów jest/powinien, które nieuchronnie pojawiają się w postępowaniu człowieka życie. Stąd troska-świadomość osoby jest podstawą indywidualnej twórczości i ukazuje szczególną zasadę nakazu nieba w określonym czasie i miejscu dla każdego człowieka. Kosmiczna twórczość lub nieustanna produkcja przedmiotów i wydarzeń kosmosu powiela się w życiu osoby, a gdy jest właściwie zaktualizowana lub zintegrowana, może spowodować, że osoba odnajdzie harmonię i równowagę godnego, a nawet mędrca. Tak więc nawet wyjaśnienie Zhu Xi roli analizy formalnej, powstawania egzystencjalnej manifestacji ludzkiej natury i ludzkich emocji poprzez różne koncepcje pośredniczące lub selektywne właściwe dla różnych poziomów abstrakcyjnej lub konkretnej determinacji, samo w sobie przybiera starannie opracowaną strukturę triady, która ukazuje właściwe rozeznanie różnych par pojęciowych w diadzie, tak widoczne w klasycznym dyskursie konfucjańskim. Oba napięcia przeciwstawnych par, takich jak natura i emocje, są zachowane, a jednak ponownie wpisane w różne działki qi każdego z obiektów lub wydarzeń kosmosu z wizją ich harmonijnej i zrównoważonej twórczej interakcji. Świat Zhu jest naprawdę jednym z Liyi Fenshu albo zasada jest jedna [jednolita], podczas gdy przejawów jest wiele.

Zhu Xi był równie znany z tej teorii praktyki samokultywacji ostatecznie moralnej aksjologii swojego wielopoziomowego systemu analizy filozoficznej. Jego ulubioną metodą była metoda gewu lub badanie rzeczy. Zhu Xi wierzył, że wszystkie przedmioty i wydarzenia na świecie mają swoją własną, charakterystyczną zasadę i że ważne jest, aby uczeń studiował i pojmował jak najwięcej z tych zasad. Była to metoda intelektualnej kultywacji umysłu-serca, która obejmowała zarówno introspekcję, jak i szacunek dla zewnętrznych badań empirycznych. Pod wieloma względami gewu była próbą znalezienia obiektywnej i intersubiektywnej metody przezwyciężenia fortepian lub odwieczną ludzką niechęć do jednostronności, częściowej lub zamrożonej w jakiejkolwiek formie myśli, działania i pasji. w Zhu daoxue duży nacisk kładziono na czytanie i rozpoznawanie prawdziwego znaczenia klasyków konfucjańskich, ale w praktyce było też miejsce na formę medytacji znaną jako spokojne siedzenie, a także na empiryczne badania konkretnych faktów świata zewnętrznego. Debaty na temat właściwego sposobu samodoskonalenia i badania rzeczy okazały się jednym z najbardziej dyskutowanych zestawów powiązanych ze sobą filozoficznych problemów w całym neokonfucjańskim świecie.

B. Pieśń i Ming obalają daoxue

Pod względem filozoficznej debaty o wartości daoxueW czasach dynastii Song, Yuan, Ming i Qing było wiele sporów dotyczących różnych kwestii. Uczeni z Qing byli najbardziej radykalni w swojej krytyce i zasługują na osobny rozdział, jednak dynastia Song natychmiast odpowiedziała Zhu Xi, który argumentował przeciwko części syntezy na gruncie filozoficznym. Pierwszy poważny sprzeciw wyszedł od przyjaciela i krytyka Zhu, Chen Lianga (1143-1194), jednego z wielkich filozofów utylitaryzmu tradycji konfucjańskiej. Co martwiło Chen o Zhu daoxue było to, że był zbyt idealistyczny, a zatem nie pasował do rzeczywistych wymagań geopolitycznych rzeczywistości Południowej Song. Chociaż jasne jest, że Zhu był namiętnie zaangażowany w politykę swoich czasów, Chen twierdził, że świat jest bardziej złożonym empirycznie miejscem, niż sugerował system Zhu. „Po prostu nie zgadzam się z [twoje] łączeniem zasad i [skomplikowanych] spraw [tak schludnie i sztucznie], jakby były to beczki” (Tillman 1994: 52).

Sedno debaty kręciło się wokół właściwego rozumienia pojęcia „publiczne” lub gong, gongli, pożytku publicznego. Tutaj Chen zerwał z Zhu i zasugerował, że dobre prawa są potrzebne, tak samo jak dobrzy neokonfucjańscy filozofowie wyszkoleni w praktyce metafizycznej, takiej jak daoxue. „Ludzki umysł-serce (xin) dotyczy głównie siebie, ale przepisy ustawowe i wykonawcze (fa) może służyć do upublicznienia (gong)….Prawo i regulacje zawierają zasadę kolektywną lub wspólnotową (gongli)” (Tillman 1994: 16).

Takie argumenty przemawiające za pragmatyczną teorią polityczną, a nawet odwoływanie się do korzystnych skutków starannie skonstruowanych reżimów prawnych, nigdy nie zostały dobrze przyjęte w okresie neokonfucjańskim, nawet jeśli wskazywały na pewne autentycznie odmienne poglądy w odrodzeniach Song konfucjańskich.

Najbardziej wpływowa krytyka Zhu Xi daoxue również pochodził od innego dobrego przyjaciela, Lu Xiangshana (1139-1193).Sedno filozoficznej niezgody tkwi w odmiennej interpretacji przez Lu roli umysłu-serca w kategoriach powszechnego neokonfucjańskiego zadania znalezienia właściwej metody oceny moralnej epistemologii poprawnego interpretowania świata. W rozmowie z uczniem Lu sprecyzował swój argument z Zhu:

Bomin zapytał: Jak badać rzeczy (gewu)?

Nauczyciel (Lu Xiangshan) powiedział: Zbadaj zasadę rzeczy.

Bomin powiedział: Dziesięć tysięcy rzeczy pod Niebem jest niezwykle mnogich, jak zatem możemy je wszystkie wyczerpująco zbadać?

Nauczyciel odpowiedział: Dziesięć tysięcy rzeczy jest już w nas kompletnych. Trzeba tylko zrozumieć ich zasadę (Huang 1977: 31).

W krytycznej odpowiedzi Lu na pytanie o badanie rzeczy należy zwrócić uwagę na dwie ważne rzeczy. Po pierwsze, pod wieloma względami Lu nie zaprzecza podstawowemu zarysowi kosmologicznemu przedstawionemu przez Zhu Xi. Po drugie, wrażliwość filozoficzna jest jednak jeszcze bardziej skoncentrowana na wewnętrznej samodoskonaleniu osoby. Wielu uczonych zwróciło uwagę na fakt, że w tak wielu filozofii Song and Ming znajdujemy zwrot do wewnątrz, a nie bardziej niż w intensywnym pragnieniu Lu, aby znaleźć zasadę w osobie. Oczywiście nie należy tego rozumieć jako czysto subiektywny idealizm. Lu może raczej argumentować, że tylko poprzez odnalezienie zasady w umyśle-sercu osoba może skutecznie pojąć resztę świata. Nie chodzi o solipsystyczny odwrót w subiektywne i relatywistyczne marzenia o wyizolowanej indywidualności, ale raczej o podwyższoną umiejętność interpretowania i angażowania świata takim, jakim jest naprawdę. Kluczowym pytaniem jest znalezienie odpowiedniego miejsca do rozpoczęcia dochodzenia. Jeśli zaczniemy od rzeczy tego świata, padniemy ofiarą problemów samooszukania i stronniczości, które zarażają osobę niekultywowaną. Ale jeśli znajdziemy właściwe miejsce i metodę do badania rzeczy i zrozumienia ich zasad, wtedy zrozumiemy rzeczywistą, konkretną jedność zasady.

C. Wang Yangming

Wieki później, w połowie dynastii Ming, Wang Yangming (1472-1529) zaostrzył to, co uznał za krytykę Zhu Xi Lu. Filozofia Wanga była nierozerwalnie spleciona z jego bogatym życiem. Wang miał także najbogatsze życie ze wszystkich głównych filozofów neokonfucjańskich: był filozofem wielkiej wagi, poetą, mężem stanu i znakomitym generałem. Wang zaczął jako młody uczeń, próbując zastosować się do rad Zhu, jak gewu lub zbadać rzeczy. Z grupą naiwnych młodych przyjaciół poszli do ogrodu, aby usiąść przed kilkoma bambusami, aby poznać prawdziwą zasadę działania bambusa. Grupa młodych uczonych najwyraźniej pomyślała, że ​​będzie to łatwe zadanie. Jeden po drugim odpadali, nie mogąc poczynić żadnych postępów w dążeniu do zrozumienia zasady bambusa. Wang poddał się ostatni i zrobił to dopiero po wyczerpaniu się daremnym wysiłkiem. Wang opowiada, że ​​po prostu wierzył, iż brakowało mu moralnego i intelektualnego wglądu, aby wykonać zadanie, które ma do wykonania, w tym czasie nie kwestionował mistrzowskiej narracji Zhu o tym, jak zaangażować świat jako filozof konfucjański.

Później, podczas bolesnego wygnania politycznego na dalekim południu Chin, Wang Yangming miał błysk wglądu w problem odnalezienia prawdziwej lokalizacji zasady. Jak pisze Tu Weiming: „Po raz pierwszy Yangming zdał sobie sprawę, że „Moja własna natura jest oczywiście wystarczająca, abym osiągnął mądrość. I pomyliłem się, szukając Li [zasada] w sprawach i sprawach zewnętrznych [shiwu]” (Wt 1976: 120). Wang jasno rozumiał to przeżycie oświecenia jako potwierdzenie, że Lu Xiangshan miał rację, kiedy Lu oświadczył, że zasada powinna być zupełna w umyśle-sercu osoby. Bardziej szczegółowo niż Lu, Wang zaczął następnie rozwijać filozoficzne implikacje pierwotnego wglądu we właściwy sposób prowadzenia konfucjańskiej epistemologii moralnej i samokultywacji. A po uporządkowaniu epistemologii Wang przeszedł następnie do wyjaśnienia, jak godni konfucjaniści powinni postępować w świecie. Ten silny nacisk na kultywację umysłu-serca doprowadził do sklasyfikowania nauk Wanga jako xinxue czyli nauczanie umysłu-serca w przeciwieństwie do nauczania Zhu lixue lub nauczanie zasad, i w rzeczywistości w ten sposób późniejsi uczeni często nazywali nauki Zhu i Wang.

Sposób, w jaki Wang nauczał o urzeczywistnieniu tego, co nazwał wrodzoną dobrocią ludzkiej natury, była jego słynną doktryną o jedności wiedzy i działania. Jak powiedział Wang: „Wiedza jest kierunkiem działania, a działanie jest wysiłkiem dla wiedzy”, a „Wiedza jest początkiem działania, a działanie jest uzupełnieniem wiedzy” (Ching 1976: 68). Problemem, którym zajmował się Wang, była głęboka obawa, że ​​metoda badania rzeczy stosowana przez Zhu w celu kultywowania podstawowej dobroci umysłu-serca była zbyt fragmentaryczna i że taka epistemologiczna fragmentacja doprowadziłaby do moralnej porażki i poznawczej niekompetencji. Prawdziwej praktyki i teorii nie można było oddzielić i nawet jeśli Wang przyznawał, że Zhu był szczerym poszukiwaczem Dao, Wang wierzył, że metody Zhu były beznadziejnie wadliwe i faktycznie niebezpieczne dla kultywowania godnych konfucjanizmu.

D. Rola emocji

W myśli Ming doszło do jeszcze jednego filozoficznego przestawienia, które trudniej jest utożsamić z konkretnymi naukami jednego mistrza, a mianowicie debata na temat roli Qing lub emocji w neokonfucjańskim świecie dyskursu [reprezentatywnymi uczonymi byliby Li Zhi (1527-1602) i Ho Xingyin (1517-1579)]. Natura emocji czy ludzkich uczuć była zawsze przedmiotem refleksji w szerokim zakresie historycznego rozwoju konfucjanizmu z powodu uporczywej konfucjańskiej fascynacji antropologią moralną i etyką. Zhu Xi zajmował bardzo ważne miejsce dla emocji w swoich naukach o drodze, chociaż wielu późniejszych myślicieli uważało, że Zhu był zbyt negatywnie nastawiony do funkcji emocji. Chociaż było zupełnie jasne, że Zhu nigdy nie nauczał, że emocje same w sobie są złe lub całkowicie negatywne, nauczał, że emocje muszą być właściwie i starannie pielęgnowane pod kątem zgodności życia emocjonalnego z życiem zasad. Zhu potraktował to jako kontrast między daoksyna lub Mind of Dao i renxin lub Umysł Ludzkości (umysł osoby psychofizycznej). Co więcej, było również całkowicie jasne, że Zhu nauczał, że prawdziwie etyczna osoba musi urzeczywistnić Umysł Tao, aby urzeczywistnić ludzkie tendencje, zgodnie z nakazem nieba dla każdej osoby. Jeśli nie był wrogo nastawiony do emocji, Zhu uważał na nie jako na główną lokalizację ludzkiego egocentrycznego i częściowego zachowania.

Pod koniec dynastii Ming wielu zwolenników Wang Yangminga surowo kwestionowało to, co uważali za negatywne nauki Song na temat życia emocjonalnego. W rzeczywistości wielu z tych myślicieli odważnie twierdziło, że emocje są tak samo ważnymi i cennymi zasobami filozoficznymi dla autentycznych nauk konfucjańskich, jak refleksje na temat zasad czy siły życiowej. W rzeczywistości twierdzili, że to właściwa i pozytywna interpretacja ludzkich emocji, a nawet namiętności odróżnia konfucjanizm od taoizmu i buddyzmu. To, czy myśliciele ci mieli rację w swoich interpretacjach myśli taoistycznej i buddyjskiej, nie musi nas tutaj zatrzymywać. Co ważniejsze, myśliciele ci opracowali bardziej pozytywną interpretację Qing niż miało to miejsce we wcześniejszej myśli Song and Ming. Można argumentować, że taka troska o emocje była tylko kolejnym wyznacznikiem neokonfucjańskiego zwrotu w kierunku tematu, ucieczki ku kontemplacji wewnętrznego, subiektywnego świata, w przeciwieństwie do znacznie bardziej aktywistycznego stylu tradycji naukowych Han i Tang. Jednak te spekulacje na temat emocji, nawet romantycznej miłości, miały niezamierzony skutek, pozwalając wykształconym Chinkom na udział w debacie. Odsunięte, jak zauważyły, od aktywnego życia poza związkami rodziny uczonych, kobiety zauważyły, że chociaż wiodły ograniczone życie w porównaniu z ich ojcami, braćmi, mężami i synami, wiedziały coś o emocjach – i miały coś pozytywnego do dodania. do debaty.

Ważne studium Dorothy Ko na temat roli wykształconych kobiet opowiada wspaniałą i przejmującą historię trzech młodych kobiet, Chan Tong (ok. 1650-1665), Tan Ze (ok. 1655-1675) i Qian Yi (fl. 1694). Wszystkie trzy były w końcu żonami Wu Ren, a Chan i Tan umierali bardzo wcześnie i opuszczali to, co można by nazwać Komentarz trzech żon o słynnym dramacie Ming Pawilon piwonii do ukończenia i opublikowania w 1694 roku przez trzecią żonę, Madame Qian. Trzy kobiety wykazywały równie wielkie naukowe umiejętności egzegetyczne i hermeneutyczne jak ich mąż, a on zawsze uznawał ich autorstwo oraz ich zbiorowy i indywidualny geniusz wobec tych, którzy uważali, że kobiety nie są w stanie osiągnąć tego poziomu kulturowego, artystycznego i filozoficznego wyrafinowania. Krótko mówiąc, trzy kobiety broniły i wyjaśniały teorię o ludzkich emocjach, wyznawaną także przez radykalnych uczniów szkoły Taizhou Wang Yangminga, że ​​nawet uwikłane emocje romantycznej miłości mogą stać się „szlachetnym uczuciem, które nadaje sens ludzkiemu życiu” (Ko 1994:84). Chociaż nie były one powszechnie akceptowane w późnym społeczeństwie Ming i Qing, te konfucjańskie kobiety broniły pojęcia małżeństwa towarzyskiego opartego po części na konfucjańskiej analizie emocjonalnych potrzeb kobiet i mężczyzn.

Mi. Badania dowodowe

Po podboju całych Chin przez Mandżurów w 1644 r. doszło do ogromnego sprzeciwu kulturowego wobec radykalnych myślicieli późnej dynastii Ming. Zamiast szukać potwierdzenia emocji i ludzkich namiętności, wielu uczonych z Qing przyjęło zupełnie inne podejście do ponownego odkrycia prawdziwych nauk klasycznych mędrców konfucjańskich. Punktem wyjścia dla wszystkich tych myślicieli było odrzucenie filozoficznych podstaw obu uczonych Song, takich jak Zhu Xi i nauczycieli Ming, takich jak Wang Yangming. Zarzut, jaki radykalni uczeni Qing wysunęli przeciwko Zhu i Wang Yangmingowi, polegał na tym, że obaj lixue oraz xinxue były całkowicie nasycone tak wieloma obcymi naleciałościami taoistycznymi i buddyjskimi, że prawdziwa wizja konfucjańska została podważona w coś dziwnego w stosunku do nauk klasycznych mistrzów konfucjańskich. Dlatego zadaniem uczonych z Qing było pozbycie się neokonfucjanizmu z jego wywrotowych inkluzji taoistycznych i buddyjskich.

Metoda, którą wybrali uczeni z Qing, została nazwana hanxue lub nauczanie Han lub kaozhengxue, Nauka badań dowodowych. Główną taktyką było dowodzenie, że najlepszym sposobem powrotu do prawdziwych nauk konfucjańskich w obliczu neokonfucjańskich wypaczeń Song jest powrót do pracy z najwcześniejszej warstwy tekstów, a mianowicie do prac słynnych egzegetów Han. Teoria była taka, że ​​ci uczeni Han byli bliżsi tekstom klasycznym i nie mieli też skazy nadmiernych wpływów taoistycznych czy buddyjskich. Innym sposobem opisania tego ruchu jest odnotowanie, że ci uczeni promowali różne rygorystyczne historyczno-krytyczne i filologiczne podejście do tekstów filozoficznych, oparte na tym, co nazwali programem badań dowodowych. Wielki aksjomat lub rubryka kaozhengxue uczeni mieli znaleźć prawdę w faktach. Wyrzekli się tego, co uważali za nazbyt metafizyczne wybryki myślicieli Song i Ming, i wrócili do uważnego studiowania filologii oraz historii tekstu i społeczeństwa, aby powrócić do prawdziwej konfucjańskiej kultury naukowej. Lepsi filozofowie tej grupy, z Ku Yanwu (1613-1682) i Dai Zhen (1724-1777) jako podpórkami tradycji, uznali, że takie odwołanie się do metodologii badawczej w przeciwieństwie do metafizyki Song było również apelem filozoficznym w jej własne prawo. Jednak wszyscy ci uczeni zajmujący się badaniami dowodowymi byli zjednoczeni w próbie odnalezienia najwcześniejszego rdzenia prawdziwych tekstów konfucjańskich poprzez drobiazgowe badanie całej historii myśli konfucjańskiej. Wraz ze znaczącym wkładem w klasyczne studia konfucjańskie, ci filozofowie badań dowodowych wnieśli również istotne dodatki do promocji lokalnych studiów historycznych, a nawet zaawansowanych studiów praktycznych w dziedzinie rolnictwa i gospodarki wodnej. Naprawdę próbowali znaleźć prawdę w faktach. Jednak świat naukowców Qing Evidential Research został równie bezwzględnie zniszczony, jak metafizyczne spekulacje filozofów stylu Song wraz z przybyciem wszechpotężnych zachodnich potęg imperialnych w połowie XIX wieku.


Edukacja w Republice Platona

Chociaż Republika Platona jest najbardziej znana ze swojej ostatecznej obrony sprawiedliwości, obejmuje również równie potężną obronę edukacji filozoficznej. Przekonania Platona na temat edukacji są jednak trudne do rozeznania ze względu na zawiłości dialogu. Nie tylko Sokrates (rzecznik Platona w dialogu) postuluje dwie różne wizje edukacji (pierwsza to edukacja strażników wojowników, a druga to edukacja królów-filozofów), ale także przedstawia bardziej subtelne ujęcie edukacji poprzez metoda pedagogiczna, którą stosuje z Glauconem i Adeimantusem. Podczas gdy dramatyczny kontekst dialogu sprawia, że ​​aspekty Republiki są trudne do uchwycenia, w przypadku edukacji dostarcza on również klucza do zlokalizowania i zrozumienia prawdziwej wizji edukacji Sokratesa. Pedagogiczne podejście Sokratesa do rozmówców ściśle koresponduje z jego wizją wychowania królów-filozofów – co sugeruje, że alegoria jaskini jest reprezentatywna dla prawdziwego wychowania sokratejskiego.

Pierwszy opis edukacji nie jest jednak bezcelowo zawarty w dialogu. Zgodnie z progresywną, zabawną, filozoficzną edukacją sugerowaną przez analogię jaskiniową i edukację królów-filozofów, Sokrates posługuje się wieloma różnymi i często sprzecznymi ideami i wyobrażeniami (wśród których jest pierwszy opis edukacji), aby stopniowo prowadzić swoich uczniów w kierunku osobista realizacja wiedzy i filozofii.

W tym artykule najpierw przeanalizujemy dwa wyraźne opisy edukacji zawarte w dialogu, odnosząc się zarówno do ich podobieństw, jak i różnic. Po zrozumieniu obu relacji, artykuł przeanalizuje je w odniesieniu do własnej metody pedagogicznej Sokratesa, a tym samym odsłoni ideały sokratejskiej edukacji.

Pierwsze sprawozdanie Sokratesa o edukacji:

Cel edukacji opiekunów:

Najbardziej wyraźny opis edukacji pojawia się po tym, jak Glaucon kwestionuje umiarkowany i prosty styl życia wymagany w sprawiedliwym mieście „mowy” Sokratesa (369a). Pochłonięty zabawą w wyobrażanie sobie idealnego miasta, Glaucon nie może pojąć, że byłoby tak surowe, jak sugeruje Sokrates i pragnie, aby było bardziej luksusowe. Jednak gdy tylko Sokrates zezwala na ozdoby, miasto szybko roi się od potencjalnych kłopotów. Potrzeba więcej ziemi, aby utrzymać rosnącą populację i jej posiadłości, a wyspecjalizowane wojsko jest potrzebne do przeprowadzania podbojów i ochrony miasta przed sąsiadami. Przy stale obecnym niebezpieczeństwie tyranii towarzyszącym rządom wojskowym, należy podjąć wysiłki, aby ograniczyć naturalną skłonność strażników do panowania nad obywatelami. Sokrates sugeruje, że opiekunowie powinni być kontrolowani poprzez edukację mającą na celu uczynienie z nich „szlachetnych szczeniąt”, które są zaciekłe wobec wrogów i łagodne dla chowańców (375a). Edukacja w muzyce dla duszy i gimnastyka dla ciała, mówi Sokrates, to sposób na właściwe ukształtowanie charakteru strażników i tym samym zapobieżenie terroryzowaniu obywateli. Tak więc edukacja opiekunów ma przede wszystkim charakter moralny, podkreślając ślepą akceptację przekonań i zachowań, a nie umiejętność krytycznego i samodzielnego myślenia.

Sokrates mówi, że ci, którzy nadają się do wykształcenia opiekuna, muszą być z natury „filozoficzne, uduchowione, szybkie i silne” (376c). Opiekunowie muszą być miłośnikami nauki jak „szlachetne szczenięta”, które określają to, co znane i obce, poprzez „wiedzę i ignorancję” (376 b). W przeciwieństwie do królów-filozofów pojawiających się w dalszej części książki, ci filozoficznie usposobieni strażnicy aprobują tylko to, z czym już są zaznajomieni i atakują wszystko, co nowe. Chociaż Sokrates mówi, że potencjalni opiekunowie muszą mieć pewne usposobienie, wrażliwość idealnej natury sugeruje, że muszą być przystosowani tylko do fizycznych aspektów pracy, ponieważ zostaną im wpojone inne niezbędne cechy poprzez edukację.

Edukacja muzyczna:

Edukacja muzyczna (która obejmuje przemówienia) zaczyna się od opowiadania bajek we wczesnych latach dzieciństwa, ponieważ wtedy ludzie są najbardziej podatni. Opowieści muszą być ściśle cenzurowane, ponieważ małe dzieci są elastyczne i chłoną wszystko, na co są narażone. Sokrates twierdzi: „Młoda istota nie potrafi osądzić, co jest ukrytym zmysłem, a co nie jest, ale co bierze w swoje… opinie w tym wieku ma tendencję do bycia trudnym do wykorzenienia i niezmiennym” (378d). nie aby zachowywać się na podstawie złych opowieści, dzieci będą używać złych przykładów tylko w celu usprawiedliwienia własnego złego zachowania (391e). Opowiadając starannie opracowane opowieści, matki i pielęgniarki będą kształtować dusze swoich dzieci (377c). Co więcej, oczekuje się, że dzieci przyjmą wszystko, co im się powie, bez swobodnej myśli. Sokrates mówi radykalnie, że wszystko w młodości „przypomina sobie wzór, którego piętno każdy chce mu nadać” (377b). Sugestia, że ​​dzieci mogą być całkowicie ukształtowane przez edukację, zgadza się z wcześniejszą sugestią, że opiekunowie nie powinni mieć szczególnej natury moralnej przed edukacją.

Treść opowieści ma zaszczepić słuchaczom cnotę i pewną teologię. Zamiast podawać przykłady odpowiednich opowieści, Sokrates atakuje wielkich poetów Hezjoda i Homera za tworzenie nieodpowiednich opowieści. Mówi, że w opowieściach tych poetów znajdują się złe kłamstwa, które są kolejnymi nierealistycznymi obrazami bogów i bohaterów (377e). Bogom nigdy nie wolno pokazywać jako niesprawiedliwych z obawy, że dzieci uznają, że niesprawiedliwość jest akceptowalna i honorowa. Opowieści nie mogą przedstawiać walki między bogami, a ponadto dzieciom należy aktywnie wmawiać, że obywatele nigdy nie byli na siebie źli (378c). Słuchając takich opowieści, młodzi dowiedzą się, jak ważna jest jedność, a gdy dorosną, będą niechętni do walki między sobą. Dzieciom trzeba powiedzieć, że bogowie nie są przyczyną wszystkich rzeczy, tylko tych, które są dobre i sprawiedliwe (380c). Co więcej, nie można powiedzieć, że bogowie karzą (chyba że jest to dla dobra osoby ukaranej), zmieniają kształt/formę lub kłamią. Czyniąc bogów niezdolnymi do nieuczciwości i związanymi tylko z dobrem, Sokrates oddala ich od świata ludzi, w którym kłamstwo i oszustwo są wszechobecne. Oddzielenie bogów od ludzi zapobiega wykorzystywaniu poetyckich opisów bogów jako modelu ludzkiego zachowania. Zamiast tego dzieci muszą szukać wskazówek wyłącznie u ludzkich opiekunów i prawa.

Dobre opowieści muszą także wspierać odwagę, umiar i sprawiedliwość.Hades powinien być chwalony, aby wojownicy nie bali się śmierci, dzieci dorastały obawiając się niewolnictwa bardziej niż śmierci (386c). Bohater Achilles musi być nieobecny we wszystkich opowieściach, ponieważ dzieci nie mogą oglądać gloryfikacji lamentu lub rażących przejawów nieumiarkowanych emocji z obawy, że przyjmą te praktyki jako własne (388). Ponadto opowieści nie mogą zawierać śmiechu (389a). Podobnie jak nadmierne okazywanie żalu, nadmierne okazywanie szczęścia zagraża stoickiej postawie, która jest pożądana u opiekunów. Odpowiednie opowieści muszą wychwalać i zachęcać do umiaru, muszą okazywać posłuszeństwo przełożonym i wstrzemięźliwość w piciu, jedzeniu, seksie (389e) oraz umiłowaniu pieniędzy i majątku (390e). Opowieści muszą także wykazywać odwagę w obliczu niebezpieczeństwa (390 d. Większość istniejących historii, twierdzi Sokrates, wysyła nieodpowiednie wiadomości i musi być zabroniona. Pokazują niesprawiedliwych ludzi jako szczęśliwych, tylko ludzi jako nieszczęśliwych, niesprawiedliwość jako przynoszącą korzyści, a sprawiedliwość jako czyjąś dobra i własnej straty. Co ciekawe, te złe wiadomości są tym samym, co argumenty Glaucona i Adeimantusa przeciwko użyteczności sprawiedliwości. Zamiast opowiadać istniejące historie, takie jak Homera i Hezjoda, dzieciom należy mówić przemówienia o prawdziwej sprawiedliwości, cokolwiek może być (392c). Co ciekawe, chociaż Sokrates zalicza trzy z czterech głównych cnót (odwagę, umiar i sprawiedliwość) do ważnych lekcji odpowiednich opowieści, mądrość jest nieobecna. Pominięcie mądrości wraz z sugestią, że opiekunowie powinni ślepo akceptować wszystko, co im się mówi i być całkowicie ukształtowanym przez opowieści, ponownie zasugerować, że strażnicy nie mają być mądrymi i filozoficznymi.

Narracyjny styl opowieści:

Po ustaleniu odpowiedniej treści baśni Sokrates zastanawia się, czy narrację prostą, czy naśladowczą powinni stosować poeci i opiekunowie. Stwierdza, że ​​poezja mimetyczna jest niebezpieczna, ponieważ zachęca do naśladowania zarówno złego, jak i dobrego zachowania oraz wspiera łamanie zasady jeden człowiek – jedna praca (395c). Ale jeśli poeci i opiekunowie… naśladować (co niewątpliwie będą chcieli, ponieważ cała dyskusja Sokratesa o znaczeniu dobrych opowieści opiera się na idei, że dzieci będą naśladować dobre przykłady), muszą naśladować te cnoty, których uczono ich od dzieciństwa (odwagi, umiaru, świętości, wolności ) (395c). Sokrates mówi: „Imitacje, jeśli są praktykowane nieustannie od młodości, utrwalają się jako nawyki i natura, w ciele, dźwiękach i myślach” (395d). Dlatego właściwy styl narracji zarówno dla opiekunów, jak i poetów jest w większości nienaśladowczy, ale pozwala na pewną imitację dobrych ludzi (396d). Sokrates mówi następnie, że preferencja dla poetów nienaśladujących wyklucza z miasta najbardziej lubianych i rozrywkowych poetów (397e-398a), na rzecz poetów bardziej surowych i mniej przyjemnych. Podczas gdy Glaucon nie chciał rezygnować z „smaków”, które kocha (372c), Adeimantus, partner Sokratesa w tej części dyskusji, chętnie rezygnuje z ulubionych poetów i zgadza się, że poeci muszą być mniej zadowoleni.

Wreszcie w dyskusji o muzyce wychowawczej Sokrates zwraca się z Glauconem do odpowiedniej melodii baśni. Podobnie jak treść i styl przemówień, Sokrates dopuszcza jedynie umiarkowane i surowe melodie. Dozwolone są melodie imitujące dźwięki i akcenty ludzi odważnych w obliczu niebezpieczeństwa oraz odpowiednie dla ludzi spokojnych, ale zabronione są tryby odpowiadające lamentom i hulankom (399b). Dozwolone są tylko proste instrumenty, takie jak lira, cytra i fajka (399d). Co najważniejsze, Sokrates upiera się, że rytm musi podążać za mową, a nie na odwrót. Każdy element mowy musi być zgodny z usposobieniem dobrej duszy „Dobrej mowie, dobrej harmonii, dobrej łasce i dobrej rytmice towarzyszą dobremu usposobieniu” (400e).

Sokrates mówi, że staranne tworzenie opowieści jest ważne, ponieważ są one najskuteczniejszą metodą edukacji dusz opiekunów. Rytm i harmonia dotykają bezpośrednio duszy, więc jeśli dzieci są otoczone opowieściami o dobroci i nigdy nie są narażone na złe opowieści, jak „szlachetne szczenięta” nauczą się kochać to, co znają (dobroć i sprawiedliwość) i nienawidzić tego, czego nie znają ( niesprawiedliwość) (401d-e). Nauczenie się kochać piękne rzeczy i nienawidzić brzydkich rzeczy jako dziecko pomoże im docenić rozsądną mowę i znaleźć przyjemność w umiarkowanym życiu, gdy dorosną (402a). Twierdząc, że najwyższe cnoty nabywa się poprzez edukację i są one kwestią wyrafinowanego gustu, Sokrates walczy z zamiłowaniem Glaucon do podstawowych przyjemności. Sokrates pokazuje mu, że przy odpowiednim wykształceniu spełni się życie w szlachetnych cnotach, zawierające „umiar, odwagę, hojność i wspaniałość” (402c), ale bez seksu i nadmiernej przyjemności. Innymi słowy, poznając prawdziwą cnotę, Glaucon odnajdzie satysfakcję podobną (choć nie identyczną) do tej Eros że tak pragnie.

Edukacja gimnastyczna:

Po zakończeniu dyskusji o muzyce Sokrates przechodzi do edukacji gimnastycznej. Sokrates zamiast tego nie opowiada się za skomplikowanym reżimem gimnastycznym, mówi, że dobra dusza wytwarza dobre ciało, a zdrowy intelekt zapewnia zdrowe ciało (403d-e). Dlatego jedząc i pijąc umiarkowanie i podejmując prosty plan ćwiczeń fizycznych od młodości, ciało będzie tak sprawne, jak to konieczne. Gimnastyka odpowiada głównie za zapobieganie chorobom i zapotrzebowaniu na lekarstwa w mieście. Medycyna, mówi Sokrates, jest mile widziana jako środek do leczenia łatwo uleczalnych chorób i nigdy nie powinna być używana do utrzymania przy życiu osób niezdolnych do pracy (406). Po dyskusji o medycynie Sokrates omawia właściwy charakter sędziów. Podobnie jak dobrze wykształcony opiekun, dobry sędzia będzie „późnym uczeniem się tego, czym jest niesprawiedliwość” (409b). Chociaż nigdy osobiście nie był narażony na niesprawiedliwość, rozpozna niesprawiedliwość po jej obcości. Ta umiejętność odróżniania dobra od zła bez bezpośredniego kontaktu ze złem jest zamierzonym rezultatem edukacji opiekunów.

Chociaż muzyka jest najważniejszym elementem edukacji opiekunów, równowaga między muzyką a gimnastyką jest ważna dla tworzenia opiekunów moralnych. Ponieważ wychowanie wyłącznie gimnastyczne powoduje dzikość, a wychowanie czysto muzyczne — miękkość, należy je zrównoważyć. Sokrates mówi:

Człowiek, który najdoskonalej miesza gimnastykę z muzyką i sprowadza ją do swojej duszy w najwłaściwszej mierze, jest tym, o którym najsłuszniej powiedzielibyśmy, że jest najdoskonalszy i najbardziej zharmonizowany (412a).

Edukacja muzyczna i gimnastyczna będzie obowiązkowa dla młodzieży, a jej postępy i zdolności adaptacyjne będą obserwowane i testowane przez cały okres ich rozwoju. Ci, którzy zdecydowanie trzymają się przekonań wpojonych im przez edukację, zostaną wybrani na strażników, a ci, którzy buntują się przeciwko ideologii miasta, zostaną odrzuceni (413d-414a).

Drugie sprawozdanie Sokratesa o edukacji:

Cel edukacji:

Zmuszony do wyjaśnienia szczegółów miasta (w tym komunizmu i równości płci), Sokrates przyznaje, że miastem powinni rządzić królowie-filozofowie (503b), a ponadto, że poprzednia relacja o edukacji strażników była niepełna ( 504b). Sokrates przyznaje teraz, że natura potrzebna królom-filozofom jest rzadka. Szybkie, ogniste natury nadające się do muzyki są zwykle zbyt niestabilne, aby odwagi w obliczu wojny, a godne zaufania, odważne natury, które przodują na wojnie, są często powolne intelektualnie (503c-d). Tak więc potencjalni królowie-filozofowie muszą otrzymać nową formę edukacji, która będzie identyfikować, testować i udoskonalać ich filozoficzną naturę. Sokrates mówi: „W wielu badaniach trzeba mu dać gimnastykę, aby zobaczyć, czy zniesie największe studia, czy też okaże się tchórzem” (503e). Z tego wynika, że ​​edukacja nie czyni mężczyzn w pewien sposób, jak w pierwszym opisie. Zamiast tego edukacja służy identyfikacji tych, którzy są zdolni do filozofowania i pomaga wzmocnić charakter tych, którzy są zdolni. Co więcej, edukacja królów-filozofów nauczy prawdziwej miłości do nauki i filozofii, w przeciwieństwie do fałszywej miłości do nauki „szlachetnych szczeniąt” (376b).

Znajomość „Dobra”:

Edukacja królów-filozofów wykracza poza osiągnięcie czterech cnót i obejmuje największe i najkorzystniejsze studium: „dobra” (505a). Poznanie dobra jest najwyższą cnotą, bez którego osiągnięcie innych cnót jest niemożliwe (505a). Co więcej, nie wystarczy posiadanie opinii o dobru. Zamiast tego, wiedza o „dobrym” musi być absolutna. Sokrates mówi: „Jeśli chodzi o dobre rzeczy, nikt nie jest zadowolony z tego, co jest uważane za takie, ale każdy szuka tego, co jest” (505d). Znaczenie wiedzy o tym, jest wyróżnia się w ostrym kontraście do wcześniejszych bezpodstawnych opinie opiekunów. Wcześniej edukacja polegała na opowiadaniu dzieciom fałszywych bajek, aby przyswoiły materiał i miały prawidłowe opinie. Postrzegane jako niezdolne do samodzielnego określenia dobra i zła, dzieci miały być strzeżone od prawdy, gdy nie była ona w pełni dobra. Nowe znaczenie prawdy i tego, co jest, kontrastuje z pierwszym użyciem kłamstwa w wychowaniu strażników. Po prostu poprzez dążenie do prawdziwej wiedzy, ta edukacja jest bardziej filozoficzna i sokratejska niż pierwsza. Ale pomimo jego nieugiętości, że wiedza jest lepsza od opinii, sam Sokrates twierdzi, że tego nie robi: wiedzieć dobra, co pozwala mu odkrywać go wspólnie z Glauconem. Dzielenie się doświadczeniem edukacyjnym Sokratesa jest skuteczną metodą pedagogiczną, przynoszącą korzyści zarówno uczniowi, jak i nauczycielowi.

Sposób wyjaśniania dobra przez Sokratesa jest charakterystyczny dla jego metody pedagogicznej. Po pierwsze, zamienia Glaucon w dobro, wprowadzając go w tajemniczy, atrakcyjny sposób. Glaucon pragnie tej iluzorycznej, erotycznej wiedzy, którą wisi przed nim Sokrates, ale w chwili, gdy jego zainteresowanie budzi się, Sokrates mówi mu, że jest to zbyt skomplikowane, co jeszcze bardziej podnieca Glaucona (506e). Jako kompromis Sokrates zgadza się powiedzieć Glauconowi coś podobnego do dobrego, ale mniej skomplikowanego (507a). Wykorzystując siłę obrazów, Sokrates przywołuje analogię niejasnego dobra i znanego słońca. Sokrates mówi, że słońce, podobnie jak dobro, oświetla prawdziwe „idee” stojące za rzeczami. Tak jak słońce pozwala naszym oczom wykorzystać ich istniejącą zdolność widzenia, dobro pozwala naszym istniejący intelekt wiedzieć. Sokrates mówi:

Kiedy skupia się na tym, co oświeca prawda i na tym, co… jest, intelektuje, wie i wydaje się posiadać inteligencję. Ale kiedy skupia się na tym, co jest zmieszane z ciemnością, gdy powstaje i przemija, jest zdania i jest przyćmiony, zmieniając opinie w górę iw dół i wydaje się, że w takich chwilach nie posiada inteligencji (508d).

Dobro jest wyższą rzeczywistością i odpowiada za naszą zdolność rozumowania, jak również za nasze „istnienie i bycie” (509b).

Przygotowując Glaucona z analogią do słońca i mówiąc mu o ogromnej sile dobra, Sokrates wciąga go całkowicie. Glaucon mówi: „Apollo, co za demoniczny eksces… nie odkładaj na bok nawet najmniejszej rzeczy” (509c). Glaucon nie jest już przeciwny surowemu stylowi życia strażników, ponieważ teraz strażnicy są posiadaczami najbardziej znamienitej mocy. Inaczej niż w pierwszym opisie, w którym Sokrates wyraźnie mówi, że umiar wyklucza możliwość pożądliwej przyjemności (402e), teraz Sokrates maluje dobro tak, jakby było tak pociągające jak seks, sprawiając, że Glaucon był gotów zrobić wszystko, aby uzyskać dobro.

Analogia jaskiniowa:

Teraz, gdy Glaucon niecierpliwie chce wiedzieć wszystko o dobru, Sokrates próbuje wyjaśnić linię dzieloną (510-511). Sokrates umiejętnie wyjaśnia, dopóki Glaucon nie pojmuje tej koncepcji i nie jest w stanie sam się z niej rozliczyć. Sokrates następnie spontanicznie przechodzi do analogii jaskiniowej, aby wyjaśnić proces poznawania dobra poprzez edukację. Mówi: „Następnie stwórz obraz naszej natury w jej wykształceniu i braku wykształcenia” (514a). Sokrates opisuje jaskinię, w której ludzie od urodzenia są przykuci łańcuchami, twarzą do ściany. Za nimi mistrzowie marionetek niosą figurki, które rzucają cienie na ścianę przed więźniami. Ponieważ nie wiedzą nic więcej, więźniowie zakładają, że cienie są zasięgiem rzeczywistości – ale to, co widzą i słyszą, to w rzeczywistości tylko mały wycinek zrozumiałego świata. Glaucon z łatwością pojmuje ideę stojącą za analogią i natychmiast jest zaintrygowany tym obrazem, mówiąc: „To dziwny obraz i dziwni więźniowie, o których opowiadasz” (515a). Czytelnikowi obraz jaskini szybko przywołuje wspomnienie wcześniejszych fałszywych opowieści i szlachetnych kłamstw Sokratesa i widać wyraźnie, że nowa edukacja ma na celu uwolnienie więźniów od ich fałszywych opinii i przekonań, a nie krępowanie ich wewnątrz jaskinia, podobnie jak wcześniejsza edukacja.

Następnie Sokrates ujawnia, dlaczego często sprzeciwia się edukacji filozoficznej i jak postępuje oświecenie edukacyjne. Pokazuje Glauconowi, co by się stało, gdyby więźnia uwolniono z łańcucha i pozwolono mu opuścić jaskinię i zobaczyć rzeczywistość. Początkowo obcy widok go zmartwiał i zdezorientował. Kiedy powiedziano mu, że jego doświadczenie w jaskini nie było do końca prawdziwe, zbuntował się – i nie bez powodu (515d). Gdyby próbował spojrzeć na swoje nowe otoczenie i słońce bezpośrednio po wyjściu z ciemnej jaskini, byłby oślepiony i chciałby wrócić do komfortu znanego mu dawnego otoczenia (515e). Sokrates twierdzi, że gdyby ktoś wyciągnął go „stamtąd siłą po wyboistej, stromej, wznoszącej się drodze i nie pozwolił mu odejść, zanim nie wyciągnął go na światło słoneczne” (516a), więzień walczyliby i byliby urażeni, a nawet wtedy nie byliby w stanie zobaczyć wszystkiego na raz. Zamiast tego jego oczy przyzwyczajały się powoli. Najpierw widział cienie, potem odbicia w wodzie, potem same rzeczy, potem nocne niebo i wreszcie słońce – które jest obrazem dobra i tego, co jest (516b). Ale kiedy skupia się na czym jest, będzie szczęśliwszy niż kiedykolwiek i nigdy nie będzie chciał wrócić do jaskini (516e-c). Co więcej, gdyby próbował wrócić do jaskini i pomóc innym więźniom, znienawidziliby go, nazywając go skorumpowanym i urojonym, ponieważ ich rzeczywistość wciąż ogranicza się do cieni w jaskini (517a). Poprzez ten potężny obraz jaskini Sokrates pokazuje Glaukonowi dobro i sugeruje, jak je zdobyć. Dobro jest poza postrzeganą rzeczywistością i trudno je dostrzec, ale gdy dobro zostanie zrozumiane, staje się jasne, że „jest przyczyną wszystkiego, co jest słuszne i sprawiedliwe we wszystkim” i musi być posiadane i zrozumiane przez rozważnych władców (517c ).

Progresywna edukacja, która uczy ludzi wykorzystywania ich istniejących zdolności do wiedzy, jest tym, co Sokrates zamierza dla królów-filozofów. On mówi,

Wykształcenie nie jest tym, o czym mówią zawody niektórych ludzi. Przypuszczalnie twierdzą, że włożyli w duszę wiedzę, której w niej nie ma, tak jakby wprawiali wzrok w ślepe oczy… ale z drugiej strony obecny argument… wskazuje, że ta moc jest w duszy każdego i że instrument, za pomocą którego każdy się uczy – tak jak oko nie jest w stanie zwrócić się ku światłu z ciemności bez całego ciała – musi być odwrócony od tego, co jest powstanie razem z całą duszą, aż będzie w stanie znieść patrzenie na to, co… jest i najjaśniejszą częścią tego, co… jest (518c).

Zdolność poznania jest zawsze w człowieku – nigdy się nie załamuje, ale jest użyteczna tylko w zależności od tego, czy jest skupiona na prawdzie (518e). Z tego, co mówi tutaj Sokrates, wydaje się, że natury, z którymi rodzą się dzieci, mają mniejsze znaczenie niż ich wykształcenie, każdy może być filozofem z odpowiednim wykształceniem. 1 Ponadto, w przeciwieństwie do pierwszej edukacji, celem edukacji królów-filozofów jest ostateczne nauczenie dzieci odróżniania dobra od zła poprzez ukazanie im całej prawdy.

Edukacja filozofów-królów:

Po przekonaniu Glaucona, że ​​ucieczka z jaskini i zostanie filozofem jest korzystna, Sokrates wraca do bardziej praktycznych spraw politycznych. Mówi, że dobrzy strażnicy nie mogą być więźniami ani filozofami, którzy samolubnie pozostają poza jaskinią. Zamiast tego muszą uciec z jaskini, być wykształconym w dobru poprzez filozofię (521c), a następnie wrócić do jaskini, aby rządzić i oświecać innych (519d). Ponieważ królowie-filozofowie nadal mają być wojownikami, ich edukacja musi być nadal użyteczna dla wojowniczych ludzi. Poprzednie sprawozdanie z edukacji jest jednak niekompletne, ponieważ gimnastyka i muzyka uczą nawyków jedynie poprzez przykład (521e-522b). W ten sposób Sokrates rewiduje wcześniejszą edukację, wprowadzając naukę liczb/obliczeń, geometrii i sześcianów. Matematyka jest nie tylko przydatna w sprawach praktycznych, ale jej abstrakcyjność powoduje, że uczniowie ćwiczą swój intelekt i zadają pytania o to, co tak naprawdę jest. Sokrates mówi o kalkulacji: „Potężnie prowadzi duszę w górę i zmusza ją do omawiania samych liczb” (525d). Badanie złożonych, nieuchwytnych pojęć skłania do badania tego, co jest trwałe i doskonałe. Dialektyka również ma być badana. Rozumowanie poprzez zadawanie pytań/odpowiadanie i wymianę argumentów uczy, jak zdać sprawę z siebie i tego, co się wie, co pomaga zidentyfikować dobro w sobie i dobro w świecie.

Kiedy człowiek próbuje poprzez dyskusję – za pomocą argumentacji bez użycia żadnego zmysłu – osiągnąć każdej samej rzeczy to, co jest i nie rezygnuje, zanim pojmie przez samą inteligencję to, co samo w sobie jest dobre, dochodzi do samego końca sfery zrozumiałej, tak jak tamten inny człowiek był wtedy na końcu widzialnego (532b).

Sokrates twierdzi, że odbiorcy edukacji matematycznej i dialektycznej muszą mieć odpowiedni charakter. Muszą być wytrwali, odważni, dobrze wyglądający, szlachetni, twardzi i szybko się uczą (355). Ale przede wszystkim muszą… kocham ciężka praca. Sokrates ponownie podkreśla, że ​​edukacja filozoficzna jest czymś, co należy kochać i przyniesie satysfakcję Eros. Podobnie jak wcześniejsza edukacja, edukacja (muzyka, gimnastyka, matematyka i dialektyka przygotowawcza) rozpoczyna się w dzieciństwie. Ale w przeciwieństwie do obowiązkowej natury wcześniejszej edukacji, edukacja królów-filozofów musi być najpierw przedstawiona jako gra dobrowolna. Sokrates mówi: „Nie używaj siły w nauczaniu dzieci na studiach, ale raczej baw się. W ten sposób możesz lepiej rozpoznać, do czego każde z nich jest naturalnie skierowane” (537a).

W wieku dwudziestu lat zakończy się edukacja gimnastyczna, a najlepsi uczniowie zostaną wybrani, aby dowiedzieć się przeglądu swoich studiów i tego, jak łączą się ze sobą i dobrem. Ci, którzy wyróżniają się w nauce, wojnie i innych obowiązkach, zostaną wybrani w wieku trzydziestu lat do przetestowania z dialektyki, aby określić „kto jest w stanie uwolnić się od oczu i reszty rozsądku i przejść do tego, co jest sama w sobie i towarzyszy prawdzie” (437d). Co ciekawe, w wychowaniu gwardiana nikomu, nawet sędziemu, nie pozwolono w tak młodym wieku zetknąć się z prawdą. Sokrates jednak wciąż dostrzega niebezpieczeństwo pełnej prawdy.Twierdzi, że studentom nie można pozwolić na swobodne panowanie z dialektyką w zbyt młodym wieku, ponieważ zamiast wykorzystywać nowo zdobytą wiedzę dla dobra miasta, mogą ulec pokusie porzucenia miejskich praw i konwencji na rzecz bardziej podstawowych zajęć (538a-c). Nie można więc pozwolić młodym igrać z debatą, ponieważ niewątpliwie nadużyją sztuki dialektyki, prowadząc do rozpadu ich przekonań i zniesławienia filozofii. Starsi, wykształceni mężczyźni „będą jednak dyskutować i rozważać prawdę, a nie tego, który gra i sprzeciwia się grze” (539d). Kiedy będą mieli trzydzieści pięć lat, ci dobrze wyszkoleni w dialektyce będą musieli wrócić do jaskini, aby objąć urzędy, a testy będą kontynuowane. Wreszcie, w wieku pięćdziesięciu lat, ci, którzy osiągnęli cel we wszystkim, będą postrzegać dobro i na przemian filozofować i rządzić miastem. Sokrates mówi:

I, podnosząc jasne promienie swoich dusz, muszą być zmuszeni do patrzenia w kierunku tego, co daje światło na wszystko. Kiedy już zobaczą dobro, muszą być zmuszeni, każdy po kolei, do używania go jako wzoru do porządkowania miasta, prywatnych ludzi i siebie przez resztę życia. Przeważnie każdy spędza czas na filozofii, ale kiedy przychodzi jego kolej, haruje w polityce i rządzi dla miasta, nie tak, jakby robił coś, co jest w porządku, ale coś, co jest konieczne. I w ten sposób zawsze kształcąc innych jak ludzie i zostawiając ich na swoim miejscu jako strażników miasta, udają się na Wyspy Błogosławionych i mieszkają (540a-b).

W ten sposób, poprzez rygorystyczną edukację filozoficzną, miasto uwalnia jednostki i wyprowadza je z jaskini ignorancji do światła wiedzy, aby w końcu móc wrócić do jaskini i uczyć innych. Glaucon protestuje przeciwko niesprawiedliwości zmuszania wyzwolonych filozofów do powrotu do jaskini (519d), ale Sokrates twierdzi, że choć jest to nieatrakcyjne, filozofowie będą służyć państwu, ponieważ są dłużni za własne oświecenie, kochają wiedzę i akceptują, że dobro miasta jest ważniejsze niż własne szczęście. Co więcej, Sokrates mówi, że lepiej, aby królowie-filozofowie rządzili bez entuzjazmu, bo inaczej staną się chciwi władzy, która prowadzi do tyranii (520d).

Edukacja sokratejska:

Chociaż Sokrates przedstawia dwie wyraźne metody edukacji w Republice, jego preferowana metoda pedagogiczna jest trudna do zidentyfikowania ze względu na dramatyczny kontekst dialogu. Podobnie jak linia podzielona, ​​dialog ma różne znaczenia i cele na różnych poziomach, co sprawia, że ​​niebezpiecznie jest wierzyć we wszystko, co mówi Sokrates. Zamiast tego, aby odkryć preferowaną przez Sokratesa metodę edukacyjną, te dwa opisy edukacji muszą zostać połączone i ocenione w odniesieniu do siebie i dramatycznego kontekstu dialogu.

Kiedy Sokrates wprowadza analogię z jaskinią, nie sposób nie dostrzec podobieństw między nią a jego własnymi działaniami w dialogu. Wreszcie wydaje się, że Sokrates jest szczery. Zejście filozofa do jaskini nawiązuje do pierwszego wersu książki: „Wczoraj z Glauconem zszedłem do Pireusu” (327a). Jest teraz jasne, że sam Sokrates znajduje się w jaskini, nieco wbrew swojej woli 2, próbując pomóc rozmówcom przejść z ciemności ignorancji do światła wiedzy i uświadomić sobie, co jest. Odrzucając poglądy Glaukona, Adeimanta, Kefalosa, Polemarcha i Trasymacha, Sokrates walczy z konwencjami miasta. Ponadto, ponieważ dialog ma być obroną filozofii i przeprosinami Sokratesa, wykształcenie prawdziwych filozofów wydaje się bardziej zgodne z tematem książki niż wykształcenie opiekunów „szlachetnych szczeniąt”. Po tym, jak Sokrates odsłania analogię z jaskinią, z perspektywy czasu cały dialog prowadzący do jaskini wydaje się być przykładem metody pedagogicznej Sokratesa. Śmieszne przykłady, różne obrazy i uporczywe pytania Sokratesa mają wyraźnie pomóc poprowadzić jego uczniów w górę przez poziomy rzeczywistości do najwyższej, najprawdziwszej wiedzy o tym, co jest.

Rozpętany styl nauczania Sokratesa ma sens w świetle jego idei, że uczniowie powinni dojść do prawdy na własną rękę, a nie na siłę (536e). W świetle tego ideału można odczytywać pierwszy opis edukacji. Temat edukacji po raz pierwszy pojawia się w książce, gdy Glaucon sprzeciwia się prostemu stylowi życia wymaganemu w mieście Sokratesa. Sokrates, zdając sobie sprawę, że Glaucon nadal jest przywiązany do wystawności, zgadza się z prośbą o uczynienie miasta bardziej luksusowym. Sokrates mówi: „Prawdziwe miasto to według mnie to, które właśnie opisaliśmy – jakby zdrowe miasto. Ale spójrzmy też na miasto gorączkowe” (372e). Nie ganiąc Glaucona, Sokrates pozwala mu kierować dyskusją z nadzieją, że dojdzie do prawdy na własną rękę, a nie siłą. Pomimo lekkiego zrzeczenia się kontroli, Sokrates nadal subtelnie prowadzi Glaucona i Adeimantusa ku prawdzie, czyniąc luksusowe miasto i edukację jego strażników niedorzecznością. Sokrates dostarcza wielu wskazówek, które sygnalizują, że miasto i edukacja nie są ani idealne, ani nie powinny być aktywnie ustanawiane. Porównywanie opiekunów do filozoficznych „szlachetnych szczeniąt”, filozoficzne edukowanie opiekunów poprzez udzielanie im schronienia, atakowanie poezji i mówienie opiekunom, że ich edukacja i dzieciństwo było snem (414d) są tak niewiarygodne, że uderzają w sznur sugerujący, że Przeciwieństwo jest prawdą.

Pomimo użycia przez Sokratesa „psychologii odwróconej”, aby Glaucon uświadomił sobie prawdę na własnych warunkach, Glaucon nie znajduje ideału życia filozofa, więc Sokrates zmienia taktykę. Zamiast ironii, Sokrates używa obrazów, aby uczyć rozmówców. Kiedy Sokrates opisuje dobro, Glaucon ma problem ze zrozumieniem jego złożoności, więc Sokrates cofa się o krok i używa obrazu słońca, aby przekazać swój punkt widzenia. Przechodzi od obrazu słońca do obrazu linii dzielonej, a następnie rozwija analogię jaskini, aby przedstawić naturę edukacji. Podczas gdy Glaucon zaakceptował pierwszą relację o edukacji, ponieważ sam wywołał dyskusję o luksusowym mieście, teraz jest zdumiony obrazem jaskini. Glaucon reaguje tak, jakby po raz pierwszy wyszedł z jaskini i nie wie, co począć ze swoim jasnym otoczeniem. Ale podobnie do rosnącej zdolności zbiegłego więźnia, aby zobaczyć, co… jest, gdy Sokrates wprowadza swoją sekwencję obrazów, Glaucon zaczyna rozumieć, czym jest dobro, jak można je znaleźć i że jest to najbardziej pożądana cnota. W miarę jak bledną cienie jego przekonań, Glaucon zaczyna dostrzegać dobro i rozumieć, że filozofia to opłacalne, satysfakcjonujące zajęcie, a także droga do oświecenia.

Chociaż Sokrates uznał za konieczne wyciągnięcie Glaucon z jaskini na światło za pomocą obrazów, Sokrates nadal woli, aby jego uczniowie nie zaakceptowali prawdy, ale doszli do niej na własną rękę. W ten sposób sprawia, że ​​zrewidowana edukacja opiekunów jest niewiarygodnie długa (nie kończy się aż do pięćdziesiątego roku życia, kiedy to większość ludzi zbliża się do kresu życia) i kończy dyskusję ideą, że dozwolone będą tylko dzieci poniżej dziesiątego roku życia. w mieście z królami-filozofami (541a). Tym razem Glaucon bierze przykład i mówi: „Tak jak rzeźbiarz, Sokratesie, stworzyłeś rządzących ludzi, którzy są całkowicie sprawiedliwi” (540c). Wreszcie Glaucon wydaje się być w stanie samodzielnie odróżnić to, co jest prawdziwe od fałszu.

Sokratesowski styl zadawania pytań/odpowiadania i obalania argumentów również zyskuje na znaczeniu po omówieniu przez niego powrotu filozofa do jaskini i dialektyki. Subtelnie kierując dyskusję poprzez pytania, Sokrates pozwala nieświadomym więźniom uwolnić się i uświadomić sobie prawdę. Nie próbuje mówić Glauconowi i Adeimantusowi, co mają myśleć, tak jakby wprawiał wzrok w ślepe oczy, ale zamiast tego pomaga im odwrócić się i skupić na tym, co ważne i prawdziwe. Prowadzi ich do światła za pomocą pytań i dialektyki, aż będą w stanie sami zdać sprawę ze swojej wiedzy (511c-d). Przedstawiając im wiele różnych punktów widzenia, uczy wychodzenia poza konwencje i dawne przekonania oraz otwartości na nowe, obce idee. Nie mówiąc im, co mają myśleć, Sokrates pomaga im zrealizować ich własny, naturalny potencjał.

W drugim opisie edukacji Sokrates mówi, że najlepsza edukacja powinna być bardziej jak zabawa niż praca (536d). Zgodnie z tym, tworzenie i dyskusja Sokratesa o mieście jest zabawą (536b). Sokrates sprawia, że ​​dyskusja o sprawiedliwości jest interesująca, grając w „uwierzyć” z Glauconem i Adeimantusem. Pozwala im być założycielami, dzięki czemu mają żywotne zainteresowanie dyskusją. Co więcej, wykorzystuje moc żartobliwych obrazów i poezji do przekazywania swoich pomysłów. Udowadniając, że nie jest przeciwny poezji tak bardzo, jak się wydawało w pierwszym opisie edukacji, Sokrates wykorzystuje poetyckie obrazy słońca, jaskini i Er do edukowania swoich uczniów. Sztuka, za którą się opowiada, nie jest jednak pozbawiona odpowiedzialności. Zabawa musi mieć poważne intencje, poezja musi tylko naśladować to, co dobre, wskazując poza drobnymi trudami ludzi na wieczne dążenie do sprawiedliwości i filozofii, a dzieciom nie wolno pozwalać na zabawę dialektyką, zanim zrobią to odpowiedzialnie z obawy przed ulegnie zepsuciu i stanie się bezprawiem (538). Sokrates mówił poważnie, że poezja ma moc dotykania duszy i dlatego kończy swój wywód poezją sokratejską – mitem Er.

Chociaż Sokrates opowiada się za ucieczką z jaskini i poznaniem tego, co jest dzięki filozofii, nigdy nie lekceważy znaczenia konwencji. Chociaż edukacja nie ma na celu po prostu wzmacniania konwencji, jak w pierwszym opisie edukacji, edukacja nie ma również na celu podważania konwencji. Filozofowie nie mogą wiecznie pozostawać w świetle, a jaskini nie da się wyeliminować, bo zapanuje bezprawie i miasto zostanie zniszczone. Zamiast tego odbiorcy wykształcenia filozoficznego są zobowiązani wobec miasta i muszą wykorzystać swoją wiedzę, aby uczynić jaskinię/miasto jak najbardziej oświeconym, nie niszcząc go. Być może wykształceni filozofowie muszą nawet wykorzystać swoją edukację, aby zastąpić cienie w jaskini szlachetnymi opowieściami, takimi jak mit Er, który poprowadzi rządzonych w kierunku prawdy, gdy wciąż znajdują się w granicach jaskini/miasta. W końcu cienie (lub szlachetne kłamstwa) chwytają część prawdy, czy to fizycznej, czy moralnej, i mogą być użyte do edukowania ludzi o tym, co leży poza jaskinią, poza prawami miasta lub w życiu po śmierci.

Wniosek:

W świetle obu relacji o wychowaniu i dramatycznego przebiegu dialogu staje się jasne, że cała Rzeczpospolita jest przykładem pedagogiki sokratejskiej. Wykorzystując dyskusję o sprawiedliwości, Sokrates formułuje aktywny model procesu edukacyjnego i prowadzi swoich uczniów przez poziomy zrozumiałości i wiedzy. Podąża ścieżką podzielonej linii, z której „pierwsza [jest] wiedza, druga myśl, trzecia ufność i czwarta wyobraźnia” (534a). Od wyobrażanie sobie sprawiedliwe miasto, Sokrates inicjuje rozwój edukacji od dużych obrazów do małych. Na początku dialogu Sokrates sugeruje, że idei sprawiedliwości należy szukać najpierw w dużym mieście, bo tam będzie ona najbardziej widoczna, a następnie w jednostkach (369a). Po nauczaniu wyobraźniaSokrates rusza dalej zaufanie wprowadzając edukację, która wymaga od władców ślepego zaufania do opowiadanych im opowieści edukacyjnych. Następnie uczy o myśl poprzez jego omówienie edukacji i dialektyki królów-filozofów. Wreszcie Sokrates dochodzi do wiedzy o tym, co… jest. Przyznaje, że proponowany przez niego reżim i jego królowie-filozofowie są nieprawdopodobni, a zamiast tego prawdziwym celem jest ustanowienie w sobie uporządkowanego, sprawiedliwego reżimu (592). Co więcej, edukacja sokratejska ma na celu nie tylko kształcenie władców obywatelskich – ma ona kształcić ludzi, aby sami byli doskonałymi władcami. Konkludując Księgę IX, Sokrates skutecznie przeszedł od obrazu sprawiedliwości w mieście do obrazu sprawiedliwości w prywatnych, filozoficznych ludziach. Tak więc, pomimo pozornego zamętu dialogu, w całości ukazuje linię podziału, przejście od widzenia obrazów do intelektu konkretów i idealny proces edukacji.

Sokrates nie tylko prowadzi rozmówców przez proces edukacyjny, ale Platon, posługując się formą dialogu w swoim traktacie, pozwala nam, czytelnikom, edukować się razem z Glauconem i Adeimantusem. Zakochujemy się w nauce i filozofii zarówno w sensie abstrakcyjnym, który Sokrates próbował wpoić swoim uczniom, jak i w sensie bardziej pragmatycznym, czytając Rzeczpospolitą, jesteśmy studentami filozofii politycznej. Nieustanne posługiwanie się przez Sokratesa ironią powoduje, że nawiązujemy z dialogiem własną pytającą i dialektyczną relację, co zwiększa naszą zdolność rozumienia tego, co jest. Platon wykorzystuje również moc poezji mimetycznej, używając Sokratesa i uczestników jako swoich rzeczników. Co ciekawe, Platon naśladuje zarówno osoby niepożądane, jak i dobre (naśladownictwo, które potępia Sokrates), jednak zgodnie z poezją sokratejską dialog ma nieskończenie dobre przesłanie i uczy ludzi, jak być cnotliwymi filozofami zarówno w życiu, jak i poza nim.

Sokrates nigdy nie rozwiązuje napięcia między znaczeniem przyrody i edukacji dla rozwoju królów-filozofów, co utrudnia zrozumienie, co jest najważniejsze. Mówi, że królowie-filozofowie muszą mieć określoną naturę, ale potem mówi, że zdolność dostrzegania dobra i wykształcenia tkwi we wszystkim. Biorąc pod uwagę dramatyczny kontekst dialogu (że Sokrates kształci rozmówców), przypuszczam, że bardziej wierzy w znaczenie edukacji niż przyrody. W końcu stara się sprzedawać naukę i filozofię jako godne podziwu i korzystne praktyki. Być może podkreśla wagę pewnej natury dla nadania edukacji aury prestiżu. Jeśli pewne natury są niezbędne do edukacji, to wszyscy, którzy są wykształceni, są uważani za lepszych zarówno pod względem natury, jak i edukacji.

Pamiętajmy, że trzeba było namówić Sokratesa do pozostania w Pireusie i porozmawiania z Adeimantusem i Polemarchusem (327-328).


Paleontologia

Paleontologia to nauka o historii życia na Ziemi w oparciu o skamieniałości. Skamieniałości to szczątki roślin, zwierząt, grzybów, bakterii i jednokomórkowych organizmów żywych, które zostały zastąpione materiałem skalnym lub odciskami organizmów zachowanych w skale.

Biologia, ekologia, geologia, geografia, nauki społeczne, historia świata

Zawiera listę logo programów lub partnerów NG Education, którzy dostarczyli lub wnieśli treść na tej stronie. Wyrównany przez

Paleontologia to nauka o historii życia na Ziemi w oparciu o skamieniałości. Skamieniałości to szczątki roślin, zwierząt, grzybów, bakterii i jednokomórkowych organizmów żywych, które zostały zastąpione materiałem skalnym lub odciskami organizmów zachowanych w skale. Paleontolodzy wykorzystują szczątki kopalne do zrozumienia różnych aspektów wymarłych i żywych organizmów. Poszczególne skamieniałości mogą zawierać informacje o życiu i środowisku organizmu. Podobnie jak na przykład słoje drzewa, każdy słoj na powierzchni muszli ostrygi oznacza jeden rok jej życia. Badanie skamieniałości ostryg może pomóc paleontologom odkryć, jak długo żyła ostryga i w jakich warunkach. Gdyby klimat sprzyjał ostrygom, ostryga prawdopodobnie rosłaby szybciej, a słoje byłyby grubsze. Gdyby ostryga walczyła o przetrwanie, pierścienie byłyby cieńsze. Cieńsze pierścienie wskazywałyby na środowisko niesprzyjające organizmom takim jak ostryga, na przykład za ciepło lub za zimno dla ostryg lub brak składników odżywczych niezbędnych do ich wzrostu.

Niektóre skamieniałości pokazują, jak żył organizm. Na przykład bursztyn to utwardzona, skamieniała żywica drzewna. Czasami lepka żywica ścieka po pniu drzewa, zatrzymując pęcherzyki powietrza, a także małe owady i niektóre organizmy tak duże jak żaby i jaszczurki. Paleontolodzy badają bursztyn, zwany „żywicą ldquofossil”, aby obserwować te kompletne okazy. Bursztyn może zachować tkankę tak delikatną jak skrzydła ważki. Niektóre mrówki zostały uwięzione w bursztynie podczas jedzenia liści, dzięki czemu naukowcy dokładnie wiedzieli, co jadły i jak to jadły. Nawet pęcherzyki powietrza uwięzione w bursztynie są cenne dla paleontologów. Analizując chemię powietrza, naukowcy mogą stwierdzić, czy w pobliżu doszło do wybuchu wulkanu lub innych zmian atmosferycznych.

Zachowanie organizmów można również wywnioskować z dowodów kopalnych. Paleontolodzy sugerują, że na przykład hadrozaury, dinozaury kaczodzioby, żyły w dużych stadach. Postawili tę hipotezę po zaobserwowaniu dowodów zachowań społecznych, w tym jednego miejsca z około 10 000 szkieletów.

Skamieniałości mogą również dostarczyć dowodów na ewolucyjną historię organizmów. Paleontolodzy wnioskują, że na przykład wieloryby wyewoluowały ze zwierząt lądowych. Skamieliny wymarłych zwierząt blisko spokrewnionych z wielorybami mają przednie kończyny podobne do wiosła, podobne do przednich nóg. Mają nawet małe tylne kończyny. Chociaż przednie kończyny tych kopalnych zwierząt są pod pewnymi względami podobne do nóg, pod innymi względami wykazują również silne podobieństwo do płetw współczesnych wielorybów.

Subdyscypliny Paleontologii

Dziedzina paleontologii ma wiele subdyscyplin. Subdyscyplina to wyspecjalizowany kierunek studiów w ramach szerszego przedmiotu lub dyscypliny. W przypadku paleontologii subdyscypliny mogą koncentrować się na określonym typie skamieniałości lub określonym aspekcie kuli ziemskiej, takim jak klimat.

Jedną z ważnych poddyscyplin jest paleontologia kręgowców, czyli badanie skamieniałości zwierząt z kręgosłupami. Paleontolodzy kręgowców odkryli i zrekonstruowali szkielety dinozaurów, żółwi, kotów i wielu innych zwierząt, aby pokazać, jak żyły i jaka była ich ewolucyjna historia.

Korzystając z dowodów kopalnych, paleontolodzy kręgowców wywnioskowali, że pterozaury, grupa latających gadów, mogą latać, trzepocząc skrzydłami, a nie tylko szybując. Zrekonstruowane szkielety pterozaurów mają puste i lekkie kości, jak współczesne ptaki.

Jeden rodzaj pterozaura, Quetzalcoatlus, jest uważana za jedną z największych latających stworzeń w historii. Miał rozpiętość skrzydeł 11 metrów (36 stóp). Paleontolodzy mają konkurencyjne teorie na temat tego, czy i jak Quetzalcoatlus latał. Niektórzy paleontolodzy twierdzą, że był zbyt ciężki, by w ogóle latać. Inni utrzymują, że może rozłożyć ciężar na tyle dobrze, by wznosić się powoli. Jeszcze inni naukowcy mówią Quetzalcoatlus był wystarczająco muskularny, by szybko latać na krótkich dystansach. Teorie te pokazują, jak paleontolodzy kręgowców mogą różnie interpretować dowody kopalne.

Paleontolodzy bezkręgowców badają skamieniałości zwierząt pozbawionych kręgosłupa i mięczaków, koralowców, stawonogów, takich jak kraby i krewetki, szkarłupni, takich jak dolary piaskowe i rozgwiazdy morskie, gąbki i robaki.W przeciwieństwie do kręgowców, bezkręgowce nie mają kości i pozostawiają ślady swojego istnienia w postaci skamieniałych muszli i egzoszkieletów, odcisków miękkich części ciała i śladów ich ruchu po ziemi lub dnie oceanu.

Skamieniałości bezkręgowców są szczególnie ważne w badaniu i rekonstrukcji prehistorycznych środowisk wodnych. Na przykład duże zbiorowiska skamieniałości morskich bezkręgowców sprzed 200 milionów lat znalezione na pustyniach stanu Nevada w Stanach Zjednoczonych mówią nam, że w tym okresie niektóre obszary stanu były pokryte wodą.

Paleobotaniści badają skamieniałości starożytnych roślin. Te skamieniałości mogą być odciskami roślin pozostawionych na powierzchniach skalnych lub mogą być częściami samych roślin, takimi jak liście i nasiona, które zostały zachowane przez materiał skalny. Te skamieniałości pomagają nam zrozumieć ewolucję i różnorodność roślin, a także są kluczowym elementem rekonstrukcji starożytnych środowisk i klimatów, poddyscyplin znanych jako paleoekologia (badanie starożytnych środowisk) i paleoklimatologia (badanie starożytnych klimatów).

Na niewielkim stanowisku w regionie Patagonii w Argentynie paleobotaniści odkryli skamieliny ponad 100 gatunków roślin, których historia sięga około 52 milionów lat. Przed tym odkryciem wielu naukowców twierdziło, że różnorodność biologiczna Ameryki Południowej i rsquo jest wynikiem lodowców dzielących kontynent na odizolowane ekosystemowe „wyspy” dwa miliony lat temu. Skamieniałości liści Patagonii mogą obalić tę teorię. Paleobotaniści mają teraz dowody na to, że różnorodność gatunków roślin na kontynencie była obecna 50 milionów lat przed końcem ostatniej epoki lodowcowej.

Niektóre skamieniałości roślin znajdują się w twardych bryłach zwanych kulkami węgla. Węgiel, paliwo kopalne, powstaje z pozostałości rozłożonych roślin. Kule węglowe powstają również z pozostałości roślinnych lasów i bagien, ale materiały te nie zamieniły się w węgiel. Powoli skamieniały lub zostały zastąpione przez skałę. Kule węglowe, znalezione w złożach węgla lub w ich pobliżu, przechowują dowody na istnienie różnych roślin, które uformowały węgiel, co czyni je ważnymi dla badania starożytnych środowisk i zrozumienia głównego źródła energii.

Mikropaleontologia zajmuje się badaniem skamieniałości mikroskopijnych organizmów, takich jak protisty, glony, maleńkie skorupiaki i pyłki. Mikropaleontolodzy używają potężnych mikroskopów elektronowych do badania mikroskamieniałości, które są zazwyczaj mniejsze niż cztery milimetry (0,16 cala). Gatunki mikroskamieniałości są zwykle krótko żyjące i licznie występujące tam, gdzie się znajdują, co czyni je pomocnymi w identyfikacji warstw skalnych w tym samym wieku, w procesie znanym jako biostratygrafia. Skład chemiczny niektórych mikroskamieniałości można wykorzystać do poznania środowiska za życia organizmu, co czyni je ważnymi dla paleoklimatologii.

Mikropaleontolodzy badają muszle mikroorganizmów głębinowych, aby zrozumieć, jak zmienił się klimat na Ziemi. Muszle gromadzą się na dnie oceanu po śmierci organizmów. Ponieważ organizmy czerpią pierwiastki do swoich muszli z otaczającej ich wody oceanicznej, skład muszli odzwierciedla obecny skład oceanu. Analizując muszle chemicznie, paleontolodzy mogą określić ilość tlenu, węgla i innych substancji podtrzymujących życie składniki odżywcze w oceanie, gdy rozwinęły się muszle. Następnie mogą porównywać muszle z jednego okresu czasu do drugiego lub z jednego obszaru geograficznego do drugiego. Różnice w składzie chemicznym oceanów mogą być dobrymi wskaźnikami różnic klimatycznych.

Mikropaleontolodzy często badają najstarsze skamieniałości na Ziemi. Najstarsze skamieniałości to cyjanobakterie, zwane czasami sinicami lub szumowinami stawowymi. Sinice rosły w płytkich oceanach, kiedy Ziemia wciąż się ochładzała, miliardy lat temu. Skamieniałości utworzone przez cyjanobakterie nazywane są stromatolitami. Najstarsze skamieniałości na Ziemi to stromatolity odkryte w zachodniej Australii, które mają 3,5 miliarda lat.

Historia Paleontologii

W historii ludzkości skamieniałości były używane, badane i rozumiane na różne sposoby. Wczesne cywilizacje wykorzystywały skamieniałości do celów dekoracyjnych lub religijnych, ale nie zawsze rozumiały, skąd pochodzą.

Chociaż niektórzy starożytni naukowcy greccy i rzymscy uznali, że skamieliny są pozostałościami form życia, wielu wczesnych uczonych uważało, że skamieniałości są dowodem istnienia mitologicznych stworzeń, takich jak smoki. Od średniowiecza do początku XVIII wieku skamieniałości były powszechnie uważane za dzieła diabła lub siły wyższej. Wiele osób wierzyło, że szczątki mają szczególne właściwości lecznicze lub destrukcyjne. Wielu uczonych wierzyło również, że skamieliny były pozostałościami po potopie Noego i innych katastrofach udokumentowanych w hebrajskiej świętej księdze.

Niektórzy starożytni naukowcy rozumieli, czym są skamieliny, i byli w stanie sformułować złożone hipotezy na podstawie dowodów skamielin. Grecki biolog Ksenofanes odkrył muszle na lądzie i wywnioskował, że ląd był kiedyś dnem morskim. Co ciekawe, chiński naukowiec Shen Kuo był w stanie wykorzystać skamieniały bambus do stworzenia teorii zmian klimatycznych.

Formalna nauka o paleontologii i zbieraniu i opisie mdashfossil rozpoczęła się w XVIII wieku, w okresie znanym jako Epoka Oświecenia. Naukowcy zaczęli opisywać i mapować formacje skalne oraz klasyfikować skamieniałości. Geolodzy odkryli, że warstwy skalne były raczej wynikiem długich okresów narastania osadów, a nie wynikiem pojedynczych zdarzeń lub katastrof. Na początku XIX wieku Georges Cuvier i William Smith, uważani za pionierów paleontologii, odkryli, że warstwy skalne w różnych obszarach można porównywać i dopasowywać na podstawie ich skamieniałości.

Później w tym stuleciu prace Charlesa Lyella i Charlesa Darwina silnie wpłynęły na to, jak społeczeństwo rozumiało historię Ziemi i jej organizmów. Lyell&rsquos Zasady geologii stwierdził, że skamieniałości w jednej warstwie skalnej były podobne, ale skamieniałości w innych warstwach skalnych były inne. Ta sekwencja mogłaby posłużyć do pokazania relacji między podobnymi warstwami skalnymi oddzielonymi dużymi odległościami. Skamieniałości odkryte w Ameryce Południowej mogą mieć więcej wspólnego ze skamieniałościami z Afryki niż skamieniałościami z różnych pobliskich warstw skalnych.

Darwin&rsquos O pochodzeniu gatunków zaobserwowali nieco podobną kolejność w świecie żywych. Darwin zasugerował, że nowe gatunki ewoluują z czasem. Nowe odkrycia skamielin wspierały teorię Darwina, że ​​istoty żyjące w odległej przeszłości różniły się od tych żyjących dzisiaj, ale czasami były z nimi powiązane. Teoria ta umożliwiła paleontologom badanie żywych organizmów w poszukiwaniu wskazówek pozwalających zrozumieć dowody kopalne. ten Archaeopteryxna przykład miał skrzydła jak ptak, ale miał inne cechy (takie jak zęby) typowe dla typu dinozaura zwanego teropodem. Teraz uważany za bardzo wczesny ptak, Archaeopteryx zachowuje więcej podobieństw do teropodów niż jakikolwiek współczesny ptak. Badanie fizycznych cech Archaeopteryx jest przykładem tego, jak paleontolodzy i inni naukowcy ustalają sekwencję lub kolejność ewolucji jednego gatunku względem drugiego.

Datowanie warstw skalnych i skamieniałości zostało zrewolucjonizowane po odkryciu radioaktywności pod koniec XIX wieku. Wykorzystując proces znany jako datowanie radiometryczne, naukowcy mogą określić wiek warstwy skalnej, badając, jak niektóre atomy w skale zmieniły się od czasu jej powstania. Gdy atomy się zmieniają, emitują różne poziomy radioaktywności. Zmiany radioaktywności są standardem i można je dokładnie zmierzyć w jednostkach czasu.

Mierząc materiał radioaktywny w starożytnej próbce i porównując go z próbką obecną, naukowcy mogą obliczyć, ile czasu minęło. Datowanie radiometryczne umożliwia przypisanie wieku do warstw skalnych, które można następnie wykorzystać do określenia wieku skamieniałości.

Paleontolodzy wykorzystali datowanie radiometryczne do badania skamieniałych skorupek jaj Genyornis, wymarły ptak z Australii. Odkryli, że Genyornis wyginął między 40 000 a 50 000 lat temu. Skamieniałe dowody pochodzące z roślin i innych organizmów w regionie wskazują, że w czasie jego wyginięcia istniał obfity pokarm dla tego dużego, nielotnego ptaka. Zmiany klimatyczne były zbyt wolne, aby wyjaśnić stosunkowo szybkie wymieranie.

Badając ludzkie skamieliny i starożytne australijskie malowidła naskalne, które datowane były na ten sam okres, paleontolodzy postawili hipotezę, że ludzie i najwcześniejsi ludzie zamieszkujący Australię mogli przyczynić się do wyginięcia Genyornis.

Paleontologia dzisiaj

Współcześni paleontolodzy dysponują różnorodnymi narzędziami, które pomagają im odkrywać, badać i opisywać skamieniałości. Mikroskopy elektronowe pozwalają paleontologom badać najdrobniejsze szczegóły najmniejszych skamieniałości. Aparaty rentgenowskie i skanery CT ujawniają wewnętrzne struktury skamieniałości. Zaawansowane programy komputerowe mogą analizować dane kopalne, rekonstruować szkielety oraz wizualizować ciała i ruchy wymarłych organizmów.

Paleontolodzy i biolodzy wykorzystali tomografię komputerową do zbadania zachowanego ciała małego mamuta odkrytego na Syberii w 2007 roku. Skaner tomografii komputerowej umożliwia naukowcom konstruowanie trójwymiarowych reprezentacji kości i tkanki organizmu. Korzystając z tej technologii, naukowcy byli w stanie zobaczyć, że mamut ma zdrowe zęby, kości i tkankę mięśniową. Jednak płuca i tułów zwierzęcia były pełne błota i gruzu. To sugerowało naukowcom, że zwierzę było zdrowe, ale najprawdopodobniej uduszone w błotnistej rzece lub jeziorze.

Naukowcy mogą nawet wyodrębnić materiał genetyczny z kości i tkanek.

Paleontolodzy dokonali niezwykłego odkrycia genetycznego, gdy kości Tyrannosaurus rex zostały złamane podczas wykopalisk w latach 90-tych. Wewnątrz kości odkryto tkankę miękką. Tkanka miękka to rzeczywista tkanka łączna organizmu, taka jak mięśnie, tłuszcz i krew. Tkanka miękka jest rzadko zachowana podczas fosylizacji. Paleontolodzy zwykle muszą polegać na skamieniałych szczątkach i skałach. Paleontolodzy mają teraz nadzieję, że wykorzystają to rzadkie odkrycie liczącej 68 milionów lat tkanki do badania biologii, a być może nawet DNA T. rex.

Mimo tych wszystkich postępów paleontolodzy wciąż dokonują ważnych odkryć, używając prostych narzędzi i podstawowych technik w tej dziedzinie.

Towarzystwo National Geographic wspiera prace terenowe z zakresu paleontologii na całym świecie. Emerging Explorer Zeresenay „Zeray” Alemseged prowadzi badania w północnej Etiopii. Tam Alemseged i jego koledzy odkrywają i badają skamieliny, które przyczyniają się do zrozumienia ewolucji człowieka.

Wschodzący odkrywca Bolortsetseg Minjin jest paleontologiem, który znalazł skamieniałości dinozaurów, starożytnych ssaków, a nawet koralowców na pustyni Gobi w Mongolii. Pracuje również, aby uczyć mongolskich studentów o dinozaurach na ich podwórku i ma nadzieję na założenie w kraju muzeum paleontologicznego.

Wiele miejsc wykopaliskowych oferuje odwiedzającym możliwość obserwowania pracy paleontologów w terenie, w tym następujące miejsca w USA: Gray Fossil Site w Gray, Tennessee, La Brea Tar Pits w Los Angeles w Kalifornii i Ashfall Fossil Beds w Royal w Nebrasce.

Zdjęcie: Robert Sisson

Biologia ewolucyjna
Wielu paleontologów jest także biologami ewolucyjnymi. Biologia ewolucyjna zajmuje się badaniem pochodzenia, rozwoju i zmian (ewolucji) gatunków w czasie. Inni naukowcy, którzy wnoszą wkład w biologię ewolucyjną, to geolodzy i genetycy.

Wchłonięcie historii
Najstarsze odkryte skamieniałości to stromatolity, szczątki pradawnych sinic lub sinice. Najstarsze skamieniałości zwierzęce, jakie kiedykolwiek odkryto, to gąbki. Na Półwyspie Arabskim i Australii odkryto prehistoryczne gąbki.

Skamieliny i mity
Starożytne kultury nie zawsze rozumiały, czym są skamieliny, i dostosowywały swoje odkrycia do mitów i opowieści.

Chiny są bogate w skamieniałości dinozaurów. Dinozaury to pradawne gady, których kości mają wspólne cechy z gadami i ptakami. Starożytni Chińczycy często interpretowali szkielety dinozaurów jako szczątki latających smoków!

Na kilku wyspach Morza Śródziemnego znaleziono skamieniałe szczątki słoni karłowatych. Słonie karłowate urosły do ​​zaledwie 2 metrów (6 stóp) wysokości. Ich czaszki są mniej więcej tej samej wielkości, co ludzka czaszka, z dużą dziurą pośrodku, gdzie znajduje się pień żywego zwierzęcia. W starożytnych kulturach śródziemnomorskich Grecji i Rzymu szczątki słoni karłowatych często interpretowano jako szczątki cyklopów, przerażającego, jednookiego olbrzyma.

Mary Anning
Dziewiętnastowieczna brytyjska kolekcjonerka skamielin Mary Anning dowiodła, że ​​nie trzeba być paleontologiem, aby wnosić wkład do nauki. Anning był jedną z pierwszych osób, które zebrały, pokazały i poprawnie zidentyfikowały skamieniałości ichtiozaurów, plezjozaurów i pterozaurów. Jej wkład w zrozumienie życia jurajskiego był tak imponujący, że w 2010 roku Anning znalazła się wśród dziesięciu brytyjskich kobiet, które wywarły największy wpływ na historię nauki.


Czy były przykłady z okresu renesansu relacji o charakterze erotycznym między nauczycielem a uczniem lub podczas przekazywania wiedzy? - Historia

FRANCJA I ANGLIA

W literaturze północnej Europy XVI wiek oznacza rozkwit renesansu. W niektórych krajach, takich jak Anglia, renesans literacki trwał jeszcze do następnego stulecia. Ten rozdział zajmie się niektórymi ważnymi nurtami i autorami literatury francuskiej i angielskiej XVI wieku.

FRANCJA

Już za panowania Franciszka I (1515-1547) we Francji mówiono, że listy odradzają się. Wielu poetów i uczonych z zadowoleniem przyjęło wielką zmianę kulturową, którą widzieli. Mówili o powrocie Złotego Wieku, o przyjściu światła i wygnaniu gotyckiej ciemności. Listy powróciły z wygnania i zostały przywrócone do posiadania swoich praw. Przywrócenie to odnosiło się do kultywowania literatury starożytności klasycznej, która miała główny wpływ na literaturę francuską w XVI wieku. W tej pogoni za antykami Francuzi szli za przykładem Włoch, a wpływy włoskie zajęły miejsce obok wpływów starożytnych.

Francuski renesans silnie odczuł wpływ Platona i Petrarki. Wpływ platoński jest najbardziej widoczny w wzniosłej koncepcji miłości, wywodzącej się z kręgu Ficina, którą można znaleźć w większości francuskiej prozy i poezji tego okresu. Był to temat, z którym spotkaliśmy się w Castiglione i Michała Anioła, miłość do idealnego piękna, ponad zwodnictwem zmysłów i prowadząca do miłości Boga. Wpływ Petrarki na literaturę francuską przejawia się w przyjęciu formy sonetu, wprowadzonej do języka francuskiego przez Clementa Marota, oraz w rodzaju poezji miłosnej, która została napisana, w której celebracja Laury przez włoskiego poetę służyła jako wzór dla wielu innych miłośników poezji .

Wpływy włoskie i platońskie po raz pierwszy dały się odczuć w Lyonie, którego najsłynniejszym poetą był Maurice Scve (zm. ok. 1563). Humanista i prawnik, zasłynął z rzekomego i błędnego odkrycia w 1533 roku grobowca Laury w Awinionie. Jego wiersze, inspirowane zarówno petrarchizmem, jak i platonizmem, zawierały także element symboliki numerycznej, nawiązującej zarówno do starożytności, jak i średniowiecza. Jest jednak czymś więcej niż naśladowcą, jego poezja przemawia głębią doświadczenia i uczucia, a jego umiejętności techniczne są znaczne.

Jedną z najciekawszych pisarek okresu panowania Franciszka I była Małgorzata d'Angoulme, czyli Małgorzata z Nawarry (1492-1549), starsza siostra Franciszka i z jej drugiego małżeństwa królowa Nawarry. Jej wnukiem był przyszły król Henryk IV (Henryk Nawarry). Ona i jej brat byli sobie głęboko oddani. Czasami za panowania Franciszka jego siostra była wzywana do aktywnego udziału w sprawach państwowych i negocjacjach dyplomatycznych. Jako królowa Nawarry musiała czasami rządzić tym krajem podczas nieobecności męża.

Widzieliśmy już coś z jej znaczenia w nurcie reformy religijnej, która poprzedzała reformację we Francji. Była także mecenasem literatury. Marot była jej protegowaną, a Rabelais, na początku trzeciej księgi swojego wielkiego dzieła, Gargantua i Pantagruel, kieruje do jej ducha poemat z uznaniem. Ona sama była ważną pisarką, głównie ze względu na jej heptamron.

Ten zbiór opowiadań, nad którym pracowała od 1542 roku do końca życia, wzorowany był na dekameronie Boccaccio. Jej plan polegał najwyraźniej na napisaniu stu opowiadań. Wiadomo, że istnieje dziś od siedemdziesięciu do osiemdziesięciu, albo dlatego, że nie skończyła książki, albo dlatego, że niektóre historie zaginęły. (Obecny tytuł książki nie został nadany przez autora). Jednym ze stałych motywów opowieści jest kontrast między religią prawdziwą i fałszywą. Fałszywy rodzaj reprezentowany jest zwłaszcza przez franciszkanów lub kordelierów, którzy pojawiają się często i zwykle są zdradliwi, nikczemni, obłudni i lubieżni. W jednej historii są oni określani jako „ci wspaniali ojcowie, którzy głoszą nam czystość, a następnie chcą ją odebrać naszym żonom!” Nie oszczędza się świeckiego duchowieństwa, jednak pierwsza historia całej kolekcji, najwyraźniej oparta, podobnie jak wiele innych, na rzeczywistym incydencie, dotyczy biskupa, który ściga zamężną kobietę.

Z drugiej strony prawdziwa religia obejmuje oddanie się czytaniu Biblii, gdzie znajduje się „prawdziwą i doskonałą radość ducha, z której pochodzi odpoczynek i zdrowie ciała”. Religia biblijna jest religią wiary, ducha i miłości, przeciwstawia się „przesądom” i pozornej pobożności. Krótko mówiąc, ideałem religijnym Małgorzaty jest erasmian.

Tematem najbardziej wszechobecnym jest miłość, miłość we wszystkich jej odmianach, cielesna i platońska, małżeńska i pozamałżeńska, legalna i nielegalna. Własna opinia Marguerite może pojawić się w oświadczeniu złożonym po dziewiętnastym opowiadaniu przez członka firmy opowiadającej historie, który reprezentuje samą Marguerite. Jej zdaniem „żaden człowiek nigdy nie będzie doskonale kochał Boga, jeśli nie pokochał doskonale jakiegoś stworzenia na tym świecie”. Doskonali kochankowie to „ci, którzy w tym, co kochają, szukają doskonałości, czy to piękna, dobroci, czy łaski, zawsze dążąc do cnoty”. Kontynuuje w tym fragmencie, by celebrować, w sposób platoński znany z literatury renesansowej, poszukiwanie duszy, począwszy od przedmiotów zmysłowych, doskonałości poza zmysłami, doskonałości, którą można znaleźć tylko w boskości.

Wielbiciel Marguerite, Franois Rabelais (ok. 1494 1553), był największym francuskim prozaikiem pierwszej połowy XVI wieku. W latach 1532-1552 wydał cztery księgi swojego wielkiego dzieła, bajeczną historię Gargantui i Pantagruela. Piąta książka, opublikowana po jego śmierci, mogła być napisana przez niego lub nie.

W swojej niespokojnej i zróżnicowanej karierze Rabelais był księdzem i zakonnikiem, lekarzem i ojcem co najmniej trojga nieślubnych dzieci z co najmniej dwóch matek. Wcześnie zainteresował się naukami humanistycznymi i był oddanym zwolennikiem idei Erasmusa.

Cztery księgi Gargantua i Pantagruela to komiczna opowieść, w której głównymi bohaterami są Gargantua i Pantagruel, odpowiednio ojciec i syn, którzy są królami i gigantami.Niewiele historii zostało opowiedzianych z takim rozmachem i dobrym humorem. Wielkość olbrzymów daje okazję do humoru opartego na dzikiej przesadzie, jak wtedy, gdy Pantagruel, prowadząc armię w obronie swojej ojczyzny (która nazywa się Utopia), osłania swoje wojska przed ulewnym deszczem, wystawiając język i zakrywając je nim. Ten sam rodzaj entuzjazmu uwidacznia się w długich listach książek, roślin, zwierząt i gier Rabelaisa.

Mimo swojego humoru, który nigdy nie słabnie, jest to poważna książka. Autor przedstawia swoje poglądy na edukację, które wyróżniają go jako zdecydowanego zwolennika renesansowego spojrzenia na ten temat. Wierzy w doświadczenie, opiera się na autorach klasycznych, a z żartobliwą satyrą wyśmiewa i odrzuca metody scholastyczne oraz treści nauczania szkolnego. Gargantua, na przykład, rozpoczyna edukację pod okiem uczonego doktora scholastyka, który uczy go alfabetu tak dokładnie, że potrafi wymówić go od tyłu na pamięć. Zajmuje to pięć lat i trzy miesiące. Potem ojciec chłopca zmienia się na innego nauczyciela, który prowadzi jego ucznia według programu nauczania, który zadowoliłby włoskich nauczycieli humanistycznych i pisarzy z zakresu edukacji. Jest jednak jeszcze szersza, obejmując w większym stopniu np. badanie przyrody, a także obserwację praktyków wielu zawodów i zawodów.

Rabelais przedstawia również swoje poglądy na temat religii, gdzie wpływ Erasmusa jest najbardziej zauważalny. Sprzeciwia się formalizmowi i nadmiernej ceremonii, gardzi nieświadomymi, leniwymi i bezużytecznymi mnichami. Podobnie sprzeciwia się zabobonnym wierze i praktykom, a pielgrzymki uważa za bezużyteczne. Papieże i prawo kanoniczne są przedmiotem ostrych komentarzy. Z drugiej strony prawdziwa religia opiera się na Ewangelii, ufa Bogu i poświęca się Jego służbie.

Pod koniec Księgi Pierwszej Gargantua buduje opactwo, które od greckiego słowa oznacza wolną wolę nazywa się Thlme. Jedyną zasadą tego domu jest „Rób, co chcesz”. Jest otwarty zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet, którzy żyją tak, jak chcą i mogą w każdej chwili wyjechać. Ta wolność jest możliwa, „ponieważ ludzie wolni, dobrze wychowani i spokojni w uczciwym towarzystwie mają naturalny bodziec i instynkt, który popycha ich do cnotliwych czynów i odwraca ich od występków i tego, co nazywali honorem”.

Krótko mówiąc, Rabelais nie jest ateistą ani protestantem. Jest erasmańskim humanistą i chrześcijaninem. Jest także uczonym z wielką pasją do nauki, która pasuje do jego zapału do życia i doświadczenia.

Jan Kalwin zajmuje również ważne miejsce w rozwoju prozy francuskiej. Pierwsze francuskie wydanie Instytutów Religii Chrześcijańskiej, opublikowane w 1541 r., jest najwcześniejszym dziełem w języku teologicznym, dla którego łacina była uważana za odpowiednie medium. Kalwin pierwotnie publikował Instytuty po łacinie. Jego francuski przekład został więc napisany nie dla zawodowych teologów, lecz dla laików, a jego celem było, jak to ujął, nauczanie w możliwie najprostszej formie. Odniósł niezwykły sukces, osiągając prostotę i jasność, które są szczególnie godne uwagi w temacie, który daje się ukryć. Calvin czerpał szczególną satysfakcję z zwięzłości i precyzji swojego stylu. Osiągnął przy tym charakterystyczny, zwięzły posmak, który nie zawsze jest widoczny w przekładzie na język angielski, a tę cechę uwydatniał, używając popularnych i idiomatycznych wyrażeń. Jego pisarstwo ma siłę i ruch, czasem humor, a czasem elokwencję i wielkość. Jest jednym z najwybitniejszych francuskich stylistów stulecia.

Ważnym poetą francuskim, którego ścieżka przecięła drogę Kalwina, był Clement Marot (1496-1544). Należał do kręgu Małgorzaty z Nawarry i chłonął liberalne nastroje tego środowiska. Zbliżył się nawet do protestantyzmu, choć nie można powiedzieć, że został protestantem. Przynajmniej, jeśli tak, to nie trwało to długo. Spędził większość swojego życia w kręgach dworskich w służbie korony francuskiej i Małgorzaty. Miał szczęście znaleźć w Marguerite przyjaciółkę i opiekunkę, ponieważ miał talent do wpadania w kłopoty z Kościołem i prawem i potrzebował jej pomocy w wydostaniu się. Na przykład niejednokrotnie był więziony za jedzenie mięsa podczas Wielkiego Postu. W 1535 mieszkał przez pewien czas na dworze w Ferrarze, gdzie jego księżna Rene z Francji była schronieniem dla wyznawców zaawansowanych poglądów religijnych. Sam Kalwin przebywał tam w czasie pobytu Marota. Jednym z wierszy, które Marot skierował później do Rene, był prawdopodobnie pierwszy sonet napisany po francusku.

Marot pisał w różnych formach. Przekład Wergiliusza ukazuje wpływ humanizmu. Był mistrzem satyry, o czym świadczy jego odpowiedź na atak przeciętnego poety Sagona. Jego dowcip ujawniają się w jego poetyckich listach do króla Franciszka I, prosząc o ułaskawienie lub pieniądze. Jego francuskie przekłady niektórych Psalmów były bardzo umiejętne i zostały zaadoptowane do użytku w kościele przez wiele zborów protestanckich. W rzeczywistości sam Calvin zachęcał do pracy.

Zachęta Kalwina pojawiła się w czasie, gdy Marot przebywał w Genewie, gdzie schronił się w 1542 roku, po raz kolejny zmuszony do ucieczki z Francji z powodu jego szczerości w sprawach kościelnych i państwowych. W 1544 uciekł z Genewy. Nigdy nie wrócił do Francji, umierając w Turynie.

Marot był poetą okresu przejściowego, jego wczesna twórczość była w stylu średniowiecznym, aw jego twórczości zawsze pozostało coś ze średniowiecza. Później znalazł się pod wpływem renesansu, a do 1525 roku świętował odrodzenie się liter, dawniej uschniętych przez „zimny wiatr ignorancji”. Powiedział, że Franciszek I sprawił, że sztuka i litery świeciły jaśniej niż za czasów Cezarów. Stał się zwolennikiem humanizmu, czytając utwory poetów łacińskich, coraz bardziej odchodząc od tradycyjnych form poetyckich i dostosowując swój styl do nowych wpływów. Wśród nich byli nie tylko klasycy, ale także współcześni pisarze włoscy, zwłaszcza Petrarka.

Był przez pewien czas francuskim poetą dworskim i w konsekwencji znaczna część jego twórczości ma charakter oficjalny. Był bardzo biegły w pisaniu lekkich i dowcipnych wersetów o małych wydarzeniach na dworze, ale jego najlepsza praca ma bardziej osobisty charakter. Widać to w jego listach, jego najlepszych i najsłynniejszych wierszach. W tych obejmował szeroki zakres tematów. Niektóre z nich, jak wspomniane już listy do króla, to arcydzieła. Marot jest pierwszym ze współczesnych poetów francuskich.

Nowa era w poezji francuskiej została jeszcze wyraźniej zapowiedziana w 1549 r. w Obronie i ilustracji języka francuskiego, napisanej przez Joachima du Bellaya (1522-60). Manifest ten był pierwotnie przedmową do pierwszego opublikowanego zbioru wierszy Du Bellaya. Zawarte w nim idee nie były tylko jego, ale grupy młodych studentów i poetów z jednej z paryskich uczelni, kierowanej przez Pierre'a de Ronsarda. Celem tej książki, podobnie jak książki Dantego De vulgari eloquentia, jest udowodnienie, że język narodowy nadaje się, jak to ujął Du Bellay, do „wszystkich dobrych liter i nauki”. Francuzi, twierdzi patriotycznie, w niczym nie ustępują Grekom i Rzymianom. Dziękuje zmarłemu królowi Franciszkowi I, który przywrócił „wszelkim dobrym sztukom i naukom ich dawną godność” we Francji. Ponieważ język francuski został zaniedbany, przyznaje, nadal cierpi z powodu biedy i wymaga wzbogacenia. W tym celu francuscy pisarze powinni naśladować najlepszych autorów greckich i rzymskich. Zaleca także, aby francuscy poeci uczyli się od Włochów, Hiszpanów i innych. Zachęca Francuzów do pisania w ich ojczystym języku, do marszu przeciwko Grekom i Rzymianom i ich plądrowania.

Grupa młodych poetów, których idee znalazły wyraz w manifeście Du Bellaya, znana była początkowo jako Brygada, a później bardziej znana jako Pliade. Wprowadzili do Francji nową poezję. Du Bellay sam był członkiem grupy i samodzielnym ważnym poetą. Należał do jednej z najwybitniejszych rodzin we Francji. W swoim tragicznie krótkim życiu odrywały go od pisarstwa zły stan zdrowia, problemy rodzinne i często żmudne i niezwiązane z poezją obowiązki, ale udało mu się napisać dzieła, które uczyniły go jednym z wielkich poetów francuskich. Około 1547 poznał Ronsarda i to doniosłe spotkanie połączyło dwóch przyszłych przywódców Pliade.

Du Bellay przyznał bez zazdrości, że pierwsze miejsce wśród współczesnych poetów francuskich należy do Ronsarda, ale on sam zajął drugie miejsce. Opublikował pierwszą pokaźną francuską kolekcję sonetów, zatytułowaną Olive dla damy, do której te sonety są adresowane. W wierszach tych widoczne są wpływy Petrarchana. Inne prace pokazują efekt lektury Horacego. Niektóre z jego tematów, oprócz miłości, to kruchość rzeczy doczesnych, niestałość fortuny oraz ulotność człowieka i ziemskiej egzystencji. W jego późniejszej poezji jest nuta platońska i zwrot ku tematyce religijnej wraz z wyrzeczeniem się wcześniejszej manier Petrarcha.

Spędził w Rzymie kilka lat, a to, co tam zobaczył, zainspirowało go do napisania wierszy opiewających wielkość miasta i opłakujących jego rozpad. Widząc ruiny tego, co niegdyś było największe na świecie, poeta filozofuje na temat wielkości i upadku i dochodzi do wniosku, że wszystko, czego dokonał człowiek, wznosi się i upada, pokonane przez czas. Ale z ruin rodzi się nowe i zregenerowane życie. Inne wiersze z jego rzymskiego pobytu atakują nadużycia i niemoralność, które tam widział, zepsucie dworu papieskiego oraz tłumy kurtyzan, które trapiły miasto. W niektórych z tych wierszy pokazuje się jako jeden z wielkich satyryków.

W ostatnich latach życia, po powrocie do Francji, pisał poezję patriotyczną, bez wątpienia szczerą, ale też podyktowaną chęcią zostania oficjalnym poetą króla. Zmarł u szczytu władzy, a jego wpływ na późniejszych poetów był głęboki. Miał nawet wpływ na angielską poezję i otrzymał piękny hołd od Edmunda Spensera.

Największym francuskim poetą lirycznym renesansu był Pierre de Ronsard (1524 85). Miał początkowo nadzieję na karierę w służbie wojskowej i dyplomatycznej, ale choroba z 1540 r., która pozostawiła go częściowo głuchym, położyła kres jego młodzieńczym nadziejom. Zwrócił się więc do kariery kościelnej i pisania poezji. Chociaż nigdy nie został księdzem, otrzymał tonsurę i był uprawniony do posiadania beneficjów. Jego wykształcenie obejmowało naukę greki i łaciny w Paryżu pod kierunkiem Jeana Dorata, znakomitego klasyka, który był także nauczycielem Du Bellaya i innych członków Pliade. Dzięki przychylności dworu królewskiego Ronsard utrzymywał kościelne życie, które służyło mu do utrzymania. Jego pozycja była szczególnie wysoka u króla Karola IX, który kiedyś uhonorował poetę składając mu wizytę. Po śmierci Karola Ronsard stracił znaczną część swojego prestiżu na dworze na rzecz młodszego poety, Desportesa. W czasie wojen religijnych pisał przeciwko hugenotom i tym samym stał się twórcą we Francji politycznej satyry poetyckiej.

Dzieło Ronsarda jest najdoskonalszym przykładem ducha renesansu w poezji francuskiej. Odrzucając z pogardą wszelką poprzednią poezję w swoim ojczystym języku, zwrócił się o natchnienie do starożytnych. Jego pierwsze wiersze były po łacinie, ale wkrótce zwrócił się do francuskiego i podjął wyzwanie nauczenia się lekcji klasycznych poetów, a następnie rywalizacji z nimi po francusku. Uczyli go nie tylko z tego, że ich duch wszedł do jego poezji. Zawsze miał głębokie uczucie do natury, lasy i strumienie były dla niego pełne nimf, driad i satyrów. Szczerze akceptował i kochał ziemskie piękności i przyjemności, istnieje duża grupa kobiet, które kochał i uwieczniał swoją poezją. Urząd poety uważał za święte kapłaństwo i dążył do niezniszczalnej sławy. Do końca jest w jego poezji coś pogańskiego, choć na swój sposób był szczerym chrześcijaninem. Z pewnością jego zmysłowa natura pomaga wyjaśnić jego antagonizm wobec wyrzeczeń Genewy.

Podobnie jak Du Bellay, był przez chwilę pod wpływem Petrarki, a wraz z tym wpływem pojawiły się elementy platońskie: miłość niebiańskiego piękna w zestawieniu ze zmysłowością, na przykład. Ten platonizm nie pasuje zbyt dobrze do przyziemnej natury Ronsarda: u niego, podobnie jak w przypadku Du Bellaya, faza Petrarchan była tylko chwilowa.

Ronsard osiągnął wielkość i wzniosłość, ale także prostotę i bezpośredniość. Nazywany jest twórcą współczesnego francuskiego języka poetyckiego. Dopiero w XIX wieku Francja stworzyła poezję liryczną do porównania z jego.

Możemy zakończyć nasze krótkie omówienie francuskiej literatury renesansu z Michelem de Montaigne (1533 92). Pochodził z rodziny prosperującej w handlu i dzięki temu zdołał zdobyć miejsce wśród szlachty. Zamek Montaigne, w którym się urodził, znajduje się w regionie Bordeaux, gdzie członkowie rodziny zajmowali wysokie stanowiska w rządzie i kościele. Jego matka pochodziła od Marranos, nawróconych Żydów z Hiszpanii. Wśród jej krewnych byli tacy, którzy zginęli z rąk Inkwizycji i sugerowano, że to dziedzictwo mogło mieć coś wspólnego z tolerancją i nienawiścią Montaigne'a do tortur.

Jego wykształcenie było humanistyczne, mógł też studiować prawo, ponieważ od 1557 do 1570 był posłem do Parlementu Bordeaux. W tych latach spędzał też dużo czasu na dworze królewskim. W parlamencie poznał Etienne'a de La Botie, który stał się jego najbliższym przyjacielem i którego wczesna śmierć w 1563 roku w wieku trzydziestu dwóch lat pozostawiła go w osamotnieniu. Małżeństwo Montaigne'a w 1565 nie wydaje się zawierać małżeństwa z głębokim uczuciem, które nazwał „umową, do której tylko wstęp jest wolny”. Z sześciorga dzieci z tego małżeństwa wszystkie dziewczynki przeżyły tylko jedną.

W 1570 zrezygnował ze stanowiska w parlamencie i wycofał się do zamku Montaigne, aby spędzić resztę swoich dni w „wolności, spokoju i wypoczynku”. Tej decyzji zawdzięczamy Eseje. Nie znalazł jednak całkowitego spokoju. Wojny religijne nawiedziły jego odwrót, a nawet zagroziły jego życiu. Co więcej, jego aktywność w świecie rzeczy bynajmniej się nie skończyła. Ponieważ w konfliktach społecznych ufały mu obie strony, wydaje się, że został zatrudniony jako pośrednik, choć jego działalność pozostaje tajemnicza. W 1573 został mianowany dżentelmenem w komnacie królewskiej i musiał spędzić trochę czasu na dworze. W 1580 81 odbył siedemnastomiesięczną podróż do kilku krajów, z których zachował się jego dziennik podróży.

Jego podróże przerwała wiadomość, którą otrzymał we wrześniu 1581 r., że został wybrany burmistrzem Bordeaux. Został ponownie wybrany pod koniec swojej dwuletniej kadencji i służył przez kolejne dwa lata. Jego praca nie była łatwa. Musiał zachować lojalność Bordeaux wobec króla, choć w mieście byli skrajni katolicy, przeciwnicy polityki królewskiej, podczas gdy wokół Bordeaux znajdowały się miejsca zajmowane przez hugenotów. Niemniej jednak wydaje się, że mu się to udało i zachował szacunek wodza protestanckiego Henryka z Nawarry, który był jego gościem przez dwa dni w grudniu 1584 roku.

Nawet po tym był zaangażowany w sprawy państwowe, w których jego umiar narażał go na poważne ryzyko ze strony ekstremistów po obu stronach. Raz został okradziony, raz uwięziony, jego dom został splądrowany i kilkakrotnie narażał się na ryzyko utraty życia. Kiedy Henryk III został zamordowany w 1589 roku, Henryk z Nawarry, nowy monarcha, chciał, aby Montaigne do niego dołączył. Przeszkodził temu jego zły stan zdrowia i w 1592 roku Montaigne zmarł na zamku, w którym się urodził.

Dziełem jego życia są jego eseje, nad którymi pracował od czasu przejścia na emeryturę w 1570 roku do końca życia. Czytanie trzech ksiąg Esejów od początku oznacza uświadomienie sobie, że w jego myśli nastąpił rozwój. Przede wszystkim trochę czasu zajęło Montaigne'owi uświadomienie sobie, czym jest jego temat. Najwcześniejsze eseje bywają bezosobowe i składają się głównie z cytatów z pisarzy klasycznych. Z biegiem czasu odnalazł się jako pisarz, znajdując siebie jako swój temat. Zanim opublikował pierwsze wydanie w 1580 r., mógł powiedzieć w swoim przemówieniu do Czytelnika: „Tak więc, Czytelniku, ja sam jestem sprawą mojej książki”. Wyjątkowość i atrakcyjność Esejów wynika w dużej mierze z tego, że w nich, być może po raz pierwszy, człowiek próbował przedstawić pełny autoportret.

Wielki rozmiar i niekończąca się fascynacja książki pokazują, jak niewyczerpanym tematem jest człowiek i jak eksploracja własnego charakteru, myśli i uczuć może odsłonić całe kontynenty i oceany, równie interesujące i pouczające na swój sposób, jak nowe lądy. i morza, które były otwierane przez żeglarzy wieku Montaigne'a. Oczywiście tematem poszukiwań Montaigne'a był dość niezwykły człowiek, obdarzony darem do wyrazistego i zwięzłego wyrażania swoich myśli.

Zobowiązał się zbadać siebie nie z próżności, ale dlatego, że interesował się człowiekiem w ogóle i stwierdził, że najlepszym sposobem na zbadanie człowieka jest zbadanie jedynego człowieka, którego znał najlepiej. „Każdy człowiek — oświadczył (III, 2) — nosi całą formę majątku ludzkiego”. Jest, jak wskazuje w tym samym fragmencie, filozofem moralności.

W epoce dogmatyków, fanatyków i bigotów Montaigne był sceptykiem. Wyznał, że jest pewien bardzo mało. Jego Eseje (to on wymyślił termin) były, jak sugeruje to słowo, próbami ustalenia, co się dzieje w jego własnym umyśle i sformułowania swoich poglądów, jednym z jego haseł było: „Co ja wiem?”. Jego sceptycyzm pomógł mu stać się tolerancyjnym: „W końcu upieczenie człowieka z ich powodu jest bardzo wysoką ceną”. (III, 11) Nie ufa siłom ludzkiego umysłu, który na przykład zwyczaj zbyt łatwo wprowadza w błąd. Nawet nasza religia jest kwestią miejsca, w którym się urodziliśmy. Nasza wyobraźnia również wpływa na nasze cuda sądowe i tym podobne, które z niej wynikają. Rozum jest szczególnie zawodny w sprawach religii. Ogólnie rzecz biorąc, ludzie niewiele wiedzą, ich ignorancja znacznie przewyższa ich wiedzę.

Ale jego ogólnie niska opinia o człowieku i jego władzach, tak sprzeczna z humanistycznym naciskiem na godność człowieka, nie miała jedynie negatywnych skutków. Nie tylko pomogło mu to uczynić go tolerancyjnym, jak widzieliśmy, w sprawach religii, ale także spowodowało, że potępił dwie najbardziej okrutne i irracjonalne praktyki swoich czasów: stosowanie tortur w postępowaniu karnym i procesie oraz kara czarownic. O torturach mówi: „Czego nie powiedziałby człowiek, czego nie zrobiłby człowiek, aby uniknąć tak ciężkich cierpień?”. (II, 5) Jeśli chodzi o fantastyczne historie opowiadane o zachowaniu czarownic, mówi: „Zaprawdę, sam bym w to nie uwierzył”. (III, 11)

Z całym swoim sceptycyzmem i niezależnością myśli uważał się za i bez wątpienia był szczerym katolikiem, chociaż jego wiara nie była wiarą świętej Teresy z Avila, wypełnionej mistycznymi zachwytami i wizjami.Montaigne zaakceptował kościół rzymski, ponieważ opierał się na długiej tradycji i opowiadał się za stabilnością i porządkiem, a potępił hugenotów, których obwiniał za nieład i zniszczenia, jakich doświadczała Francja w jego czasach. Wierzył w zwyczajowe i ustalone sposoby robienia rzeczy i ubolewał nad innowacjami i ich niepokojącymi skutkami.

Jednak w swoim własnym społeczeństwie znalazł wiele do krytyki: na przykład prawo, medycynę, edukację. Eseje mają wiele do powiedzenia na temat edukacji. Samo uczenie się ma niewielką wartość, liczy się mądrość i cnota. „Nawet gdybyśmy mogli być nauczeni nauką innych ludzi, przynajmniej nie możemy być mądrzy, chyba że dzięki naszej własnej mądrości”. (I, 25) Ale z całym swoim zwątpieniem i rozczarowaniem, kończy swoją życiową pracę w nastroju łagodnej akceptacji. Ważne jest, aby żyć dobrze, a samo przeżycie to dużo. „Jesteśmy wielkimi głupcami. „Spędził swoje życie w bezczynności”, mówimy „nic dziś nie zrobiłem”. Co, nie żyłeś? To nie tylko podstawowa, ale i najbardziej znamienita z twoich profesji. (III, 13) I tak, chociaż odmawia uwielbienia człowieka, chociaż patrzy na sprawy wprost i widzi je wyraźnie, nadal jest humanistą i jednym z najatrakcyjniejszych ludzi ze wszystkich.

ANGLIA

W angielskiej historii literatury renesans rozciąga się od XVI wieku do końca XVII wieku John Milton (1608 74) uważany jest za pisarza renesansu. Tak więc znaczna część angielskiego renesansu literackiego musi pozostać poza zakresem tej książki. Omówimy niektóre z głównych aspektów literatury angielskiego renesansu do czasu śmierci Williama Szekspira w 1616 roku.

W literaturze XVI-wiecznej Anglii istniało, obok nowych prądów, wiele tradycyjnych elementów. Tak więc w okresie, który zwykle uważamy za świadków głębokich zmian, pisarze nadal przyjmowali i spodziewali się, że ich czytelnicy przyjmą pewne poglądy na temat natury rzeczy, które były akceptowane przez wieki.

Ten obraz świata lub wszechświata był geocentryczny i antropocentryczny. Wywodzi się on ostatecznie z dzieł Arystotelesa i Ptolemeusza, których ideom nadano chrześcijańską interpretację. Boska komedia Dantego ilustruje kompletną formę tej interpretacji, która pojawiła się w myśli średniowiecznej. Ziemia była unieruchomiona w centrum fizycznego wszechświata, a planety, w tym Słońce i Księżyc, krążyły wokół niej po kołowych orbitach. Planety były doskonałymi ciałami, krąg miał idealną formę. Każda z planet była zamknięta w solidnej krystalicznej sferze. Poza sferami planet znajdowała się sfera gwiazd stałych. Poza tą sferą znajdowała się sfera Primum Mobile, która wprawiała w ruch wszystkie inne sfery, a poza tymi sferami był Bóg, Nieporuszony Poruszyciel, który był wszędzie.

Ziemia składała się z czterech żywiołów: ziemi, wody, powietrza, ognia. Miały one swój porządek wartości: ziemia najniższa, potem woda, powietrze i wreszcie ogień, najwyższy rangą. Tym elementom odpowiadały cztery nastroje, które składały się na ciało człowieka: melancholia lub czarna żółć, zimna i sucha jak flegma ziemska, zimna i wilgotna jak woda krew, gorąca i wilgotna jak powietrze i cholera lub żółć, gorąca i sucha jak ogień. Cera lub temperament osoby opierały się na wzajemnym stosunku humorów. Można więc być melancholijnym, flegmatycznym, sangwinicznym lub cholerycznym (żółciowym), w zależności od tego, który z humorów dominował. Jak wskazuje Tillyard, słowa Antoniusza o Brutusie pod koniec Juliusza Cezara Szekspira pokazują, że ideałem człowieka był człowiek, w którym humory (Szekspir używa tu „elementów”) były w doskonałej równowadze:

"Jego życie było łagodne, a żywioły / Tak w nim zmieszane, że natura mogła powstać / I powiedzieć całemu światu: 'To był człowiek!'" (akt 5, scena 5) Gdyby równowaga nastrojów była zbyt poważnie zakłócony, powstały zaburzenia i choroby, co tłumaczy częstą praktykę prób wyleczenia choroby przez wykrwawienie pacjenta.

Rzeczy ziemskie i ciała ludzkie, złożone z tych niedoskonałych elementów i humorów, mogą cierpieć z powodu nadmiaru lub niedoboru, nierównowagi i nieporządku, a nie sfer niebieskich. Składały się z eteru, doskonałego i niezniszczalnego pierwiastka, piątego pierwiastka czyli kwintesencji. Wszystko pod księżycem, czyli królestwo podksiężycowe, składało się z nietrwałego i niedoskonałego księżyca, a wszystko, co było poza nim, stanowiło królestwo doskonałe i niezmienne.

A jednak istniał związek między doskonałymi i niezniszczalnymi niebiosami a zniszczalnymi i przemijającymi istotami, które zamieszkiwały ziemię, i ten związek stanowił podstawę astrologii. Niebiosa miały bezpośredni wpływ na ludzkie życie, a natura jednostki odzwierciedlała planetarny znak, pod którym się ona urodziła. Urodzeni pod wpływem Saturna byli przygnębieni, skłonni do melancholii i byli „kontemplacyjni, medytujący, rozmyślający, samotni, twórczy”. W renesansie artyści mieli mieć taki charakter. Charakterystyczne cechy każdej sfery bytu, od inteligencji aniołów po materię przedmiotów nieożywionych, i przez to stał się spoiwem spajającym wszechświat. Wszystkie te poglądy pomogły ukształtować myślenie pisarzy angielskich w XVI wieku.

W Anglii, podobnie jak we Francji, literatura renesansu wykazywała wpływy zarówno starożytności klasycznej, jak i współczesnych pisarzy włoskich. Wpływy te pomogły ożywić pismo angielskie, które w XV wieku uległo upadkowi, podobnie jak nauka i życie intelektualne w ogóle. Te wpływy można dostrzec w twórczości dwóch poetów, którzy pomogli wprowadzić nową erę Wyatta i Surreya. Obaj ci mężczyźni pochodzili z klas, które rządziły Anglią, a ich życie w dużej mierze spędzili w służbie rządowej. Ilustrują one wielkie znaczenie dworu w kulturze epoki. Był głównym ośrodkiem i bodźcem literackim. Jednym z zajęć dworaków było pisanie wierszy, których jako amatorzy często nie chcieli publikować, tak że ich poglądy krążyły tylko w rękopisie. Zarówno Wyatt, jak i Surrey prowadzili dość burzliwe życie. Obaj spędzili czas w więzieniu i obaj zmarli młodo. Surrey w rzeczywistości został stracony przez Henryka VIII, którego kiedyś był ulubieńcem. Wyatt przeżył więzienie, ale jego syn został stracony za panowania królowej Marii za poprowadzenie nieudanego buntu.

Wiersze sir Thomasa Wyatta (1503 42) są mocno zakorzenione w tradycji angielskiej, a jednocześnie wykazują wpływy Włoch, które Wyatt odwiedził w 1527 roku, w czasie gdy twórczość Petrarki cieszyła się odrodzeniem zainteresowania. Efekty są widoczne w jego tłumaczeniach z Petrarki oraz w jego użyciu formy sonetu, którą, jak się wydaje, wprowadził do języka angielskiego. W swoich sonetach użył ścisłego schematu rymów Petrarchana, które często są dość nieinspirowane. Jednak w niektórych swoich wierszach pokazuje prawdziwy dar liryczny. Dużo pisze o miłości w tradycji Petrarchan, z okrutną, nieczułą damą, niewzruszoną oddaniem i cierpieniem kochanka.

Następujące strofy, pierwsza i ostatnia z jednego z jego wierszy (jest sześć zwrotek pomiędzy nimi), ilustrują wdzięk i prostotę, do których często był zdolny:

LXVI

Obudź się moja lutnia! wykonaj ostatni
Pracę, którą ty i ja zmarnujemy,
I koniec, który teraz zacząłem
Bo kiedy ta piosenka jest śpiewana i przeszła,
Moja lutnia bądź nieruchoma, bo zrobiłem

.

Teraz przestań, moja lutni: to jest ostatnie
Pracę, którą ty i ja zmarnujemy,
I skończyło się na tym, że zaczęliśmy.
Teraz ta piosenka jest zarówno śpiewana, jak i przeszła:
Moja lutnia bądź nieruchoma, bo zrobiłem.

Nawiązania do jego lutni i do „tej pieśni” mogą przypominać, że liryka tego okresu miała być śpiewana i że takie wiersze opatrzone były oprawą muzyczną, czasem poeci byli też kompozytorami i pisali muzykę dla siebie. poezja.

Henry Howard, hrabia Surrey (1517 47), był synem księcia Norfolk, największego z angielskich arystokratów. Był spokrewniony z obiema żonami, które ściął Henryk VIII, Anną Boleyn i Katarzyną Howard. Był bliskim przyjacielem księcia Richmond, nieślubnego syna króla i zaciekłym wrogiem Seymourów, krewnych trzeciej żony Henryka. Doświadczenia Anny i Katarzyny nie nauczyły go ostrożności, która u kogoś tak wysoko postawionego była niezbędnym warunkiem przetrwania za panowania Henryka. Jego arogancja i lekkomyślna duma kosztowały go życie w ostatnich dniach panowania Henryka.

Surrey pokazuje zarówno klasyczne, jak i włoskie wpływy w swoim przekładzie dwóch ksiąg Eneidy Wergiliusza. Do tłumaczenia użył metrum, który stał się znany jako nierymowany pentametr jambiczny z pustymi wersetami, w którym każdy wiersz zawierał dziesięć sylab z akcentem na sylaby o numerach parzystych. Formę tę wyprowadził z języka włoskiego. Początek jego przekładu Księgi II zilustruje użycie tej formy: „Wszyscy gwizdali z nieruchomą miną, / Gdy książę Eneasz z królewskiej siedziby / Tak zaczął mówić”. Szekspira i innych, a także Miltona w jego wielkich eposach Raj utracony i Raj odzyskany.

W swoich sonetach Surrey użył luźniejszego schematu rymów niż Petrarchan, z trzema czterowierszami używającymi naprzemiennych rymów i rymowanym dwuwierszem na końcu. Taka forma miała być używana przez Szekspira. Podobnie jak Wyatt, Surrey jest najważniejszy ze względu na swoje krótkie liryczne wiersze, w których wyrażają osobiste uczucia.

Przechodząc od poezji do prozy, znajdujemy wiele dzieł związanych z ówczesnym rozwojem religijnym. Podczas gdy znaczna część literatury była wciąż pisana po łacinie, która przez wieki była językiem teologii, obecnie jest dużo pracy w języku angielskim, zarówno w formie oryginalnych pism, jak i tłumaczeń. Kontrowersje religijne czasami toczyły się w języku angielskim, a ilustrują to pisma Williama Tyndale'a i Thomasa More'a przeciwko sobie nawzajem. Jednak najważniejszy i najtrwalszy wkład do prozy angielskiej w latach poprzedzających wstąpienie Elżbiety na tron, a być może w całym stuleciu, można znaleźć w dziedzinie przekładu biblijnego i literatury dewocyjnej.

William Tyndale (ok. 1490 1536), jeden z najwcześniejszych angielskich protestantów, opuścił Anglię na kontynent, aby podjąć się tłumaczenia Biblii, dotowanego przez sympatycznych Anglików. Przetłumaczył cały Nowy Testament i niektóre księgi Starego, zanim został zabrany i spalony na stosie w Niderlandach w 1536 roku. Jego tłumaczenie ukończył Miles Coverdale (1488 1568). Coverdale nie był tak dobrym uczonym jak Tyndale, podczas gdy Tyndale oparł swoje tłumaczenie na oryginalnych językach, hebrajskim i greckim, Coverdale używał łacińskiej Wulgaty i niemieckiej wersji Lutra. Obaj tłumacze mieli jednak wielkie dary językowe, a ich praca stała się podstawą późniejszych protestanckich wersji Pisma Świętego, w tym Biblii Króla Jakuba (1611). Tak więc prostota, dostojeństwo, wielkość i piękno najważniejszej ze wszystkich książek w języku angielskim wiele zawdzięcza tym dwóm wczesnym tłumaczom protestanckim.

Obok ich twórczości najważniejszym osiągnięciem prozatorskim tego okresu była Modlitewnik Powszechny, którego głównym autorem był Thomas Cranmer. Ta książka może w pewnym sensie być również klasyfikowana z tłumaczeniami, ponieważ została w dużej mierze zaadaptowana z już używanych łacińskich ksiąg służbowych, niemniej jednak jest arcydziełem angielskiej prozy. Dostojność jego rytmów oraz dostojeństwo i szlachetność frazesu były szczególnie ważne w życiu nowo powstałego kościoła, który przez wiele lat musiał walczyć o akceptację i znaleźć miejsce w umysłach i sercach Anglików.

Kulminacją szesnastowiecznej literatury w Anglii było panowanie Elżbiety I. Epoka elżbietańska jest jedną z chluby literatury angielskiej. Spośród ogromnej liczby ważnych pisarzy tego okresu zwrócimy uwagę przede wszystkim na czterech najwybitniejszych, którzy wyróżniają się nie tylko wysokim poziomem dorobku, ale także szerokim wachlarzem form literackich, w jakich wykorzystywali swoje talenty. . Ci pisarze to Sidney, Spenser, Marlowe i Shakespeare.

Sir Philip Sidney (1554 86) pochodził z zasłużonej rodziny oddanej służbie publicznej, a tragicznie krótkie życie spędził w kręgach dworskich i rządowych. Dużo podróżował po kontynencie i zginął w Holandii walcząc o niepodległość Holandii. Był siostrzeńcem hrabiego Leicester, a jego siostra Mary została hrabiną Pembroke. Interesował się nauką klasyczną i humanistyczną, a także polityką i sprawami publicznymi. Jego pisma obejmują różne dziedziny: między innymi krytykę literacką, romans pasterski i sekwencję sonetów. Większość jego prac nie została opublikowana za jego życia.

Jego sekwencja sonetów nosi tytuł Astrofel i Stella. Jest to duży utwór, zawierający 108 sonetów i jedenaście przeplatających się między nimi pieśni. Podobnie jak wiersze Petrarki do Laury, badają różne aspekty miłości. W najlepszym wydaniu wyróżniają się przejrzystością, pasją i wdziękiem.

Duszpasterski romans Sidneya „Arkadia” został napisany dla jego siostry, hrabiny Pembroke. Tradycja pasterska, przywołująca rzekomo proste i błogie wiejskie życie nimf i pasterzy, sięga Grecji i Rzymu. Wskrzeszona została w renesansowych Włoszech przez takich autorów jak Boccaccio i Jacopo Sannazaro (1456-1530), których arkadia składała się zarówno z prozy, jak i poezji. Praca Sannazaro wywarła wielki wpływ na Sidneya.

Arkadia Sidneya ma bardzo skomplikowany wzór, zawierający dużą liczbę przeplatających się historii. Według C.S. Lewisa „Arkadia” to nie tyle romans duszpasterski, co epos. Zajmuje się jedynie wtórnie miłością nimf i pasterzy, a przede wszystkim heroicznymi przygodami, bitwami i sprawami państwa. Sidney zamierza w nim uczyć moralności i polityki, a także dyskutować o ważnych zagadnieniach filozofii i teologii. Choć pisze w tradycji rycerskiej, zwraca uwagę na grozę wojny. Przede wszystkim troszczy się o przedstawienie pewnych ideałów honoru, lojalności i przyjaźni dla zbudowania swoich czytelników.

Jego Defense of Poesie or An Apologie for Poetrie jest uważany za jeden z najważniejszych angielskich esejów krytycznych. Przez poezję Sidney rozumie literaturę wyobrażeniową lub fikcję, w ogólności „poezja” może być w formie prozy, niekoniecznie wierszem. Odpowiadając na współczesną krytykę poezji, Sidney wysoko cenił poetę, którego uważał za natchnionego proroka, twórcę i nauczyciela moralności. Twierdził, że poezja przewyższa wszystkie inne sztuki, ponieważ będąc związany określonym tematem, poeta „przynosi swoje własne rzeczy i nie uczy się zarozumiałości z materii, ale tworzy materię za zarozumiałość”.

Co chyba najważniejsze, poeta łączy nauczanie moralne z zachwytem. Filozof nie ma tej samej mocy, by sprawiać radość swojemu nauczaniu, a historyk jest związany „prawdą głupiego świata”, a prawda nie zawsze jest bodźcem do cnoty. Tak więc poezja jest najstarszą, najszlachetniejszą i najbardziej owocną ze wszystkich gałęzi nauki. Sidney spotyka się więc z krytyką krytyków poezji.

Wiele swoich materiałów czerpał od starożytnych pisarzy, zwłaszcza od Arystotelesa, którego nie zawsze poprawnie interpretował. Omawiając tragedię, na przykład odwoływał się do autorytetu Arystotelesa dla doktryny, że wszystkie działania powinny mieć miejsce w tym samym miejscu i w ciągu jednego dnia. Te tak zwane jedności, które tak naprawdę nie reprezentują myśli Arystotelesa, miały mieć duży wpływ na dramat europejski.

Edmund Spenser (1552-99) był, jak deklaruje jego epitafium w Opactwie Westminsterskim, „księciem poetów swoich czasów”, największym pisarzem poezji niedramatycznej swoich czasów. Był uczonym poetą, wykształconym w Merchant Taylors' School w Londynie pod kierunkiem jej słynnego dyrektora Richarda Mulcastera. Później Spenser uczęszczał na uniwersytet w Cambridge i uzyskał tytuł magistra w 1576 roku. Spędził większość swojego życia w służbie rządowej w Irlandii, gdzie został dobrym przyjacielem Waltera Raleigha.

Prace Spensera pokazują zakres wpływów, na które reagował. Jego mistrz, Mulcaster, był zdecydowanym zwolennikiem używania języka narodowego, jak Du Bellay i Pliade we Francji. Tradycja epicka rycerska, której przykładem jest twórczość Ariosta we Włoszech, wpłynęła na niego, podobnie jak humanizm. W jego twórczości pojawiają się również elementy alegoryczne, wywodzące się z tradycji średniowiecznej. Pisał zarówno sonety, jak i poezję pasterską, wykazując w ten sposób świadomość ówczesnych prądów poetyckich.

Jako młody człowiek Spenser poznał Sir Philipa Sidneya, dla którego wzbudził ogromny podziw. Obaj mężczyźni byli purytanami, obaj byli głęboko zainteresowani polityką i obaj mieli wysokie zasady moralne, które starali się wpoić swoim czytelnikom poprzez swoje dzieła.

W 1579 Spenser opublikował swój Kalendarz Pasterzy, dwanaście eklog, każda na jeden miesiąc w roku. Poeta łączy w nim dwie tradycje pasterskie: klasyczną, wywodzącą się od Teokryta i Wergiliusza, oraz angielską, której czołowym przedstawicielem był Chaucer. Bohaterowie wiersza nawiązują do prawdziwych ludzi znanych Spenserowi. Wydaje się, że Spenser atakuje papiestwo i broni pozycji protestanckiej.

W 1594 Spenser ożenił się, aw 1595 opublikował tom zawierający jego Amoretti i Epithalamion. Amoretti, sekwencja sonetów i Epitalamion, hymn weselny, świętują jego małżeństwo i oblubienicę. Sonety są w tradycji Petrarki, kochanek zwraca się do swojej pani w kategoriach ekstrawaganckich pochwał i uwielbienia i używa figur przypominających Petrarchę porównującą jej oczy do słońca, księżyca, gwiazd i tak dalej. Jest okrutna, ale czysta i niebiańska, nie zbudowana z jednego z czterech ziemskich elementów, ale z piątego elementu, „nieba”.

Epithalamion (greckie słowo oznaczające pieśń weselną) jest wypełniony, jak sugeruje nazwa, klasycznymi aluzjami. Jest napisany w bardzo wyszukanej formie zwrotkowej ze sztywnym schematem rymów i powtarzającym się refrenem w ostatniej linii każdej zwrotki. Mimo wszystko nie jest to sztuczna ani sztuczna, ale dostojna i majestatyczna, z radością i godnością, stosowna celebracja małżeństwa.

Wśród wielu innych jego dzieł możemy wymienić tylko jedną, The Faerie Queene, która choć nie doczekała się jej ukończenia, jest jego arcydziełem. Zaplanowano ją w dwunastu księgach, z których każda przedstawiała jedną z cnót moralnych. Sześć ksiąg zostało ukończonych, a także pozostały dwie pieśni, znane jako Mutabilitie Cantos, które mogły stanowić część siódmej. Plan wiersza pokazuje jego moralny cel. Bohaterowie dwóch pierwszych książek Rycerz Czerwonego Krzyża i Sir Guyon wskazują, że wiersz ma formę eposu rycerskiego, opowiadającego o rycerskich przygodach. Cnoty świętość, czystość, przyjaźń, sprawiedliwość, uprzejmość i stałość stanowią interesującą mieszankę ideałów chrześcijańskich, klasycznych i rycerskich, przypominających ideały edukacji renesansowej, które można znaleźć w szkołach Vittorino da Feltre i innych włoskich pedagogów humanistycznych.

Faerie Queene to alegoria, z jej licznymi i misternie utkanymi historiami, przebiegającymi na wielu poziomach znaczeń. Jako alegoria jest w tradycji średniowiecznej. Jednym z tematów jest poszukiwanie przez księcia Artura Gloriany, Królowej Faerie, którą widział tylko w wizji. Reprezentuje to wielkoduszność (Artur) poszukującą chwały lub honoru (Gloriana). Ale ta chwała z kolei reprezentuje prawdziwą, czyli boską chwałę. Jest tu więc zarówno znaczenie chrześcijańskie, jak i platońskie. Ponadto Gloriana oznacza samą królową Elżbietę.

Chociaż wiersz nigdy nie został ukończony, a jego struktura jest niezwykle skomplikowana i zawiła, jest jednym z wielkich wierszy w języku angielskim ze względu na liczne żywe obrazy oraz piękno i bogactwo jego poetyckiej dykcji. Tak jak czerpał z wielu tradycji z przeszłości, wywarł wielki wpływ na poezję następnych epok.

Od Spensera, największego niedramatycznego poety epoki elżbietańskiej, możemy sięgnąć do dramatycznych dokonań tego okresu, których kulminacją były sztuki Marlowe'a i Szekspira. Pod koniec średniowiecza Anglia posiadała bogatą tradycję dramatyczną. Zachowane dzieła dramatyczne z okresu średniowiecza mają głównie charakter religijny. Popularną formą było przedstawienie cudów o tematyce biblijnej lub żywotów świętych, wystawiane przez cechy i wystawiane na ulicach miast. Spektakle moralności, podobnie jak spektakle o cudach, miały za zadanie nauczać doktryny Kościoła na poziomie powszechnym. Przedstawiali alegoryczne postacie reprezentujące cnoty i wady, a także inne abstrakcje, takie jak Świat, Ciało i Diabeł. Tradycja moralności, reprezentująca abstrakcyjne cechy ludzkich charakterów, wyrosła ze średniowiecznego zamiłowania do alegorii i przetrwała do czasów Tudorów. Takie sztuki pisano i wystawiano za panowania Elżbiety.

Pierwszą czysto świecką angielską sztuką, która przetrwała do dziś, jest komedia Fulgens i Lukrecja Henry'ego Medwalla, kapelana kardynała Johna Mortona. Sztuka została napisana do wystawienia w domu kardynała Mortona, ponieważ kardynał Morton zmarł w 1500 roku, sztuka musi należeć do ostatnich lat XV wieku. Opierał się na pracy włoskiego humanisty, która została przetłumaczona na język angielski, prawdopodobnie z wersji francuskiej. Medwall zrobił więcej niż tylko przetłumaczył, dodał komiksowy wątek, który służy jako parodia poważnego głównego wątku i jest prekursorem wątków pobocznych w późniejszych sztukach.

Chociaż w XVI wieku dramat stawał się coraz bardziej świecki, nadal grano sztuki na tematy biblijne, a nawet dramat świecki często zachowywał elementy dydaktyczne. Popularne były takie tematy, jak wychowanie młodzieży i korupcja w społeczeństwie. Religijne kontrowersje reformacji wywołały polemiczne przedstawienia.

Wpływy humanistyczne połączone z rodzimą tradycją w dramacie angielskim. Oznaczało to między innymi, że pewną rolę odegrał dramat klasyczny. Jednak w greckim dramacie dramaty Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa oraz komedie Arystofanesa odgrywały niewielką rolę. Był to dramat rzymski, który zaczęto tłumaczyć i naśladować w Anglii. Komedie Terence'a i Plauta oraz tragedie Seneki cieszyły się wielką popularnością.

Włoski dramat pozostawiał ślady wolniej, ale za panowania Elżbiety włoskie sztuki adaptowano na scenę angielską. Pierwsza angielska komedia prozatorska „Supposes” George'a Gascoigne'a została oparta na sztuce włoskiego pisarza Ariosto. Angielscy dramatopisarze importowali idee z Włoch nie tylko za pośrednictwem włoskich sztuk teatralnych, ale także czerpiąc z włoskich książek kurtuazyjnych, takich jak Courtier Castiglione, oraz ze zbiorów opowiadań, w tym z Dekameronu Boccaccia.

Sztuki były początkowo wystawiane w różnych sceneriach. Domy wielkich ludzi w kościele i państwie były scenami niektórych przedstawień, jak widzieliśmy w przypadku arcybiskupa Mortona. Uczniowie w Inns of Court i na uniwersytetach prezentowali sztuki teatralne. Bardzo ważne były zespoły składające się z chórzystów, z których dwa najwybitniejsze to te związane z Kaplicą Królewską i św. Pawła. Te Dzieci Kaplicy Królewskiej i Dzieci Pawła dały wiele przedstawień na dworze. Niektóre gimnazja wystawiają również sztuki teatralne.

Jednak w ostatniej ćwierci XVI wieku na scenie zdominowały profesjonalne zespoły dorosłych aktorów. Wielka szlachta czasami patronowała kompaniom aktorów, którzy byli znani z imion ich patronów. Takim patronem był hrabia Leicester, który żywo interesował się swoją firmą i dbał o jej dobro. Najsłynniejszą z firm elżbietańskich była Kompania Lorda Chamberlaina, której członkiem był Szekspir. Wraz z przystąpieniem Jakuba I, firma ta została przejęta przez samego Jakuba i stała się Firmą Królewską.

W latach siedemdziesiątych XVI wieku kompanie dla dorosłych dawały więcej przedstawień na dworze niż kompanie dziecięce, aw tej samej dekadzie zbudowano i użytkowano przez nie dwa pierwsze stałe teatry w Anglii. Te dwa pierwsze teatry, znane jako Teatr i Kurtyna, były teatrami publicznymi, do których wstęp mógł uzyskać każdy po zapłaceniu wymaganej sumy.

Istniały także teatry prywatne, z których pierwszy został założony w 1576 roku i nosił nazwę Blackfriars, ponieważ korzystał z budynku będącego częścią klasztoru dominikanów (dominikanie byli znani w Anglii jako Black Friars). Był używany przez Dzieci Kaplicy. W przeciwieństwie do teatrów publicznych miał dach i zapewniał miejsca dla wszystkich widzów w teatrach publicznych, najtańszy wstęp zapewniał miejsca stojące. Naliczał też wyższe ceny niż teatry publiczne.

Ważna w historii angielskiego dramatu była sztuka Gorboduc, lub, jak opisuje ją strona tytułowa wczesnej edycji, „Tragedia Ferrexa i Porreksa. wystawiona na scenie przed majestatem królowej. 18 stycznia 1561 r. nasz rachunek] przez dżentelmenów z Wewnętrznej Świątyni”. Została napisana przez dwóch młodych mężczyzn, Thomasa Nortona i Thomasa Sackville'a, obaj ówczesnych członków Wewnętrznej Świątyni. Pod pewnymi względami zapowiada Króla Leara: opowiada historię opartą na brytyjskiej legendzie i głosi zło podzielonej władzy i niepewnej sukcesji. Gorboduc, król Wielkiej Brytanii, dzieli swoje rządy między swoich synów Ferrexa i Porrexa, a potem następuje wielkie zło, które przynosi królestwu cierpienie, śmierć i zniszczenie. Przedstawienie miało najwyraźniej nauczyć królewskiego widza, jak ważne jest szybkie rozstrzygnięcie kwestii sukcesji. Choć nie przyniosło to pożądanego efektu, nie wydaje się, aby obraziło Elżbietę, ponieważ obaj autorzy mieli za sobą dobrze prosperujące i udane kariery, choć nie przede wszystkim jako pisarze.

Gorboduc jest ważny, ponieważ pierwszą angielską tragedią, poprzednią tragedią w języku angielskim, były tłumaczenia Seneki. Jest to również ważne jako pierwsza sztuka napisana białym wierszem, która miała stać się standardową mową angielskiej tragedii. Ta forma została wprowadzona, jak widzieliśmy, przez Surrey. Ma wiele zalet w zastosowaniach dramatycznych: jest zbliżony rytmem do mowy potocznej, a jednocześnie można go dostosować do dowolnego celu dramatycznego lub poetyckiego i jest elastyczny, co pozwala na znaczną różnorodność poprzez niewielkie odstępstwa od ścisłego schematu. Czasami można znaleźć linie rymowane, zwłaszcza pod koniec aktu. W tym medium miała powstać większość najwspanialszej angielskiej poezji, dramatycznej i niedramatycznej.

Dla zilustrowania natury białych wierszy posłużą następujące wersety z Gorboduc, które również pokażą rodzaj lekcji politycznych, jakich uczy sztuka: „Chociaż królowie zapominają rządzić tak, jak powinni, / Jednak poddani muszą być posłuszni są związane” (5.1.50 51).

To Christopher Marlowe (1564 93) jako pierwszy pokazał ogromne możliwości białego wiersza i ustanowił go jako standardowy angielski język dramatyczny. W Marlowe jest coś tajemniczego, nawet trochę złowrogiego. Jako student na uniwersytecie w Cambridge był najbardziej nieregularny w swojej obecności, mimo to uzyskał tam tytuły licencjata i magistra. Przypuszcza się, że jego nieobecności były spowodowane jakąś tajną pracą, którą wykonywał dla rządu, i że jego stopnie naukowe, przyznawane na rozkaz rządu, służyły jako częściowa rekompensata za tę służbę. Był traktowany z wielką podejrzliwością przez ortodoksów, oskarżonych o „ateizm”, to obszerne XVI-wieczne określenie na wszelkie odstępstwa od przyjętych poglądów, a także epikureizm i makiawelizm, dwa równie ohydne terminy. Został zamordowany w tawernie, gdzie przebywał w towarzystwie podejrzanych postaci, w wyniku bójki, która mogła wyniknąć z kontrowersji o to, kto miał zapłacić rachunek. Został zabity własnym sztyletem.

Ta nędzna i żałosna śmierć, zanim skończył trzydzieści lat, zakończyła karierę niesamowitego geniusza dramatycznego. Nikt przed nim i prawie nikt od tego czasu nie mógł nadać pustym wierszom tak piorunującej mocy i tak unoszącego się piękna. Fragmenty z Tamburlaine Wielkiego, część I, ilustrują zarówno moc, jak i piękno. W akcie IV, scena 2, Tamburlaine mówi do zdetronizowanego sułtana Bajazet

W ten sposób Tamburlaine, nieodparty zdobywca świata, czyni królów swymi podnóżkami. Te linie pokazują zdolność Marlowe'a do wypełniania ust retoryką i ilustrują kosmiczną naturę jego obrazów. Nic mniej niż cały wszechświat nie wystarczyłoby, by wyrazić zakres jego aspiracji.

Ale Tamburlaine, mówiąc o pięknym zenokracie, może mówić innym językiem, językiem miłości i piękna:

Gdyby wszystkie pióra, które kiedykolwiek trzymali poeci…
Karmili uczucie myśli swoich panów,
I każda słodycz, która natchnęła ich serca,
Ich umysły i muzy na temat podziwianych tematów
Jeśli cała niebiańska kwintesencja nadal [destyluje]
Z ich nieśmiertelnych kwiatów poezji,
Gdzie jak w lustrze postrzegamy
Najwyższy zasięg ludzkiego dowcipu
Gdyby one stworzyły okres jednego wiersza,
I wszystko połączone w wartości piękna,
Ale czy powinien tam unosić się w ich niespokojnych głowach?
Jedna myśl, jedna łaska, przynajmniej jeden cud,
Które słowami żadna cnota nie może strawić.

[akt 5, scena 1]

Myśl, że żadna cnota nie może strawić słów, jest typowa dla bohaterów Marlowe'a, dążących do uchwycenia nieosiągalnego i wyrażenia niewyrażalnego. Charakterystyczne dla tych bezgranicznych tęsknot są te słowa, również wkładane w usta Tamburlaine'a:

Natura, która stworzyła nas z czterech żywiołów,
Walcząc w naszych piersiach o pułk,
Naucz nas wszystkich, aby mieć aspirujące umysły.
Nasze dusze, których zdolności mogą pojąć
Cudowna architektura świata
I zmierz kurs każdej planety,
Wciąż wspinam się po nieskończonej wiedzy,
I zawsze w ruchu jak niespokojne sfery,
Chce nas nosić i nigdy nie odpoczywać
Dopóki nie dojdziemy do najdojrzalszego owocu,
Ta doskonała błogość i jedyne szczęście,
Słodki owoc ziemskiej korony.

Tamburlaine bez końca dąży do władzy i nic nie może powstrzymać jego triumfalnego pędu. Jest całkowicie bezwzględny i bezlitosny dla swoich wrogów. Sztuka była tak popularna, że ​​Marlowe poczuł się powołany do napisania kontynuacji Tamburlaine the Great, Part II. W tej drugiej części zdobywca traci zenokratę przez śmierć, a na końcu poddaje się jedynemu wrogowi, który mógł go ujarzmić.

Niezliczone pragnienia i poruszenia Tamburlaine wyznaczają wzór dla innych bohaterów Marlowe'a. Tragiczna historia Doktora Fausta jest powtórzeniem historii Fausta. Pochodząca z Niemiec, stała się znana w Anglii poprzez Historię przeklętego życia i zasłużyła na Śmierć dr. Johna Fausta, tłumaczenie niemieckiego dzieła opublikowanego w 1592 roku. Na ten temat napisano kilka oper. Najbardziej znaną wersją literacką jest ta autorstwa Goethego. Ostatnio potraktował ją Tomasz Mann w swoim Doktorze Fauście i amerykański pisarz John Hersey w powieści Za daleko, by chodzić.

Historia Fausta to opowieść o człowieku, który zgadza się oddać duszę Diabłu w chwili jego śmierci w zamian za pewne dary za życia. Doktor Faustus Marlowe'a jest uczonym, który po zgłębieniu całej ludzkiej wiedzy czuje się niezadowolony. Tęskni za władzą nad wszystkimi rzeczami i stara się ją osiągnąć za pomocą magii. W wyniku swoich zaklęć zostaje wprowadzony w kontakt z piekielnymi mocami, którym zgadza się oddać swoją duszę. W zamian otrzymuje dwadzieścia cztery lata nieograniczonej władzy.

Duża część akcji polega na tym, że Faust korzysta z nadanej mu diabelsko mocy. Te popisy władzy są rozczarowująco trywialne, polegające w dużej mierze na płataniu figli takim postaciom, jak cesarz i papież. Jest też słynna scena, w której jego diabelski pomocnik Mefistofeles przywołuje Helenę z Troi, którą Faust wita w przemówieniu rozpoczynającym się słowami: „Czy to była twarz, która wystrzeliła tysiąc okrętów, / I spaliła nagie wieże Ilium?” Później w tym samym przemówieniu zwraca się do niej w ten sposób:

Podczas spektaklu Faust ma wiele okazji do pokuty i zbawienia, ale nigdy ich nie chwyta i tak na koniec, w przerażającej scenie, diabły unoszą jego duszę na wieczne męki.

Faust, podobnie jak Tamburlaine, reprezentuje dążenie do bezkresu w nieco innej formie nie w podboju militarnym, ale w poznaniu tajemnic wszechświata i mocy, która z tej wiedzy pochodzi. Jest przykładem renesansowego maga, o czym szerzej w następnym rozdziale. W The Jew of Malta Marlowe przedstawia inną formę dążenia do bezkresu. Żyd Barabas interesuje się bogactwem, a jego majątek jest ogromny. Na początku sztuki okazuje się, że liczy swoje bogactwa i mówi o „Nieskończonym bogactwie w małym pokoju”. Jest potworem niegodziwości, który nie cofa się przed niczym, by dać upust swojej nienawiści do chrześcijan. Jego akty okrucieństwa i zdrada chrześcijan i muzułmanów są w końcu słusznie nagradzane, gdy umiera we wrzącym kotle. Jego niegodziwość, jak w Shylocku Szekspira, musiała przemawiać do antysemityzmu elżbietańskiej publiczności Marlowe'a. Żydzi zostali wydaleni z Anglii przez Edwarda I pod koniec XIII wieku i jeszcze nie zostali ponownie dopuszczeni, więc powszechne uprzedzenia karmiły się pogłoskami i takimi sztukami, jak te Marlowe'a i Szekspira. Żyd z Malty opiera się na żadnym znanym źródle literackim.

Barabas jest przedstawiany jako uczeń „Machevill”, który po raz pierwszy pojawia się na scenie elżbietańskiej w prologu do sztuki. Ogłasza niektóre maksymy związane z jego imieniem, na przykład tę: „Uważam religię za dziecinną zabawkę, / I uważam, że nie ma grzechu prócz niewiedzy”. Odtąd Machiavelli miał być często określany na scenie elżbietańskiej jako przedstawiciel najczarniejszej niegodziwości. Szekspirowski Ryszard III, postać tak niegodziwa jak Barabas, obiecuje „ustawić morderczego Machiavela do szkoły”. (Henryk VI, część III, 3.2.)

Do tej pory głównymi bohaterami sztuk Marlowe'a byli dynamiczni bohaterowie, których charakter i działania w dużej mierze determinowały bieg wydarzeń. Przez cały czas pozostawali tymi samymi typami osobowości, wykazując niewielkie oznaki rozwoju. W jego najwspanialszej sztuce, Edwardzie Drugim, wszystko się zmieniło. (Możliwe, że Edward II nie był ostatnią ze sztuk Marlowe'a i że został napisany wcześniej niż Doktor Faust. Różni się jednak na tyle od innych sztuk, że omawiamy je jako ostatnie.) Edward II to w większości prawdziwa tragedia inne jego dzieła można dokładniej nazwać melodramatami. Główną postacią jest król, który panował w Anglii od 1307 do 1327 roku, a następnie został obalony i zamordowany. W przeciwieństwie do reszty bohaterów Marlowe'a jest słaby i zdany na łaskę innych sił. Jest reprezentowany jako zdominowany przez jego homoseksualne przywiązanie do Gavestona, jego urodzonego w dole ulubieńca. Królowa Izabela zwróciła się do młodego Mortimera, z którym ma romans, podczas gdy Mortimer knuje, by obalić króla i zająć jego miejsce. Król zostaje obalony i na rozkaz Mortimera zamordowany. Ale syn i następca zmarłego króla, Edward III, dowiaduje się, co się stało i pomści morderstwo ojca, każąc natychmiast zabić Mortimera, a Isabellę wysłać do Wieży, by czekała na proces.

Na początku sztuki sympatie publiczności lub czytelnika nie są z królem, ale w miarę postępu akcji, ogarniającej go katastrofy i rozwoju jego postaci, staje się on w przeciwieństwie do Barabasa bardziej sympatyczną postacią, tak że do czasu upiorna scena, w której zostaje zamordowany, zmieniła stronę widowni. Być może sam Marlowe zmieniał się i rozwijał, współczując ofiarom życia, podczas gdy wcześniej wydawał się zawsze po stronie zdobywców. Nie ma sposobu, aby wiedzieć, jak daleko i w jakim kierunku rozwinęłyby się jego niezwykłe talenty.

William Shakespeare (1564 1616) urodził się w tym samym roku co Marlowe. Gdyby umarł w tym samym wieku, byłby uważany za słabszego z dwóch pisarzy, ponieważ jego rozwój był wolniejszy, a jego osiągnięcia do 1593 roku były mniej imponujące. Doczekał jednak ukończenia swojej pracy i stał się największym dramatopisarzem i najwyższym pisarzem w języku angielskim, a może w jakimkolwiek innym języku. Jego twórczość dramatyczna przechodzi przez ściśle określone fazy: najpierw okres patriotycznych dramatów historycznych, „szczęśliwych” komedii i tragedii romantycznych (Romeo i Julia), potem wielkie i straszne tragedie i „gorzkie” komedie, a wreszcie grupa przedstawień w w którym dominuje nuta pokoju i pojednania, wiary w ostateczną dobroć świata i człowieka. Ta wiara nie jest naiwna, ale dojrzała i pozbawiona złudzeń.

Szekspir urodził się w Stratford-upon-Avon w Warwickshire w 1564 roku. Zakres jego wykształcenia jest niepewny. Może nie było wspaniale, choć jest późniejsza historia, że ​​kiedyś sam uczył w szkole. W każdym razie miał pojemny umysł i był wrażliwy na wiodące problemy intelektualne swoich czasów. W 1592 roku został założony w Londynie i zyskał reputację dramaturga. W 1612 praktycznie skończył pisać swoje sztuki i udał się na emeryturę do Stratford, gdzie zmarł w 1616.

Szekspir, według słów profesora Geralda Bentleya, był najpełniejszym człowiekiem teatru swoich czasów. Był nie tylko pisarzem sztuk teatralnych, ale także aktorem i właścicielem teatru. Jak już wspomniano, był członkiem Lord Chamberlain's Company, założonej w 1593 roku, która stała się King's Company po przystąpieniu Jakuba I w 1603 roku. Wraz z innymi członkami kompanii był współwłaścicielem teatru Globe, a później Blackfriars.

Oprócz sztuk Szekspir napisał dwa długie wiersze narracyjne, Wenus i Adonis oraz Gwałt na Lukrecji, z których oba dotyczą tematów ze starożytności i mają w dużej mierze erotyczną treść, kilka krótszych wierszy i sonetów.

Sonety zostały wydane po raz pierwszy w 1609 r., być może bez jego zgody, i składają się z sekwencji 154 wierszy.Jednym z powszechnych motywów renesansu, które znalazły wyraz w sonetach Szekspira, jest dumne zapewnienie, że poeta ma moc nadania nieśmiertelności tematowi jego wiersza.

W sonetach poczesne miejsce zajmują dwie osoby. Jednym z nich jest młodzieniec, do którego Szekspir zwraca się w słowach żarliwej miłości i uwielbienia, a także wyrzutu i rozczarowania. W niektórych wierszach sam poeta jest skruszony, przyznając, że skrzywdził ukochanego. Czasami poddaje się zwątpieniu, jak wtedy, gdy odnosi się do swojej „muzy związanej z językiem” (nr LXXXV) lub myśli o swoich starszych latach i śmierci. "Nie opłakuj mnie już, gdy umrę / Niż usłyszysz gburowaty ponury dzwon / Daj ostrzeżenie światu, że uciekam / Z tego nikczemnego świata, gdzie mieszkają najokrutniejsze robaki." (Nr LXXI)

Drugą postacią, która gra główną rolę w sonetach, jest kobieta nazywana przez krytyków Czarną Panią. W jednym sonecie Szekspir mówi, że jej oczy są „kruczoczarne” (nr CXXVII), podczas gdy w innym mówi jej: „W niczym nie jesteś czarna poza czynami”. (No. CXXXI) Ta nuta goryczy jest stała w sonetach, które ją dotyczą. „Kiedy moja miłość przysięga, że ​​jest stworzona z prawdy, / wierzę jej, chociaż wiem, że kłamie”. (nr CXXXVIII) Związek to taki, który wiąże poetę wbrew sobie i sprawia, że ​​wstydzi się swojej niewoli. Aby zakończyć jego gorycz, odkrywa, że ​​dwie osoby, które kocha, zaczęły się kochać, dobra, Jasna Młodość, jest kuszona przez złą, Ciemną Panią.

Sonety są powszechnie uważane za zawierające odniesienia autobiograficzne. Tożsamość Czarnej Damy nie jest znana, ale często sugeruje się, że Dwóch mężczyzn jest Piękną Młodzieżą: Henry Wriothesley, hrabia Southampton i William Herbert, hrabia Pembroke, bratanek Sir Philipa Sidneya. Niektórzy krytycy nazwali sonety Szekspira „najwspanialszą poezją miłosną na świecie”.

Szekspir napisał dziesięć sztuk opowiadających o wydarzeniach z historii Anglii. Z wyjątkiem późnego Henryka VIII, który mógł nie być w całości napisany przez niego, wszystkie te sztuki ukazały się przed rokiem 1600. Osiem z nich (wszystkie z wyjątkiem króla Jana) dzieli się na dwie grupy po cztery, często określane jako dwie tetralogie. Pierwsza składa się z Henryka VI w trzech częściach oraz Ryszarda III i dotyczy konfliktu między Lancasterem a Yorkiem. Ten ostatni pod względem kompozycji obejmuje Ryszarda II, dwie części Henryka IV i Henryka V. Wzięte jako całość, zatem te osiem sztuk obejmuje okres historii Anglii od panowania Ryszarda II, który został obalony w 1399 roku, do śmierci Ryszarda III i przystąpienia Henryka Tudora, Henryka VII, na Bosworth Field w 1485 roku.

Angielskie sztuki kronikarskie istniały od około 1580 roku i stawały się coraz bardziej popularne. Ich patriotyczny ton utrzymany jest w sztukach Szekspira, w których występuje też jasno określona filozofia historii. Ta filozofia, wyznawana przez wykształconych i myślących ludzi tamtych czasów, zaakceptowała koncepcję „Wielkiego Łańcucha Bytu” i znaczenia porządku kosmicznego, z konsekwencją niegodziwości jakiegokolwiek zakłócenia tego porządku, w tym buntu przeciwko państwo i przeciwko królowi.

Co więcej, historia była postrzegana jako mająca aspekt moralny. Niegodziwość jest karana, dobroć jest nagradzana. Wpisuje się to w rosnące w historii poszukiwania przyczyny i skutku. Rządy królów są połączone ze sobą skutkami grzechów popełnianych przez pokolenia. Tak więc, jak widzimy w dwóch tetralogiach Szekspira, chociaż Ryszard II nie był dobrym królem, jego zesłanie, a jeszcze bardziej morderstwo, muszą być uważane za zbrodnie, a uzurpatorowi, Henrykowi IV (Bolingbroke), nigdy nie pozwala się zapomnieć o swojej winie. Jego panowanie jest niepokojone przez zbuntowanych poddanych, a w nieprzespane noce może narzekać:

Śmierć Henryka IV i przystąpienie Henryka V oznaczają zmianę. Henryk V jest idealnym królem. Jego krnąbrna młodość, jako księcia Hala w sztukach Henryka IV, teraz okazuje się jedynie okresem przygotowań do brzemienia królewskości. Odrzuca swych niesławnych towarzyszy, w tym Falstaffa, i występuje jako przywódca swego ludu, wyróżnia się od nich wspaniałością swego majestatu, ale połączonym z nimi wzajemnym uczuciem i zrozumieniem oraz faktem, że Anglicy, w przeciwieństwie do Francuzów, są wolnymi ludźmi. W ten sposób w sztuce Henryk V Anglicy i ich król mogą odnieść chwalebne zwycięstwo Agincourta.

Ale po śmierci Henryka V nastąpiła walka cywilna Lancaster i Yorku oraz nikczemne rządy Ryszarda III. Trzy sztuki Henryka VI, choć należą do najwcześniejszych dzieł Szekspira i stąd niedojrzałe, ilustrują doktrynę zła wojny domowej i szkód, jakie prywatna rywalizacja może wyrządzić dobru publicznemu. Tylko wtedy, gdy Anglicy zwrócą się przeciwko sobie, mogą narazić się na niebezpieczeństwo zagranicznego podboju.

Ostatnia sztuka grupy, Ryszard III, przedstawia jednego z najsłynniejszych złoczyńców Szekspira. Richard jest kaleką, którego fizyczna deformacja odzwierciedla zepsucie jego duszy. Ale jego niegodziwość w końcu go dopada i zostaje pokonany i zabity pod Bosworth przez siły Henryka Tudora, hrabiego Richmond, a później Henryka VII. W ten sposób sztuka kończy się uwielbieniem Tudorów, którzy mają przywrócić pokój i „mnóstwo uśmiechniętych i uczciwych dni pomyślności” w Anglii.

W tych ośmiu sztukach Szekspir przedstawił ujednoliconą koncepcję historii Anglii od końca XIV wieku do przybycia Tudorów, która jest połączona łańcuchem przyczyn i skutków moralnych, który łączy pokolenia w planie opatrznościowym. W sztukach można znaleźć kilka znaczących przejawów angielskiego patriotyzmu. Wśród nich jest wielkie przemówienie Jana Gaunta w Ryszardzie II (Akt II, scena 1), które zawiera następujące wersy:

W dwóch częściach Henryka IV i Henryka V Szekspir wyszedł poza granice królów i szlachty, aby stworzyć obraz angielskiego społeczeństwa w jego czasach, który został nazwany epickim zakresem. Różne klasy społeczne, wiejskie i miejskie, są przedstawione tak żywo, że Szekspir musiał je wszystkie widzieć i uważnie obserwować. Tak niezapomniane postacie, jak Fluellen, Pistol, Justice Shallow i Mistress Szybko świadczą o rozmachu jego geniuszu i głębi ludzkich sympatii.

Z angielskich dramatów historycznych Ryszard II i Ryszard III nazywa się tragediami. Oprócz nich Szekspir napisał dziesięć innych tragedii, od wczesnego i krwawego Tytusa Andronika, około 1593 lub 1594, do Tymona z Aten, około 1607 lub 1608, które być może zostały napisane tylko częściowo przez niego lub, jeśli całkowicie jego, być może nigdy nie zostały ukończone. Od około 1600 do około 1608 pisał swoje największe tragedie: Hamleta, Otella, Króla Leara, Makbeta, Antoniusza i Kleopatrę. W tym samym czasie skomponowane przez niego tak zwane komedie mają ton goryczy i rozczarowania, co wskazuje na ich powinowactwo do tragedii. Jedynym wyjątkiem jest Wesołe kumoszki z Windsor, napisane na początku tego okresu.

Wspólne dla wszystkich wielkich tragedii jest to, co można nazwać tragicznym poglądem na życie, w którym człowiek jest powalony przez siły zła, któremu nie mogą się oprzeć wszystkie jego dobre intencje i szlachetność ducha. Jego szlachetność nie polega na triumfie, ale na godności, z jaką znosi swoją porażkę. Nie oznacza to, że niegodziwcy pozostają bezkarni, a u Szekspira tak nie jest. Zło może odnieść zwycięstwo nad dobrem, w ramach dramatu, ale ludzkie narzędzia zła również same się niszczą.

Rozpiętość i bogactwo tragedii Szekspira jest niewyczerpane i zmieści się tu tylko kilka komentarzy. Romeo i Julia, jego tragedia młodej miłości, pochodzi z okresu, w którym element liryczny był bardzo silny w sztukach Szekspira, a wynikiem jest jedna z jego najbardziej wymownych poezji miłosnych. Na przykład przemówienie Romea, gdy po raz pierwszy widzi Julię: „O! ona uczy pochodnie, by płonęły jasno. / Wydaje się, że wisi na policzku nocy / Jak bogaty klejnot w uchu Etiopa / Piękno zbyt bogate, aby można było Ziemia za droga (Romeo i Julia, 1.5)

Juliusz Cezar, który w dużej mierze czerpie z lektury Plutarcha Szekspira, zawiera więcej jego refleksji na temat polityki. Cezar to wielki człowiek, który „pokonuje wąski świat jak Kolos”. Spiskowcy, dowodzeni przez szlachetnego, ale nieskutecznego Brutusa, zabijają Cezara, aby uniknąć tyranii, ale sami zostają pokonani przez innego silnego człowieka, Marka Antoniusza. Śmierć Cezara jest zapowiedziana przez znaki na niebiosach i niezwykłe wydarzenia na ziemi, jak mówi żona Cezara: „Kiedy umierają żebracy, nie widać żadnych komet / Same niebiosa płoną śmiercią książąt”. (Juliusz Cezar, 2.2) Pokazuje to również zgodność między wszystkimi elementami porządku kosmicznego: Niebiosa, ciało polityczne oraz ciało i dusza człowieka są ze sobą powiązane, a nieporządek w jednej sferze musi przynieść odpowiedni nieład w innej. Te korespondencje leżą u podstaw wszystkich tragedii Szekspira.

Wraz z Hamletem (1600-01) rozpoczyna się okres największych tragedii. Hamlet zostaje zniszczony i niesie innych na zagładę swoim niezdecydowaniem, co uniemożliwia mu pomszczenie śmierci ojca. Nie jest jeszcze uzgodnione, dlaczego Hamlet nie spełnia swojego obowiązku. Czy jest to bezsilność człowieka refleksji wobec konieczności zdecydowanego działania? Czy to paraliż woli wynikający z uświadomienia sobie prawdziwego charakteru matki?

Hamleta niszczy niezdolność jego postaci do sprostania wymogom sytuacji, w której się znalazł. Z kolei w Otellu bohater zostaje zrujnowany prostotą swojej natury, gdy zostaje wystawiony na nikczemność Iago, jednego z najwybitniejszych dzieł Szekspira. Poprzez machinacje Iago, Otello budzi się w szał podejrzeń wobec swojej uroczej żony Desdemony, co prowadzi go do jej zamordowania, a kiedy dowiaduje się o swoim błędzie, do samobójstwa. Wielkie pytanie brzmi: co skłania Iago do popełniania niewypowiedzianych czynów? Podaje kilka powodów, ale czujemy, że to tylko preteksty. Iago wydaje się być czystym, niezmotywowanym złem, niszczy Otella i Desdemonę, aby nie zyskać czegoś dla siebie, nawet dlatego, że nosi im jakąś szczególną złą wolę, ale po prostu z powodu skłonności do niegodziwości. Symbolizuje zdolności rozumu wypaczone do destrukcyjnych celów. Gdyby poruszyła go namiętność, byłby mniej przerażający. To jego chłód i dystans sprawiają, że jest tak przerażający. Nawet pod koniec Iago, choć aresztowany i mierzący się z torturami i prawdopodobną śmiercią, wydaje się niewzruszony i niezłomny.

Ten sam rodzaj nieumotywowanego zła pojawia się w Goneril i Regan, córkach Leara. Króla Leara często nazywano największą tragedią Szekspira. Jego zakres jest kosmiczny, dotyczy nie tylko stosunków między ludźmi, ale naturą społeczeństwa i państwa, a ostatecznie całą kwestią rządów wszechświata. Jak widzieliśmy, Lear jest królem, co stawia go na czele jednej z hierarchii składających się na elżbietańską koncepcję kosmosu, hierarchię państwa lub społeczeństwa ludzkiego. Kiedy jest zmuszony, w dużej mierze przez głupią próżność, do podzielenia swego królestwa między córki, zakłóca naturalny porządek rzeczy. Temu zaburzeniu towarzyszą lub wręcz powodują wszelkie inne zaburzenia. Ostateczne szaleństwo Leara jest jedną z form nieładu, a straszna burza, na którą jest narażony w akcie III, jest inną.

W Lear jest nawet wątek poboczny, który powtarza wątek główny. Tak jak Lear zwrócił się przeciwko swojej wiernej córce Cordelii tylko po to, by zostać zdradzonym przez dwoje niewdzięcznych, tak Gloucester polegał na swoim zdradzieckim bękartowym synu Edmundzie i odrzucił wiernego Edgara, w wyniku czego zostaje oślepiony i staje się, jak Lear, bezdomny wędrowiec. Ostatecznie zemsta ogarnia Goneril, Regan i Edmund, ale nie bez zniszczenia Leara, Gloucestera, a nawet wspaniałej Cordelii. Zło samo się zniszczyło, ale zebrało straszliwe żniwo wśród tych, którzy nie zasłużyli na tak surowy los.

Podczas gdy Szekspir nie napisał żadnej tragedii po około 1608 roku i chociaż wszystkie jego sztuki historyczne (z wyjątkiem Henryka VIII) zostały napisane przed 1600 rokiem, przez całą swoją karierę pisał komedie. Prawdą jest jednak, że w jego przypadku słowem komedia określa się dramaty uderzająco różniące się tonem i światopoglądem. Najbardziej beztroskie i zabawne zostały napisane we wczesnych latach, od Komedii pomyłek (1592 93) do Wesołych kuzyn z Windsoru (1600 01). Na ogół jest przynajmniej jedna historia miłosna, a moc miłości jest celebrowana. Jednym z motywów, który pojawia się więcej niż raz, jest temat ludzi, którzy na początku gardzą miłością, ale później zakochują się i żałują za swoją głupotę, zanim w końcu osiągną to, czego pragną.

A jednak nawet w tych radosnych i pozornie beztroskich komediach pojawia się nuta rozczarowania i sceptycyzmu co do stałości miłości, zwłaszcza miłości mężczyzn do kobiet. Wydaje się, że Szekspir wyjątkowo wrażliwie doceniał kobiecy punkt widzenia. W jednej z jego najbardziej czarujących komedii, Śnie nocy letniej, miłość młodych mężczyzn wydaje się niezwykle zmienna i zmienna. Oczywiście ta zmienność wynika częściowo z magicznych uroków wróżek, nie jest jasne, czy akcja naprawdę się wydarzyła, czy była snem. Ale wielkim czarodziejem jest sam Szekspir i wydaje się, że celowo pozostawia nas w wątpliwości co do granic między snem a jawą, między pozorem a rzeczywistością.

Od około 1601 do 1605 roku, na początku okresu pisania wielkich tragedii, Szekspir napisał trzy komedie, które słusznie nazwano „gorzkimi”: Trojlus i Cressida, Wszystko dobrze się kończy i Miarka za miarkę. Nie są komiczne, zabawne ani beztroskie i są klasyfikowane jako komedie tylko dlatego, że główni bohaterowie żyją pod koniec sztuki, a poza Troilusem i Cressidą kochankowie są zjednoczeni lub ponownie zjednoczeni, a nikczemne projekty są udaremniane. Ale jest w nich duch rozczarowania, a nawet obrzydzenia, który skłonił niektórych studentów, takich jak EK Chambers, do wniosku, że około 1601 roku „poeta stracił wiarę w świat”. tak jak u Hamleta, Leara, Otella, Antoniusza i Kleopatry i wiąże się z degradacją człowieka.

Troilus i Cressida mogą zilustrować wspólne cechy tych trzech sztuk. Znajoma historia, osadzona na tle wojny trojańskiej, dała Szekspirowi możliwość ukazania morskiej strony ideału rycerskiego honoru, który celebrował w Henryku V, oraz ideału romantycznej miłości, który przedstawił w Romeo. i Julia. Greccy bohaterowie marnują czas na drobne sprzeczki, a największy z nich, Achilles, okazuje się tchórzem. Cressida, która przysięga Troilusowi wieczną miłość, zdradza go przy pierwszej nadarzającej się okazji. Komentarz Thersitesa jest słuszny: „Rozpusta, rozpusta nadal, wojny i rozpusta: nic innego nie jest modne”. (Akt V, scena 2) Sam Tersytes i Pandarus dodają ogólnej atmosfery złośliwości i rozkładu, która przenika całą sztukę.

Jedna postać, Ulisses, widzi rzeczy jasno i bez złudzeń. To on wygłasza słynne przemówienie o „stopień” i porządku, które jasno opisuje kosmiczny światopogląd epoki Szekspira:

Same niebiosa, planety i to centrum
Obserwuj stopień, priorytet i miejsce,
Nalegaj, kurs, proporcje, pora roku, forma,
Biurowe i niestandardowe, we wszystkich liniach zamówienia:

.

O! kiedy stopień jest wstrząśnięty
Jaka jest drabina do wszystkich wysokich projektów,
Przedsiębiorstwo jest chore.

.

Zabierz tylko stopień, rozreguluj tę strunę,
I posłuchaj! jaka jest niezgoda?

Z wyjątkiem Henryka VIII ostatnie sztuki Szekspira to komedie romantyczne lub tragikomedie: Cymbelina, Zimowa opowieść, Burza i Perykles, Książę Tyru. Chociaż w tych sztukach pojawiają się siły, które powodują tragedię, są one niezmiennie udaremniane. Odnajdujemy zagubionych, martwa Hermiona powraca do życia, niegodziwość zostaje pokonana, a cnota triumfuje. Niektóre z najszlachetniejszych i najbardziej atrakcyjnych postaci szekspirowskich występują w tych sztukach: Thaisa i Marina w Peryklesie, Książę Tyru, Imogen w Cymbeline, Hermiona i Perdita w Zimowej opowieści oraz Miranda w Burzy. Panuje atmosfera spokoju i akceptacji świata. To tak, jakby Szekspir osiągnął w tych latach pewność. Zło jest nieuniknioną częścią ludzkiego życia, ale nie triumfuje, że siły, które kształtują przeznaczenie człowieka, poruszają się w sposób, który nie zawsze jest oczywisty dla osiągnięcia dobroczynnych celów.

W Burzy Szekspir mógł żegnać się ze sceną. W Prospero, dobrotliwym czarowniku, mógł on wcielić się w siebie, a we wspaniałej przemowie Prospera w pierwszej scenie aktu IV może (choć nigdy nie będziemy pewni) mówić za siebie:

I tak, gdy Prospero wyrzeka się swojej magii, uwalnia duchy, łamie laskę i topi książkę, największy poeta swojego narodu odwrócił się od sceny, by ostatnie lata spędzić w spokoju i wygodzie rodzinnego miasta.


Obejrzyj wideo: Jak wygrać swoje życie z kobietami? Jak być najlepszym?