Grimke, Sarah - Emily Angelina - Historia

Grimke, Sarah - Emily Angelina - Historia

Grimke, Sarah Moore (1792-1873) i Angelina Emily (1805-1879)

Reformatorzy Społeczni

Urodzone w Charleston w Południowej Karolinie, Sarah 26 listopada 1792 roku i Angelina 20 lutego 1805 roku, siostry Grimke wcześnie rozwinęły niechęć zarówno do niewolnictwa, jak i nierównego traktowania kobiet. Nie mogąc tolerować życia w społeczeństwie niewolników, Sarah przeniosła się do Filadelfii w 1821 roku, a dwa lata później dołączyła do Towarzystwa Przyjaciół. Angelina podążyła za nią iw 1829 r. również została kwakierem. Następnie w 1835 roku, kiedy William Lloyd Garrison opublikował w „Liberatorze” list, który napisała do niego w sympatii dla jego poglądów, publicznie związała się ze sprawą abolicjonizmu. W ciągu następnych dwóch lat jej broszury Apel do chrześcijanek z Południa (1836) i Apel do kobiet z nominalnie wolnych stanów (1836) były szeroko rozpowszechniane przez Amerykańskie Towarzystwo Przeciwko Niewolnictwu. Podobnie Sarah opublikowała List do kleru stanów południowych (1836), który obalił biblijny argument o pro-niewolnictwie.

Obaj wkrótce zaczęli zwracać się do małych grup kobiet w prywatnych domach;

i ta praktyka rozwinęła się do pierwszych wystąpień kobiet przemawiających publicznie przed dużą publicznością na temat niewolnictwa. Jednak Generalne Stowarzyszenie Ministrów Kongregacji Massachusetts zdecydowanie
potępione kaznodziejki i reformatorki; w konsekwencji siostry rozpoczęły równie zaciekłą krucjatę o prawa kobiet. Domagały się praw kobiet w kilku energicznych broszurach: Listy Angeliny Grimke do Catherine Beecher (1837) i Listy Sary Grimke o równości płci (1837) oraz Stan kobiet (oba 1838).

Po tym, jak Angelina poślubiła abolicjonistę Theodore'a Dwighta Welda (1838), obie siostry wycofały się z działalności publicznej. Sarah zmarła w Bostonie w stanie Massachusetts 23 grudnia 1873 r.; a Angelina zmarła tam 26 października 1879 r.


Siostry Grimké

Nasi redaktorzy zweryfikują przesłany przez Ciebie artykuł i zdecydują, czy należy poprawić artykuł.

Siostry Grimké, amerykańscy krzyżowcy walczący z niewolnictwem i obrońcy praw kobiet.

Sarah Grimké (w całości Sarah Moore Grimké ur. 26 listopada 1792, Charleston, SC, USA – zm. 23 grudnia 1873, Hyde Park, Massachusetts) i jej siostra Angelina Grimké (w całości Angelina Emily Grimké ur. 20, 1805, Charleston, SC, USA – zm. 26 października 1879, Hyde Park, Massachusetts) urodziły się na Południu i wcześnie rozwinęły niechęć zarówno do niewolnictwa, jak i ograniczeń praw kobiet. Sarah, która sprzeciwiała się dostępnej jej dość powierzchownej edukacji, wielokrotnie odwiedzała Filadelfię, gdzie dogłębnie zapoznała się z Towarzystwem Przyjaciół, w 1821 roku została członkiem i na stałe opuściła swój południowy dom. Angelina podążyła za nią w 1829 roku i również została kwakierem. W 1835 roku Angelina napisała list aprobujący do Williama Lloyda Garrisona, który następnie opublikował w swojej abolicjonistycznej gazecie: Wyzwoliciel. Od tego czasu siostry były głęboko zaangażowane w ruch abolicyjny, a Angelina zawsze przewodziła. W 1836 napisała broszurę: Apel do chrześcijanek z Południa, w którym wzywała adresatów do użycia siły moralnej przeciwko niewolnictwu. Sarah podążyła za List do duchowieństwa południowych stanów. Publiczna identyfikacja sióstr ze sprawą abolicjonistów sprawiła, że ​​stały się one przeklęte w ich rodzinnym mieście i stanie, a nawet nadwerężyły ich przyjaźnie kwakrów.

Pod auspicjami American Anti-Slavery Society siostry Grimké zaczęły zwracać się do małych grup kobiet w prywatnych domach. Praktyka ta w naturalny sposób przerodziła się w występy przed dużą mieszaną publicznością. Generalne Stowarzyszenie Ministrów Kongregacji Massachusetts wystosowało list pasterski w lipcu 1837 r., stanowczo potępiając kaznodziejki i reformatorki, a następnie siostry uznały za konieczne równouprawnienie krucjaty o prawa kobiet. Ich wykłady w Odeon Hall w Bostonie wiosną 1838 roku przyciągnęły tysiące. Potem nastąpiła Angelina Apel do kobiet z nominalnie wolnych stanów (1837) i Sary Listy o równości płci i sytuacji kobiet” (1838). W 1838 Angelina poślubiła abolicjonistę Theodore Dwight Weld. Po nawiązaniu współpracy z Weld on Niewolnictwo takie, jakie jest: świadectwo tysiąca świadków (1839) siostry wycofały się z działalności publicznej. Pomagali w szkole Welda w Belleville, a później w Perth Amboy, NJ, w latach 1848-62. W 1863 r. cała trójka przeniosła się do West Newton w stanie Massachusetts, aw 1864 r. przenieśli się do swojego ostatniego domu, w obecnym Bostonie.

Ten artykuł został ostatnio poprawiony i zaktualizowany przez Amy Tikkanen, kierownik ds. korekt.


1911 Encyclopædia Britannica/Grimké, Sarah Moore i Angelina Emily

GRIMKÉ, SARAH MOORE (1792-1873) oraz ANGELINA EMILIA (1805-1879), amerykańscy reformatorzy, urodzeni w Charleston w Południowej Karolinie - Sarah 6 listopada 1792 i Angelina 20 lutego 1805 - były córkami Johna Fachereau Grimké (1752-1819), oficera artylerii w Armia kontynentalna, wybitny prawnik, człowiek zamożności i kultury oraz posiadacz niewolników.

Ich starszy brat, Thomas Smith Grimké (1786-1834), urodził się w Charleston, ukończył Yale w 1807 roku, był odnoszącym sukcesy prawnikiem, a w latach 1826-1830 był członkiem senatu stanowego, w którym był prawie jedynym wybitnym prawnikiem. państwa, sprzeciwiał się unieważnieniu, zdecydowanie opowiadał się za reformą ortografii, wstrzemięźliwością i całkowitym brakiem oporu i opublikował Adresy o nauce, Edukacja i literatura (1831). Jego wczesny intelektualny wpływ na Sarę był silny.

W trzynastym roku życia Sarah była matką chrzestną swojej siostry Angeliny. Sarah w 1821 ponownie odwiedziła Filadelfię, gdzie towarzyszyła ojcu w jego ostatniej chorobie, i tam, niezadowolona z Kościoła Episkopalnego i Prezbiteriańskiego, została kwakierką, podobnie jak Angelina, która dołączyła do niej w 1829 roku. Obie siostry (najpierw Angelina) szybko przekształciły się w wiarę w natychmiastowe zniesienie kary, silnie ocenzurowane przez wielu kwakrów, którzy byli jeszcze bardziej zszokowani życzliwym listem datowanym na „8. miesiąc, 30. 1835” napisanym przez Angelinę do WL Garrison, a następnie w 1836 r. ją Apel do chrześcijanek Południa, a pod koniec tego roku przez an List do Duchowni stanów południowych, napisany przez Sarę, która teraz całkowicie zgodziła się ze swoją młodszą siostrą. W tym samym roku, na zaproszenie Elizura Wrighta (1804–1885), korespondująca sekretarz American Anti-Slavery Society, Angelina, w towarzystwie Sary, zaczęła wygłaszać wykłady na temat niewolnictwa, najpierw prywatnie, a potem publicznie, tak aby w 1837, kiedy przystąpili do pracy w Massachusetts, musieli zapewnić sobie korzystanie z dużych hal. Ich przemówienie z publicznych platform zaowocowało listem wydanym przez niektórych członków Generalnego Stowarzyszenia Ministrów Kongregacji Massachusetts, wzywającym duchownych do zamknięcia ich kościołów przed kobietami wezwaniami. Garrison potępił atak na siostry Grimké, a Whittier ośmieszył go w swoim wierszu „List pasterski”. Angelina wymownie odpowiedziała Tęsknić Beecher w kwestii niewolników (1837) literami w Wyzwoliciel. Sarah, która nigdy nie zapomniała, że ​​jej studia zostały ograniczone, ponieważ była dziewczynką, przyczyniła się do powstania Bostonu Widz artykuły na temat „Prowincji Kobiet” i opublikowane Listy o sytuacji kobiet i równości płci” (1838) — prawdziwy początek ruchu „praw kobiet” w Ameryce, a w owym czasie powód do niepokoju dla Whittiera i innych, którzy napominali siostry o pierwszorzędnym znaczeniu sprawy walki z niewolnictwem. W 1838 r. Angelina poślubiła Theodore’a Dwighta Welda (1803–1895), reformatora i mówcę abolicyjnego oraz propagatora, który brał udział w słynnych debatach Lane Seminary w 1834 r., opuścił seminarium, aby wygłosić wykłady, gdy społeczeństwo antyniewolnicze zostało rozbite przez powierników Lane, ale stracił głos w 1836 roku i został redaktorem publikacji American Anti-Slavery Society. [1] Mieszkali z Sarah w Fort Lee, New Jersey, w latach 1838-1840, następnie na farmie w Belleville, New Jersey, a następnie prowadzili szkołę dla czarno-białych osób w Eagleswood, niedaleko Perth Amboy, New Jersey , od 1854 do 1864 roku. Przeprowadzka do Hyde Parku w stanie Massachusetts, a trójka została zatrudniona w szkole doktora Lewisa. Sarah zmarła tam 23 grudnia 1873, a Angelina 26 października 1879. Obie siostry oddawały się różnym „modom” – diecie Grahama, noszenie majtek, absolutnym nie stawianiu oporu. Angelina po ślubie nie przemawiała publicznie, z wyjątkiem Pennsylvania Hall (Filadelfia), zniszczonej przez tłum zaraz po jej przemówieniu, ale poza obowiązkami domowymi i szkolnymi była pełna czułej dobroczynności. Sarah w wieku 62 lat nadal chciała studiować prawo lub medycynę lub zrobić coś, aby pomóc swojej płci w wieku 75 lat, przetłumaczyła i skróciła życie Lamartine'a Joanny d'Arc.

Zobacz Catherine H. Birney, Siostry Grimké (Boston, 1885).

  1. ↑ Weld był autorem kilku książek o zwalczaniu niewolnictwa, które wywarły wówczas znaczny wpływ. Wśród nich są Bibliaprzeciwko niewolnictwu (1837), Amerykańskie niewolnictwo takie, jakie jest (1839), zbiór wypisów z gazet południowych, oraz Niewolnictwo i niewolnik wewnętrznyHandel w USA (1841).

Ostrzeżenie: Domyślny klucz sortowania „Grimke” zastępuje wcześniejszy domyślny klucz sortowania „Grimké, Sarah Moore i Angelina Emily”.


Frederick Douglass

„Pomiędzy chrześcijaństwem tej ziemi a chrześcijaństwem Chrystusa dostrzegam najszerszą możliwą różnicę” – napisał Frederick Douglass, czołowy amerykański abolicjonista i były niewolnik. Douglass odrzucił wszystkie biblijne uzasadnienia niewolnictwa po tym, jak sam żył w okrutnej instytucji. Urodzony w Maryland w 1818 roku żona jego pana nauczyła Douglassa czytać w młodym wieku, a Douglass dzielił się tą wiedzą z innymi niewolnikami, zachęcając ich do czytania Nowego Testamentu i interpretowania przesłania równości Jezusa Chrystusa.

Po ucieczce z niewoli Douglass dołączył do zintegrowanego kościoła metodystów, gdzie uczestniczył w spotkaniach przeciwko niewolnictwu i zaprzyjaźnił się z kolegą abolicjonistą Williamem Lloydem Garrisonem. Garrison zachęcił młodego Douglassa do zostania wykładowcą walki z niewolnictwem. Douglass założył także cotygodniowy dziennik, Gwiazda Północna, gdzie wezwał swoich czytelników do zakwestionowania sprzeczności między amerykańskim chrześcijaństwem a instytucją niewolnictwa. Przemawiając przed zatłoczonymi domami w Wielkiej Brytanii i Ameryce, Douglass zaatakował chrześcijaństwo nie tylko za to, że zezwala na kontynuację niewolnictwa, ale także za zachęcanie do jego ekspansji: „Kościół i więzienie niewolników stoją obok siebie. Dzwonek licytatora dźwięczy ze sobą, ambona i blok licytatora stoją w tej samej okolicy.


Sarah i Angelina Grimké

Sarah Moore Grimké (1792–1873) i Angelina Emily Grimké Weld (1805–1879) to dwie siostry urodzone w rodzinie niewolniczej na plantacji w Karolinie Południowej. Wraz z dwunastką rodzeństwa byli dziećmi Johna Faucherauda Grimké, wybitnego sędziego i byłego burmistrza Charleston, oraz Mary Smith Grimké. Wychowali się w Kościele Episkopalnym, wywodząc się od przodków hugenotów ze strony ojca. Chociaż Sarah i Angelina urodziły się ponad dziesięć lat od siebie, przez całe życie cieszyły się najbliższą siostrzaną więzią, a dwunastoletnia Sarah została (na własne życzenie) matką chrzestną Angeliny.

Grimkés posiadali dużą liczbę niewolników zarówno w domu, jak i na rozległych farmach. Dziewczęta nie były całkowicie chronione przed tym, co oznaczało niewolnictwo – mając nadzieję na zaszczepienie dyscypliny, ich ojciec wymagał czasami, aby jego synowie i córki zbierali bawełnę na plantacji, więc miały kontakt z robotnikami polowymi rodziny, a także z domowymi niewolnikami. Być może z powodu tej wczesnej ekspozycji obie siostry od najmłodszych lat odczuwały niechęć do niewolnictwa. W swoim pamiętniku Sarah napisała, że ​​„z niemal złośliwą satysfakcją uczyła moją małą kelnerkę w nocy, kiedy miała być zajęta czesaniem i szczotkowaniem moich długich loków”[1].

W 1819 roku Sarah towarzyszyła swojemu choremu ojcu w Filadelfii w poszukiwaniu leczenia i podczas swojego pobytu tam spotkała się z Towarzystwem Przyjaciół (Quakers), które podsyciło jej osobisty dyskomfort związany z niewolnictwem w pełnym przekonaniu o abolicjonizmie. Przeniosła się do Filadelfii w 1821 roku, aby do nich dołączyć, dokąd Angelina podążyła osiem lat później.

Chociaż siostry znalazły się bardziej w zgodzie z poglądami Północy, nie od razu pasowały do ​​kręgów abolicjonistów. Angelina opublikowała list w publikacji abolicjonistycznej Wyzwoliciel do jej redaktora, Williama Lloyda Garrisona, w którym wezwała go, by stanowczo sprzeciwiał się niewolnictwu w obliczu przemocy motłochu. Nawet ich przyjaciele Quaker zdystansowali się od tego radykalnego tonu. List zwrócił uwagę organizatorów American Anti-Slavery Society, dając obu siostrom szansę wzięcia udziału w konferencji szkoleniowej w Nowym Jorku. Spośród wszystkich petycji przeciwko niewolnictwu, które zostały wówczas przedłożone Kongresowi, dwie trzecie sygnatariuszy stanowiły kobiety i wydaje się, że kierownictwo abolicjonistyczne zaczęło rozpoznawać i wykorzystywać ogromną energię aktywistów, którą reprezentowały kobiety takie jak Grimkés.[2] W miarę pojawiania się bardziej widocznych w kręgach walczących z niewolnictwem, Grimkés spotykali się z szerszą dezaprobatą dla ich gotowości do otwartego wyrażania swoich poglądów, zarówno w druku, jak i na publicznych zgromadzeniach. Sarah opublikowała List do duchowieństwa południowych stanów na niewolnictwo i zbiórkę Listy o równości płci, który badał warunki i role kobiet w Kościele i na całym świecie.

W 1836 roku Angelina napisała broszurę pt Apel do chrześcijanek z Południa. Ten dokument jest ważny nie tylko dlatego, że został napisany przez kobietę na tak kontrowersyjny temat, ale dlatego, że był adresowany do kobiet z Południa, odwołując się do ich autorytetu moralnego, ich zdolności do samodzielnego myślenia i ich zdolności do wywierania większego wpływu na społeczeństwo rozłożysto. Angelina przedstawiła się jako współczesna Estera, mówiąc, że pisze z przyjaźni i troski o „obecny i wieczny dobrobyt” swoich koleżanek z Południa. Chociaż nawiązuje do dokumentów założycielskich Ameryki jako wystarczającej podstawy do emancypacji, spędza znacznie więcej czasu na badaniu i odrzucaniu rzekomych biblijnych usprawiedliwień niewolnictwa. Stawia tezę, że niewolnictwo południa to po prostu nie to samo, co niewolnictwo, jakie było znane w czasach biblijnych, i przystępuje do wykazania swojej sprawy za pomocą ostrożnego – i niszczycielskiego – porównania starotestamentowych praw rządzących niewolnictwem i tych, które wtedy rządziły niewolnictwem w Ameryka. Jej odniesienie do hebrajskich spostrzeżeń pochodzących od uczonych Horne'a i Calmeta pokazuje, że znała się na bibliotece teologicznej. Jej ogólne odkrycie jest takie, że w Biblii niewolnicy byli wszędzie „strzeżeni przed przemocą, niesprawiedliwością i złem”.

Wśród wielu innych punktów pokazuje, że (1) niewolnicy amerykańscy nie byli zniewoleni z żadnego z powodów, które prawo Starego Testamentu uważało za legalne, ale w rzeczywistości byli ofiarami „kradzieży”, które Biblia uważa za karane śmiercią (2) że zbiegli niewolnicy w Biblii nie mieli być niechętnie zwróceni ich dawnym panom, w przeciwieństwie do okropności ówczesnych praw dotyczących zbiegłych niewolników (3) biblijny Jubileusz oznaczał, że wieczna niewola nie miała istnieć pod prawem Starego Testamentu. Porównując te środki z dziedziczną niewolą i brakiem prawnego zadośćuczynienia, z jakim borykają się niewolnicy z Południa, Angelina dochodzi do wniosku, że niewolnictwo amerykańskie jako takie nie istniało w Biblii, że w rzeczywistości byłoby oszczerstwem twierdzić, że biblijne poparcie dla tej instytucji.

Równie dobrze uargumentowany jak jej przypadek jest jednak apel Angeliny do kobiet z Południa jako kobiety jest jeszcze ciekawsze. Córka sędziego zauważa, że ​​jej czytelnicy mogą zapytać: „dlaczego apeluje do kobiety w tym temacie? Nie tworzymy praw, które utrwalają niewolnictwo… nie możemy nic zrobić, aby obalić system, nawet gdybyśmy tego chcieli. Na to odpowiadam, wiem, że nie tworzysz praw, ale wiem też, że ty są żony i matki, siostry i córki tych, którzy to robią”. Następnie proponuje praktyczne sugestie dotyczące wpływu: kobiety powinny same badać Pismo Święte powinny modlić się o zmiękczenie serc właścicieli niewolników powinny przekonywać znajomych na ten temat, a jeśli nie jest w ich mocy uwolnić samych niewolników, powinni uczyć niewolników „powszechnych gałęzi angielskiej edukacji”, kiedy tylko jest to możliwe (czyn nielegalny i wywrotowy). Zachęca ich do składania petycji zarówno do władz stanowych, jak i do organów wyznaniowych.

W najbardziej poruszającej części OdwołanieAngelina przyznaje, że przeciwstawianie się niewolnictwu w jakikolwiek z tych sposobów naraża kobiety na prześladowania – ale „nie kobiety stanęli z całą godnością i siłą odwagi moralnej, aby być przywódcami ludu i składać wierne świadectwo o prawdzie, ilekroć opatrzność Boża ich do tego wezwała?” Aby jej czytelnik nie mógł dalej w to wątpić, przedstawia obszerny katalog kobiet z historii biblijnej i kościelnej, w tym wczesnochrześcijańskich męczennic i prześladowanych protestantów, którzy przez tysiące lat twardo bronili prawdy i sprzeciwiali się nieprawości. Na koniec pyta: „Czy nie ma wśród was Szifra, Puah, którzy odważyliby się w chrześcijańskiej stanowczości i chrześcijańskiej łagodności odmówić posłuszeństwa niegodziwym prawom, które wymagają od kobiety zniewolenia, poniżenia i brutalności? […] Niech chrześcijańskie kobiety [Południa] powstaną, tak jak chrześcijanki Wielkiej Brytanii[3], w majestacie moralnej władzy”.

Mniej więcej w tym czasie obie siostry podjęły regularne przemówienia, po raz pierwszy pojawiły się na Konwencji Anty-Slavery w Nowym Jorku w 1837 roku. Następnie wyruszyły na wycieczkę z wykładami po Nowej Anglii, przemawiając przed publicznością, która coraz częściej obejmowała zarówno mężczyzn, jak i kobiety, białych i czarni. Ta publiczna działalność spowodowała rozkwit wysiłków przeciw niewolnictwu w całej Nowej Anglii, zwłaszcza wśród kobiet.

Podobnie jak w przypadku innych kobiet z połowy XIX wieku, działalność antyniewolnicza pomogła siostrom popchnąć również do wysiłków wspierających prawa kobiet i prawo wyborcze, pobudzona zarówno negatywnymi reakcjami na ich abolicjonistyczną pracę, jak i inspiracją uzyskaną dzięki nowo odkrytej sieci podobnie zaangażowanych , energiczne kobiety.

Siostry Grimké słyną z pionierskich głosów przeciwko niewolnictwu i aktywności na placu publicznym na długo przed tym, zanim kobiety uzyskały prawo do głosowania. Być może niedocenianym aspektem ich pracy jest jednak to, że były one w dużej mierze częścią reformacyjnego dziedzictwa kobiet, takich jak Argula von Grumbach i Marie Dentière, które przeszukiwały pisma święte i wykorzystywały moc języka, by bronić tych, którzy mniej głosu niż oni sami. Patrząc w przyszłość, siostry umożliwiły kobietom publikowanie pism teologicznych i wypowiadanie się w ważnych sprawach publicznych. Dziś zbyt łatwo zapomina się, że niektóre z najwcześniejszych impulsów do zwiększenia praw i możliwości dla kobiet były: biblijny impulsy – odważnie wyrażone przez Sarę, Angelinę i te, które zainspirowały[4].

Sarah White (MA, St. Louis University) jest pisarką mieszkającą w Pittsburghu w Pensylwanii z mężem Kevinem i Basset Houndem Basilem.

[1] „Indomitable Grimké Sisters”, Biuletyn Biblioteki Schlesingera. https://www.radcliffe.harvard.edu/news/schlesinger-newsletter/indomitable-grimke-sisters

[2] „Indomitable Grimké Sisters”, Biuletyn Biblioteki Schlesingera. https://www.radcliffe.harvard.edu/news/schlesinger-newsletter/indomitable-grimke-sisters

[3] Angelina konkretnie wymienia Elizabeth Heyrick (1769-1831), której broszura skłoniła Williama Wilberforce'a do przejścia od podejścia gradualistycznego do podejścia natychmiastowego do zniesienia niewolnictwa w Imperium Brytyjskim.

[4] Zob. Mark A. Noll, Bóg Ameryki: od Jonathana Edwardsa do Abrahama Lincolna (Oxford University Press, 2002), 221.


Angelina Emily Grimké: abolicjonistka i sufrażystka

Angelina Emily Grimké Weld (ur. 20 lutego 1805)

Przed Konwencją Seneki Falls w 1848 r. i zanim Susan B. Anthony rozpoczęła współpracę z Elizabeth Cady Stanton w ruchu sufrażystek, działacze polityczni Angelina Grimké i jej starsza siostra Sarah poświęcili się dążeniu do sprawiedliwości społecznej.

Urodzona w rodzinie trzymającej niewolników w Południowej Karolinie, Angelina Grimké opierała się wartościom swojej rodziny i swojej klasy. Jako dziecko zauważyła przemoc, jaką zadano ciałom i umysłom otaczających ją niewolników i silnie reagowała na ich cierpienie.

Zademonstrowała również swoją siłę w przekonaniach, gdy miała trzynaście lat, stwierdziła, że ​​nie jest w stanie złożyć wymaganego dla niej ślubowania w ramach bierzmowania episkopalnego i odmówiła udziału.

Przeszła na prezbiterianizm, a następnie na kwakierizm. W 1829 roku zdecydowała, że ​​nie może już dłużej mieszkać na niewolniczym Południu i dołączyła do Sarah w Filadelfii, gdzie zaczęła uczęszczać na spotkania przeciwko niewolnictwu.

Publikacja jednego z listów Grimké przez Williama Lloyda Garrisona Wyzwoliciel w 1835 rozpoczęła karierę publiczną w ruchu abolicjonistycznym.

Grimké często przemawiał do tłumów zarówno mężczyzn, jak i kobiet, naruszając w ten sposób poczucie „odpowiedniego” kobiecego zachowania. W 1838 r. zwróciła się do stanowej komisji ustawodawczej w Massachusetts, wypowiadając się nie tylko przeciwko niewolnictwu, ale także popierając prawo – i obowiązek kobiet – do przeciwstawiania się niesprawiedliwości: „Stoję przed wami” – powiedziała – „w imieniu spośród 20 000 kobiet z Massachusetts, których imiona są zapisane w petycjach [które] odnoszą się do wielkiego i uroczystego tematu niewolnictwa.”

Grimké była pierwszą kobietą w Stanach Zjednoczonych, która zwróciła się do organu ustawodawczego. Jak zauważa historyk Gerda Lerner, „Nigdy [Grimké] nie przyszło do głowy, że powinna podporządkować się wyższej ocenie swoich męskich krewnych lub że ktokolwiek mógłby uważać ją za gorszą” z powodu bycia kobietą.

Po tym, jak poślubiła Theodore'a Welda w 1838 roku, publiczna widoczność Grimké spadła, chociaż jej osobiste zaangażowanie nigdy nie słabło. Zmarła w 1879 roku.

Angelina Grimké Apel do chrześcijanek z Południa (1836) jest dostępny za pośrednictwem Projektu Gutenberg, klikając tutaj.

W 1837 Catherine Beecher odpowiedziała Grimké in Esej o niewolnictwie i abolicjonizmie z odniesieniem do obowiązku amerykańskiej kobiety, argumentując przeciwko udziałowi kobiet w ruchu abolicjonistycznym. Jako istoty „podrzędne”, kobiety są „nie na swoim miejscu”, jeśli próbują odgrywać aktywną rolę – powinny pozostawić argumenty mężczyznom.

1838 r. Grimké Listy do Katarzyny Beecher to seria esejów podejmujących zarzuty Beechera. W Liście XI „Sfera mężczyzny i kobiety jako tych samych moralnych istot” Grimké odwraca uwagę od zniesienia na równość płci, argumentację i analizę, którą kontynuuje w dwunastym eseju.


Grimké siostry

Siostry Grimké dorastały na plantacji niewolników w Południowej Karolinie, ale zdecydowanie nie aprobowały praktyki niewolnictwa. Wypowiadali się zarówno przeciwko niewolnictwu, jak i wykluczaniu kobiet z życia publicznego. Sarah Moore Grimké (1792-1873) wyjechała do Filadelfii w 1821 roku, gdzie dołączyła do Kwakrów. Jej siostra Angelina (1805-1879) poszła w 1829 roku. Lukrecja Mott miała istotny wpływ na ich rozwój jako reformatorów wraz z formacją. Philadelphia Female Anti-Slavery Society w 1835 r.

W 1836 roku Angelina Emily Grimké napisała Apel do chrześcijańskich kobiet Południa (dostępna pod adresem www.gutenberg.org/etext/9915), która wywołała tak duże zainteresowanie, że siostry zostały zaproszone na Konwencję Agentów Amerykańskiej Anty- Towarzystwo Niewolnictwa w Nowym Jorku. „Sarah i Angelina były jedynymi kobietami spośród czterdziestu abolicjonistów, które spotykały się codziennie między 8 a 27 listopada na intensywnym kursie szkoleniowym pod przewodnictwem Theodore’a Welda”. abolicjonizm. (Lerner, 148)

Duchowni Nowej Anglii byli wściekli z powodu śmiałości Grimk, eacute sisters i rsquo. Do końca lipca 1837 r. duchowieństwo wydało List pasterski Stowarzyszenia Generalnego Massachusetts do Kościołów kongregacyjnych pod ich opieką stwierdzenie, że kiedy „kobieta zajmuje miejsce i ton mężczyzny jako postać publicznego reformatora-hellifera, staje się nienaturalna”. Sarah odpowiedziała List do duchowieństwa południowych stanów w 1838 r. Angelina napisała serię „listów”, później opublikowanych jako książka pod tytułem Listy o równości płci, w którym poprosiła o reformę edukacji, równe płace i położenie kresu innym formom dyskryminacji kobiet. Jakakolwiek nadzieja na uciszenie sióstr zawiodła, a ich wykłady stały się jeszcze bardziej popularne.

Angelina wygłosiła swoje ostatnie publiczne przemówienie w 1838 roku, kilka dni po ślubie z Theodorem Weldem, czołowym reformatorem walki z niewolnictwem. The Welds stali się mentorami Abby&rsquo, jak widać w zredagowanych (usunięto poprawki i poprawiono zakłócającą pisownię i interpunkcję) fragmenty z listu The Welds do Abby. Podkreślenie należy do nich.

Fort Lee w stanie New Jersey
2 pon 24 [24 lutego 1838]

Z bolesnego doświadczenia wiem, co to znaczy czuć się tak, jak to opisałeś, mając pracę do wykonania i nie wiedząc Jak zrobić to__ przeciwny przez wszystko do kogo zwykłem szukać rady i skłonił się z poczuciem moja całkowita niezdolność zrobić to, co było wymagane z moich rąk. Dobrze pamiętam gorycz mojej duszy przez dwa długie lata i O! jak błogosławię Pana wszystko próby, upokorzenia i zniechęcenia, które rzucił mi na drogę, osaczając moją wiarę cierniami ze wszystkich stron,

Wierzę, że dobrze jest, że nie masz na ziemi niczego, na czym mógłbyś polegać &bdquono imię&mdashno reputacja&mdashno ani pieniędzy w torebce &bdquo__ Tak jest, Pan próbuje twojej wiary i pokazuje ciebie co jest w twoim sercu i udowadnia ci, czy chcesz iść naprzód, opierając się na ramieniu ukochanej sam. Cieszę się, że słyszę, jak mówisz: mogę z pewnością oprzyj się na swoim Ojcu Niebieskim w wierze i mdash Jak dotąd jesteś bezpieczny… A gdybym odważył się ci doradzić, powiedziałbym, że pielęgnuj synowskiego, pokornego ducha i oczekuj na Pana i Wola odnów swoją siłę__ Czekać dla jego by zrobić drogę tam, gdzie teraz wydaje się, że nie ma mowy&mdash&hellip Pozostaję Twój dla niewolnika AG Spawanie

[na dole strony] Moja droga Siostro

Mój stół jest zapełniony papierami czekającymi na uwagę, a ja prawie nie mam czasu na wpisanie swojego imienia na tej kartce __ Kochanie, czy widziałem, że powiedziałaś coś, co wygląda tak, jakby uważała, że ​​nie musisz się przygotowywać, zanim zaczniesz wykładać (mam na myśli intelektualny przygotowanie). Teraz trochę o tym wiem, mając, jak wiesz, jak ona, niewiele okazji, by osądzić moc twojego umysłu. Że twój sposób mówienia będzie interesujące, nie mam wątpliwości i czy powinienem pomyśleć, aby ludzie chcieli cię usłyszeć, czy ty? posiadać rozsądek i analizy umożliwiającej wykrywanie i ujawnianie błędów i wraz z Twoimi dyscyplina umysłu są tak, jak gdyby Boże błogosławieństwo sprawiło, że odniesiesz sukces jako wykładowca i mistrz, o którym musisz sam zdecydować na podstawie najlepszych danych, jakie masz. Bardzo żałuję, że nie zrobiłeś, jak dowiaduję się z Twojego listu, „cokolwiek&bdquo&bdquo&bdquo w sposób przygotowania &bdquo siebie__ Drogi Abby Boże pomoże tym, którzy pomóc sobie Módl się, zapoznaj się z całym tematem czytać, badanie wiodący działa Anti Slavery. myśleć, wyczerp w myślach ciągi argumentów, podejmij sprzeciw &hellip[to] skutecznie zamknij wołanie buzi. Znowu modlę się, abyś myślał, ćwicz swój umysł. Rób to nałogowo i rób to dokładnie, rozdziel poniższe i korzystaj ze swoich zasobów, nie zadowalaj się używaniem tylko argumentów, których używają inni, jeśli to zrobisz, zauważysz, że twój własny umysł kurczy się i stagnuje, a zamiast nabierać siły poprzez wykłady zużyje się w ramach tego procesu. Z tego, co o tobie wiem i co słyszę, nie mam wątpliwości, że dobrze sobie poradzisz jako wykładowca czy przygotujesz się, zdobywając gruntowną wiedzę na ten temat i poprzez dyscyplinowanie umysłu wzmocnisz swoje zdolności rozumowania I módl się, zacznij to na serio, a tymczasem, gdy nadarzy się okazja, ćwicz swoje moce w publicznych wystąpieniach, zdobądź samoopanowanie i kontrolę nad swoim umysłem. Trzymaj dobre serce, droga siostro. don & rsquot słaby&hellip&rdquo

(Abby Kelley Foster Papers, BOX 2, 1941.08.2.4A, Muzeum Historyczne Worcester)


'Amerykańskie niewolnictwo takie jakie jest'

W 1839 roku siostry Grimké opublikowały „Amerykańskie niewolnictwo takie, jakie jest: świadectwo tysiąca świadków”. Książka została później wykorzystana jako źródło przez Harriet Beecher Stowe do jej książki z 1852 roku „Kabina wuja Toma”.

Siostry utrzymywały korespondencję z innymi działaczami walczącymi z niewolnictwem i obrońcami praw kobiet. Jeden z ich listów był skierowany do konwencji praw kobiet w Syracuse w stanie Nowy Jork w 1852 roku. W 1854 roku Angelina, Theodore, Sarah i dzieci przenieśli się do Perth Amboy w stanie New Jersey, gdzie prowadzili szkołę do 1862 roku. Wszyscy trzej wspierali Unię w wojnie secesyjnej, widząc w niej drogę do zakończenia zniewolenia. Theodore Weld podróżował i od czasu do czasu wykładał. Siostry opublikowały „Apel do Kobiet Republiki”, wzywając do zwołania prounijnego zjazdu kobiet. Kiedy się odbyła, wśród prelegentów była Angelina.

Siostry i Theodore przenieśli się do Bostonu i po wojnie secesyjnej stali się aktywni w ruchu na rzecz praw kobiet. Wszyscy trzej służyli jako funkcjonariusze Stowarzyszenia Sufrażystek Kobiet w Massachusetts. 7 marca 1870 r., w ramach protestu 42 innych kobiet, Angelina i Sarah nielegalnie głosowały.


Angelina i Sarah Grimke: Siostry abolicjonistki

Angelina Grimke i jej siostra Sarah Grimke były legendami w swoim życiu. Razem te siostry z Południowej Karoliny przeszły do ​​historii: odważyły ​​się przemawiać przed „rozwiązłymi” lub mieszanymi tłumami mężczyzn i kobiet, publikując jedne z najpotężniejszych traktatów antyniewolniczych w epoce sprzed wojny secesyjnej i poszerzając granice roli kobiet jako pierwszych kobiet. zeznawać przed ustawodawcą stanową w kwestii praw Afroamerykanów. Ich krucjata, która miała nie tylko uwolnić zniewolonych, ale i położyć kres dyskryminacji rasowej w całych Stanach Zjednoczonych, uczyniła ich bardziej radykalnymi niż wielu reformatorów, którzy opowiadali się za położeniem kresu niewolnictwu, ale którzy nie mogli wyobrazić sobie prawdziwej społecznej i politycznej równości dla wyzwolonych i kobiety. Siostry Grimke były jednymi z pierwszych abolicjonistów, którzy docenili znaczenie praw kobiet oraz mówili i pisali o przyczynie równości kobiet.

To, co sprawiło, że Angelina i jej siostra Sarah były wyjątkowe w kręgach abolicjonistów, to ani ich talenty oratorskie i literackie, ani ich energiczne zaangażowanie w sprawy równości rasowej i płci. Tym, co czyniło ich wyjątkowymi, było ich bezpośrednie doświadczenie z instytucją niewolnictwa oraz z jej codziennymi okropnościami i niesprawiedliwościami. Abolicjoniści, tacy jak William Lloyd Garrison, redaktor Wyzwoliciel, a Theodore Weld, którego Angelina poślubiła w 1838 r., mógł wygłaszać poruszające przemówienia o potrzebie zniesienia niewolnictwa, ale nie mogli świadczyć o jego wpływie na Afroamerykanów ani na ich panów z osobistej wiedzy.

Angelina Grimke urodziła się w 1805 roku jako najmłodsze z czternastu dzieci Johna Grimke i Mary Smith Grimke. As the daughter of one of Charleston’s leading judges, she could look forward to a life of luxury and ease, her comfort assured by the presence of slaves trained to respond to her wishes. As an eligible young woman, she could have enjoyed the lively social life of Charleston’s planter society with its balls and dinner parties that would have led eventually to a good marriage and an elegant home of her own. But Angelina Grimke chose a different path: Like her older sister, Sarah, she left the South and devoted her life to racial and gender equality. In the early nineteenth century, the causes that the Grimke sisters espoused placed them among the most radical Americans of their day.

Angelina’s self-imposed exile from her family and her hometown was not the result of a personally unhappy childhood. Although her own mother was somewhat distant, her older sister Sarah doted on her and, as the youngest member of the family, she was often the center of attention. But in the world around her, Angelina witnessed suffering that disturbed her: a young slave boy who walked with difficulty due to the whip-mark scars on his back and legs family slaves who were mistreated and abused and screams of pain from the nearby workhouse, where slaves were dragged on a treadmill, suspended by their arms.

It was not in Angelina’s character to remain silent about these injustices. Under the guidance of a tiny local congregation of Quakers, she renounced materialism and its comforts and began a regime of austerity and moral and religious introspection. But Angelina was not content to pursue her own salvation quietly. Having reformed herself, she set out to reform her family, eager to change the views of her mother, sisters, and brothers, and anxious to enlighten them as she believed herself to be enlightened. Compelled to speak out, she antagonized her family by criticizing their love of finery, their idleness, and above all, their acceptance of slavery. Perhaps to her surprise, she could not win over her mother or her siblings. “I am much tried at times at the manner in which I am obliged to live here,” she wrote in her journal. By 1829, she had resolved to live there no longer.

In November of 1829, Angelina moved to Philadelphia, where Sarah had already settled. While most Philadelphians did not share Angelina’s abolitionist sentiment, she did find a small circle of anti-slavery advocates. Still, she was uncertain what she could do for the cause of abolition. She began attending anti-slavery meetings, encouraged by some male abolitionists’ call to women to become activists in the movement. In 1835, she was disturbed by violent riots and demonstrations against abolitionists and African Americans in New York and Philadelphia, and by the burning of anti-slavery pamphlets in her own hometown of Charleston. When William Lloyd Garrison published an appeal to citizens of Boston to repudiate all mob violence, Angelina felt compelled to send the noted abolitionist a personal letter of support. “The ground upon which you stand is holy ground,” she told him, “never-never surrender it . . . if you surrender it, the hope of the slave is extinguished.” Agitation for the end to slavery must continue, Angelina declared, even if abolitionists are persecuted and attacked because, as she put it, “This is a cause worth dying for.”

Garrison published Angelina’s letter, never thinking to ask permission to share her private thoughts with his readers. Her friends among the Quakers in Philadelphia were shocked and Angelina was embarrassed, but her career as a public figure began on the day that issue of the Wyzwoliciel came out, a career both meteoric and pioneering. Angelina and Sarah became the first women to serve as agents for the American Anti-Slavery Society. In January and February of 1837, the sisters toured New York State, filling churches with the sympathetic, the curious, and the hostile. Angelina proved to be a dynamic and persuasive orator and was quickly acknowledged as the most powerful female public speaker for the cause of abolition—unequaled by many of the male orators who traveled the reform lecture circuit.

From New York, the Grimkes went on to New Jersey. Back again in New York, this time in Poughkeepsie, the sisters spoke for the first time to a mixed-gender audience. Although skeptics had warned that two women speaking in public on political issues would damage the already controversial anti-slavery movement, the Grimkes’ first tour was widely regarded as successful. By May, the sisters were prominent figures at the Anti-Slavery Convention of American Women, held in New York City in 1837. Two weeks after the convention ended, they were off to Boston to begin an exhausting speaking tour of New England. There, on June 21, 1837, the sisters again addressed a mixed audience of women and men, this one far larger than the audience in Poughkeepsie. From that evening on, there were no gender restrictions for their talks.

“It is wonderful,” Angelina wrote, “how the way has been opened for us to address mixed audiences.” But opposition to women in the public sphere had not vanished. Repeatedly, Angelina found herself forced to defend a woman’s right to speak on a political issue. Each time she countered criticism by pointing out that women were citizens and had civic duties as serious as men’s. Turning, as she often did, to the Bible, she cited the active role of women in civic and religious affairs in the text. However, many New Englanders were not convinced. On July 17, in Amesbury, Massachusetts, two young men challenged Angelina to a debate over slavery and over women’s right to a public voice. It was the first public debate of this type between a man and a woman. An eyewitness described Angelina as “calm, modest, and dignified in her manner” and declared that she had “with the utmost ease brushed away the cobwebs, which her puny antagonist had thrown her way.”

Angelina and Sarah not only spoke but wrote about slavery and about the rights—and responsibilities—of women. Even before Angelina received the invitation to become an anti-slavery agent, she had written an Appeal to the Christian Women of the Southern States, calling on her old friends and acquaintances in South Carolina to become active participants in the movement to end slavery. “I know you do not make the laws,” she wrote, “but I also know that you are the wives and mothers, the sisters and daughters of those who do.” She advised them to read on the subject, to pray over it, to speak on it, and finally to act on it. It was advice that echoed her own odyssey to abolition. When copies of the Appeal reached Charleston, the local police warned Mary Smith Grimke that her daughter would be imprisoned if she ever set foot in the city of her birth again.

Angelina addressed her next major publication to the women and men of the North, especially those like the educator Catherine Beecher who advocated colonization as the solution to the racial problems of the country. w Letters to Catherine Beecher, Angelina rejected what she called the exile of African Americans and accused those who embraced colonization of racism. Black Americans were entitled to “every privilege, social, civil and religious” that white Americans enjoyed. With passion Angelina declared that she was “trying to talk down, and write down, and live down” the prejudice that stood in the way of true equality. It was this frontal attack on racial prejudice that marked Angelina Grimke as far more radical than most of the nation’s abolitionists.

Although Sarah was a poor public speaker—unlike Angelina, who mesmerized audiences—she was Angelina’s equal when it came to the written word. In July 1837, the first of Sarah’s remarkable “Letters on the Equality of the Sexes” appeared in the New England Spectator, with its simple but powerful demand: “All I ask our brethren is, that they will take their feet from off our necks, and permit us to stand upright on that ground which God designed us to occupy.” In combination with the sisters’ abolitionist activity, this feminist tract galvanized the opposition. Before the month was over, the Congregational General Association had approved and issued a “Pastoral Letter” that denounced women who transgressed the boundaries of their “proper sphere.” Despite the letter, New England crowds flocked to hear the Grimkes throughout August, September, and October, and the sisters kept up a grueling pace, sometimes speaking at six meetings a week.

By the end of the fall, Angelina was gravely ill, weakened by emotional as well as physical fatigue. But on February 21, 1838, she had recovered enough to make history once again, becoming the first woman to speak before a legislative body in the United States. “I stand before you,” she told the members of a committee of the Massachusetts legislature as well as a crowd of enemies and supporters in the galleries, “on behalf of the 20,000 women of Massachusetts whose names are enrolled on petitions [which] relate to the great and solemn subject of slavery.” And, as she had so many times before, Angelina pleaded the cause of the African American, describing the cruelty she had seen with her own eyes in her native South and the racial prejudice she saw around her in the North.

Throughout the months of her work with the anti-slavery society Angelina had come to know the idiosyncratic and dynamic Theodore Weld, the abolitionist leader known as “the most mobbed man in America.” On Monday, May 14, 1838, Weld and Grimke married. These two activists saw their union as a coming together “not merely nor mainly nor at all comparatively TO ENJOY, but together to do and dare, together to toil and testify and suffer.” Two days after their wedding, Angelina and Theodore attended the anti-slavery convention in Philadelphia. Feelings ran high in the city as rumors spread of whites and blacks parading arm in arm down city streets, and by the first evening of the event, a hostile crowd had gathered outside the convention hall. Sounds of objects being thrown against the walls reverberated inside. But Angelina Grimke rose to speak out against slavery. “I have seen it! I have seen it!” she told her audience. “I know it has horrors that can never be described.” Stones hit the windows, but Angelina continued. For an hour more, she held the audience’s rapt attention for the last public speech she would give. The next morning, an angry mob again surrounded the hall, and that evening, set fire to the building, ransacked the anti-slavery offices inside, and destroyed all records and books that were found.

Angelina Grimke’s career as an anti-slavery speaker ended that night in Philadelphia. But she and Theodore continued to write, producing American Slavery As It Is in 1839, a documentary account of the evils of the Southern labor system. Over the next few decades, the Grimke sisters and Weld would earn a modest living as teachers, often in schools that Weld established. All three kept abreast of political developments and attended anti-slavery meetings. When the Civil War came, Angelina strongly supported the Union effort. She had hoped for a peaceful means of freeing the enslaved but had come to accept the reality that force was needed.

Sarah Grimke died at the age of 81 in December of 1873. Angelina, who had been paralyzed for several years because of strokes, died on October 26, 1879. Theodore Weld survived until 1895. All three had lived to see the end of slavery and the rise of a women’s rights movement. In 1863, Angelina had written: “I want to be identified with the negro until he gets his rights, we shall never have ours.” Over her lifetime her work had been guided by a vision that both racial and gender equality would one day be realities. Those of us who study the abolition of slavery and the winning of the suffrage for women recognize her role in achieving both.

Carol Berkin is Presidential Professor of History at Baruch College and The Graduate Center, The City University of New York. She is the author of several books including Jonathan Sewall: Odyssey of an American Loyalist (2000) First Generations: Women in Colonial America (1997) oraz Revolutionary Mothers: Women in the Struggle for America’s Independence (2006).


Abolitionist and Feminist

The main catalyst for Grimké&aposs activism in the abolitionist movement was her sister&aposs letter to William Lloyd Garrison, which was published in Wyzwoliciel, his abolitionist newspaper. Because Grimké was the shier of the two, she tended to let Angelina take the lead. Still, it was both of them who, as a result of such attention, became the first women to testify in front of a state legislature on the issue of blacks&apos rights.

In 1837, Grimké and her sister made a prominent appearance at the Anti-Slavery Convention in New York. After the convention, they launched a public speaking tour in New England, during which they continued to express their abolitionist sentiment. Their audiences became increasingly diverse, and began to incorporate both men and women interested in the cause. Grimké and her sister gradually distinguished themselves from other abolitionist speakers by daring to debate with men, thereby doing away with former gender restrictions.

Unlike her more outspoken and radical sister, Grimké was not considered a dynamic public speaker. It was Grimké&aposs written tracts, such as a series of letters published in 1837 in the New England Spectator and later collected under the title Letters on the Equality of the Sexes, that most powerfully voiced her feminist beliefs. The members of the Congressional General Association expressed their opposition to these writings in a "Pastoral Letter" that denounced women who strayed outside of societal gender roles. But the letter didn&apost slow Grimké down. The sisters often spoke as many as six times a week and never lacked for an audience.


Obejrzyj wideo: The Grimke Sisters