Filozof - Historia

Filozof - Historia

Filozofowie

Grecja słynęła z jej filozofów, z których najbardziej znanymi byli Sokrates, Platon (uczeń Sokratesa, który założył ateńską szkołę zwaną Akademią) i Arystoteles, który studiował w Akademii.

Sokrates opracował „metodę sokratyczną”, metodę nauczania, która wykorzystuje metodę pytań i odpowiedzi, aby doprowadzić ucznia do poprawnych odpowiedzi.
To właśnie kwestionowanie władzy przez Sokratesa doprowadziło do skazania go na śmierć przez ateńską ławę przysięgłych.

Najbardziej znanym dziełem Platona była Republika. W nim Plate „konstruuje” swój stan idealny. Platon jest uważany za jednego z największych filozofów zachodniej cywilizacji, a jego prace są badane do dnia dzisiejszego.

Uczeń Platona, Arystoteles, napisał swój traktat o rządzie zatytułowany „Polityka”. W nim podzielił rządy na monarchie, które z łatwością mogły przekształcić się w tyranie; arystokracje, które mogą przekształcić się w oligarchie; i konstytucyjny rząd, który mógłby stać się radykalnymi demokracjami.


Filozof

Philip Goff jest filozofem i badaczem świadomości na Uniwersytecie Durham.

Z tego powodu filozofowie, którzy sprzeciwiają się obiektywnej wartości, tacy jak Bart Streumer z Uniwersytetu w Groningen, nie mogą konsekwentnie wierzyć własnym poglądom.

Niektórzy filozofowie zaprzeczają, że mogą istnieć fakty dotyczące wartości.

Immanuel Kant i Niccolò Machiavelli to oczywiście wybitni filozofowie moralności i polityki, którzy w przypadku Kanta podkreślali etyczne zasady obowiązku, a w przypadku Machiavelliego uczynili cnotę z bycia sprytnym i sprytnym.

W 1987 roku filozof Allan Bloom opublikował swój traktat o opłakanym stanie amerykańskiego społeczeństwa i oszukanych uniwersytetach w tym kraju.

Ale niewielu z nas rozpoznałoby nazwisko Dietricha von Hildebranda, niemieckiego filozofa, który stał się szczerym antagonistą nazistów.

„Był szczególnie zainteresowany znalezieniem filozofa, który poprowadzi projekt” — wspomina Sanger.

Grecki filozof, oczywiście, zajmował się etyką i tragedią, ale wynalazł także naukę, jaką znamy.

Parafrazując zbuntowanego filozofa Hannibala, uwielbiam, gdy nauka się łączy.

Zapytałem Honiga, czy zgadza się z najbardziej znanym filozofem dobrostanu zwierząt, Peterem Singerem.

Był przyjacielem Kartezjusza i filozofem zasłużonym ze względu na elokwencję i jako autor.

Zmarł Andrew Michael Ramsay, szkocki historyk i filozof.

Niech młody filozof unika takiej praktyki i omija z daleka tych, którzy za nim podążają.

Moja droga, wiejskie życie czyni cię filozofem: a oto nasza dziewczyna jest gotowa na obiad tak samo jak ja.

Edward Holyoke, rektor uczelni Harvard, zmarł jako znakomity matematyk i filozof przyrody.


Filozofia

Słowo filozofia pochodzi z greckiego filozof (miłość i Zofio (mądrość) i tak jest dosłownie definiowane jako „umiłowanie mądrości”. W szerszym ujęciu jest to studium najbardziej podstawowych i najgłębszych spraw ludzkiej egzystencji. Szkoły filozoficzne często rozwijają się w odpowiedzi na pewne dostrzegane braki religii w udzielaniu odpowiedzi na podstawowe pytania.

Wciąż dyskutowany jest temat tego, kiedy i gdzie filozofia zaczęła się rozwijać, ale najprostszą odpowiedzią jest to, że zaczęłaby się – w dowolnym miejscu w odległej przeszłości – gdy pierwszy raz ktoś zapytał, dlaczego się urodzili, jaki był ich cel, i jak mieli rozumieć swoje życie. Termin filozofia może odnosić się do sformalizowanego świeckiego lub religijnego systemu myślenia, osobistego konstruktu lub wspólnotowego zrozumienia właściwej postawy i postępowania, ale w każdym przypadku celem systemu jest odpowiedź na takie pytania.

Reklama

Uważa się, że systemy filozoficzne rozwinęły się najpierw na Wschodzie, a zarys roboczy sięga od Mezopotamii do Rzymu i do chwili obecnej:

    przez ok. 4000 p.n.e.: na ścianach grobowców pojawiają się wizerunki bogów i życia pozagrobowego
  • Mezopotamia ok. 2150 p.n.e.: pisemna forma narracji filozoficznej Epos o Gilgameszu C. 1500-ok. 500 p.n.e.: okres wedyjski ok. 1500 p.n.e.: rozwój zoroastryzmu ok. 1046-256 p.n.e.: dynastia Zhou ok. 585-322 p.n.e.: Czas Talesa z Miletu do śmierci Arystotelesa ze Stagiry
  • Rzym ok. 155 p.n.e. i dalej: począwszy od przybycia stoicyzmu do Rzymu.

Systemy filozoficzne były kontynuowane w Europie w średniowieczu (ok. 476-1500 n.e.), skupiając się głównie na naukach chrześcijańskich i rozwijały się dalej w okresie Renesansu na Zachodzie. Na Wschodzie uczeni islamscy po VII wieku n.e., a także wyznawcy innych wyznań, nadal rozwijali własne systemy. Szkoły filozoficzne kontynuowały tę samą trajektorię do dnia dzisiejszego, ponieważ ludzie nadal zadają te same fundamentalne pytania, co ich starożytni przodkowie i pracują nad rozwojem systemów myślowych, aby na nie odpowiedzieć.

Reklama

Przegląd Historyczny

System filozoficzny może rozwijać się niezależnie, ale zwykle jest odpowiedzią na religię, gdy religia nie odpowiada w pełni na pytania ludzi lub nie odpowiada na ich potrzeby, ludzie zwracają się ku filozofii. Na egzystencjalne pytania ludzi tradycyjnie odpowiadał rozwój systemów religijnych, które zapewniały im istnienie nadprzyrodzonych bytów (bogów, boskich duchów, zmarłych przodków), które ich stworzyły, opiekowały się nimi i czuwały nad nimi. Te struktury przekonań, zinstytucjonalizowane jako część kultury, tworzą spójne kulturowe rozumienie własnego miejsca w świecie, a filozofie, które rozwinęły się w odpowiedzi na to rozumienie, starały się je jaśniej wyjaśnić lub zastąpić nowym paradygmatem.

Chociaż nie można tego określić, wydaje się prawdopodobne, że filozofia została ustanowiona w Egipcie już ok. 4000 p.n.e., data przedstawiania bogów i życia pozagrobowego na Polu Trzcin po raz pierwszy pojawia się na ścianach grobowców. Rozwinął się w Mezopotamii w pewnym momencie przed czasem Epos o Gilgameszu zobowiązał się pisać od ok. 2150-1400 p.n.e. W Indiach filozofia rozwija się w okresie wedyjskim między ok. 18 tys. 1500-ok. 500 p.n.e. z Upaniszady. Mniej więcej w tym samym czasie Zoroaster (ok. 1500-1000 p.n.e.) rozwijał swoją wizję filozoficzną w starożytnej Persji, podczas gdy w Chinach filozofia po raz pierwszy poświęciła się pisaniu w czasach dynastii Zhou (1046-256 p.n.e.), a później rozwinęła się w okresie wiosenno-jesiennym (ok. 772-476 p.n.e.) i Okresie Walczących Królestw (ok. 481-221 p.n.e.) w okresie związanym ze Stu Szkołami Myśli.

Zapisz się na nasz bezpłatny cotygodniowy biuletyn e-mailowy!

Filozofia na Zachodzie zaczyna się w jońskich koloniach greckich w Azji Mniejszej od Talesa z Miletu (lc 585 p.n.e.), który zainspirował późniejszych pisarzy znanych jako filozofowie przedsokratesowi, których idee miały następnie wpływ na kultowe dzieła Platona (l. 428). /427-348/347 pne) i jego uczeń Arystoteles ze Stagiry (l. 384-322 pne), które stanowią podstawę zachodniej myśli filozoficznej. Filozofia rzymska rozwinęła się z języka greckiego po przybyciu do miasta Diogenesa z Babilonu (lc. 230 - ok. 140 p.n.e.) w 155 r. p.n.e. został zainspirowany przez Sokratesa. Stoicyzm stał się później najpopularniejszym systemem filozoficznym w Rzymie i informował o aspektach chrześcijańskich systemów filozoficznych, które pojawiły się później.

Filozofia w Egipcie i Mezopotamii

Wydaje się, że najwcześniejszy system filozoficzny rozwinął się w Egipcie jako odpowiedź na religijną wizję raju po śmierci, znanego jako Pole Trzcin, lustrzane odbicie życia na ziemi, gdzie dusze usprawiedliwionych zmarłych miałyby żyć wiecznie. Pytanie, które wydaje się zainspirować egipską filozofię, brzmi jak żyć, aby zapewnić sobie miejsce w tym raju. Świadectwem wypracowania odpowiedzi na to pytanie są malowidła nagrobne ok. godz. 4000 p.n.e. instruuje ludzi skąd pochodzą, dlaczego istnieją i jak dobrze żyć i osiągnąć raj.

Reklama

Filozofia egipska rozwinęła koncepcję maat (harmonia i równowaga) jako centralna wartość, dzięki której można żyć jak najlepiej i mieć pewność raju, ale potem zajęła się aspektami duszy, pojęciem nieśmiertelności, możliwością reinkarnacji i naturą boskości.

W Mezopotamii ludzie uważali się za współpracowników bogów. Podobnie jak w Egipcie, bogowie stworzyli ludzkość, a ludzie byli im winni dług wdzięczności, który został spłacony poprzez oddawanie czci i właściwe zachowanie. Zgodnie z innymi starożytnymi systemami religijnymi Mezopotamianie rozumieli, że ich bogowie działają na coś za coś zasada („to za tam”), która działała dobrze, dopóki jednostka czuła, że ​​umowa jest honorowana, ale kiedy wydawało się, że zawiodła, naturalnie kwestionowano jej ważność, a tego rodzaju kryzys egzystencjalny inspiruje do dociekań filozoficznych.

Sytuację tę ilustruje Epos o Gilgameszu w którym Gilgamesz, król Uruk, traci swojego najlepszego przyjaciela Enkidu i wyrusza na poszukiwanie ucieczki przed nieuniknioną śmiercią. Jego historia została zinterpretowana jako przypowieść o rozwoju filozoficznym, ponieważ nie ma dowodów na to, że Gilgamesz kwestionuje jego relacje z bogami aż do śmierci Enkidu, co wymaga odpowiedzi, których nie mogą dostarczyć jego wierzenia religijne.

Reklama

Filozofia indyjska

W Indiach filozofia rozwinęła się w odpowiedzi na Wedy, pisma hinduizmu (znane jako Sanatan Dharma, „Wieczny Porządek”, dla wyznawców), w formie Upaniszady (najwcześniejszy napisany ok. 800-500 p.n.e.). Wedy były rozumiane jako emanacje Wszechświata, dosłowne słowa Boga i Upaniszady zostały skomponowane w celu wyjaśnienia i wyjaśnienia aspektów tego przesłania.

Około 600 r. p.n.e. społeczny i religijny ruch reformatorski w regionie doprowadził do rozwoju innych systemów filozoficznych, które odrzucały ortodoksyjny hinduizm. Obejmowały one materialistyczną szkołę Charvaka (ok. 600 pne), system dżinizmu (sformułowany przez Mahavirę/Vardhamana, lc 599-527 pne) i buddyzm (założony przez Siddharthę Gautamę, Buddę, lc 563 - ok. 483 pne) ). Chociaż dżinizm i buddyzm przybrały później wymiar religijny, były pierwotnie filozoficznymi szkołami myślenia, chociaż należy zauważyć, że w Azji nie było wówczas rozróżnienia między myślą „religijną” i „filozoficzną” ani nie ma jej obecnie.

Filozofia perska

Filozofia perska była prawie na pewno rozwinięta przed ok. 1500 p.n.e., o czym świadczy Awesta (pisma zoroastryjskie), które czerpią z koncepcji politeistycznej wczesnej religii irańskiej. Zoroaster wymyślił nowy paradygmat religijny jednego boga, Ahury Mazdy, stwórcy i podtrzymywacza wszechświata, którego nadprzyrodzonym przeciwnikiem była Angra Mainyu (znana również jako Ahriman), pan ciemności i chaosu.

Reklama

Pytanie pozostawione bez odpowiedzi przez konstrukt Zoroastra było jednak źródłem zła i cierpienia na świecie, ponieważ Ahriman był rozumiany jako istota stworzona, a Ahura Mazda, który nie miał w sobie zła, jako źródło wszelkiego stworzenia. Ten problem zachęcił do rozwoju filozoficznej szkoły zorwanizmu, gdzieś w późnym Imperium Achemenidów (ok. 550-330 p.n.e.), która twierdziła, że ​​Zorvan, bóg Nieskończonego Czasu, stworzył zarówno Ahura Mazdę, jak i Ahrimana, a te dwa bratnie bóstwa zostały zamknięte w wieczną walkę, w której ludzie nie mieli innego wyboru, jak tylko stanąć po jednej ze stron. Celem życia było korzystanie z wolnej woli w decydowaniu o poświęceniu się sprawie dobra lub zła.

Filozofia chińska

Okres Wiosny i Jesieni oraz Okres Walczących Królestw w Chinach były okresami chaosu, gdy dynastia Zhou upadała, a chińska filozofia została rozwinięta w odpowiedzi na ten nieład. Uważa się, że wczesne teksty konfucjanizmu zostały skomponowane za czasów dynastii Zhou, a później rozwinięte przez mędrca Konfucjusza (l. 551-479 pne). Konfucjanizm był tylko jedną z wielu struktur wierzeń, które rozwinęły się w tym czasie, określane jako Sto szkół myśli i które obejmowały wiele innych, w tym taoizm (założony przez Lao Tzu ok. 500 p.n.e.) i legalizm (założony przez Han Feizi, lc 280-233). pne).

Te szkoły i wiele innych znacznie się od siebie różniły, ale wszystkie były próbą ustanowienia porządku w czasach chaosu. Tradycyjne rozumienie Tian (niebo) jako utrzymywanie porządku poprzez mandat, który legitymizował rządy monarchy, nie mogło być dłużej utrzymane, ponieważ monarchowie różnych państw walczyli ze sobą o dominację. Chińska filozofia była więc początkowo odpowiedzią na nieład społeczny, a także na brak wiary religijnej w wyjaśnianiu świata i zapewnianiu ludzi o boskim planie.

Filozofia grecka

Filozofia grecka rozpoczęła się w VI wieku p.n.e. od Talesa z Miletu, który zainicjował ją pytaniem „Jaka jest podstawowa 'rzecz' we wszechświecie?” (Filozofia starożytna, 8). Dochodzenie Talesa wydaje się anomalią z powodu przekonań religijnych jego czasów, które wydawały się zaspokajać potrzeby ludzi. Starożytna religia grecka utrzymywała, że ​​bogowie stworzyli świat i ludzi i, podobnie jak w przypadku innych światowych religii tamtych czasów, kwestionowanie tej podstawowej przesłanki nie było doceniane ani zachęcane. Wydaje się, że Tales uniknął problemów z władzami religijnymi, nigdy nie zaprzeczając istnieniu bogów, ale to nie wyjaśnia jego początkowego impulsu. Uczeni sugerują, że skoro studiował w Babilonie, najprawdopodobniej formułował własną filozofię mezopotamską i egipską.

Tales założył Szkołę Milezyjską, uważaną za pierwszą szkołę filozoficzną na Zachodzie, za którą poszli Anaksymander (lc 610 - ok. 546 pne) i Anaksymenes (lc 546 pne), którzy odrzucili twierdzenie Talesa, że ​​Pierwszą Przyczyną była woda i sugerowali, że własny. Myśl filozoficzna rozwinęła się następnie dzięki wysiłkom innych filozofów przedsokratejskich, ostatecznie osiągając kulminację w pracach Platona, a następnie Arystotelesa. Późniejsi myśliciele, zwłaszcza Plotyn (l. c. 202-274 ne), rozwinęli te koncepcje dalej, ustanawiając podstawy filozofii zachodniej.

Gałęzie filozofii

Obszary zainteresowań współczesnej filozofii dotyczą w równym stopniu Wschodu i Zachodu, ale nazwy, pod którymi są znane, zostały opracowane przez Greków. Chociaż różne szkoły mogą podzielić niektóre na podsekcje, kierunki studiów to:

Metafizyka – The Study of Existence, tak nazwane na cześć pracy Arystotelesa na ten temat. Termin „metafizyka” nie był w czasach Arystotelesa terminem definitywnym, oznaczającym studia nad filozofią lub religią, został nadany książce Arystotelesa na ten temat przez jego redaktora, który umieścił go po swojej pracy „Fizyka”. W greckim, meta oznacza po prostu „po”, a tytuł pierwotnie miał tylko wyjaśnić, że jeden utwór pojawił się po pierwszym. Jakkolwiek może być, termin ten został od tego czasu zastosowany do badania pierwszych przyczyn, podstawowej formy istnienia i definicji dotyczących znaczenia czasu, a nawet znaczenia „sensu”.

Epistemologia – Studium wiedzy (z greki episteme, wiedza i logo, słowo). Epistemologia pyta, skąd wiadomo, co się wie, czym dokładnie jest „wiedza”, jak ją zdefiniować i jak można wiedzieć, że znaczenie, za pomocą którego definiuje się słowo, będzie znaczeniem, które zrozumie inna osoba. Wydaje się, że pytania epistemologiczne nie dotyczyły starożytnych, dopóki tematem tym nie zajmą się przedsokratyczni filozofowie Grecji, a po nich Platon.

Etyka – Studium zachowania/działania (z greki ta ethika, o charakterze), termin spopularyzowany przez Arystotelesa w jego Etyka Nichomachów, którą napisał dla swojego syna, Nichomachusa, jako przewodnika do dobrego życia. Etyka dotyczy moralności, tego, jak należy żyć i na jakiej podstawie podejmować decyzje. Etyka była głównym przedmiotem troski wszystkich starożytnych filozofii, począwszy od Mezopotamii, próbując określić najlepszy sposób życia ludzi, nie tylko dla ich własnego interesu, ale także dla interesów szerszej społeczności i wreszcie zgodnie z wolą bogowie.

Polityka – The Study of Governance (z greki polis, miasto i politikos, co oznacza „to, co ma związek z miastem”). Daleko jednak od zajmowania się po prostu kierowaniem rządem, politikos ma również związek z tym, jak być dobrym obywatelem i sąsiadem oraz co należy wnosić do swojej społeczności. Ta gałąź, jak wszystkie inne, została po raz pierwszy ostatecznie zbadana i spopularyzowana w dziełach Arystotelesa na Zachodzie, ale pytania dotyczące tego, jak najlepiej żyć z sąsiadami i co należy się społeczności, sięgają tysięcy lat wstecz do Mezopotamii, Egiptu, Teksty perskie i indyjskie.

Estetyka – Studium sztuki (z greki aisthetikos, sens/odczucie, lub aisthanomai, aby postrzegać lub czuć). Estetyka zajmuje się badaniem piękna, postrzeganiem piękna, kultury, a nawet natury, zadając fundamentalne pytanie: „Co sprawia, że ​​coś, co jest piękne lub znaczące, jest „piękne” lub „znaczące”?” Zarówno Platon, jak i Arystoteles udzielają odpowiedzi na to pytanie, próbując obiektywnie ujednolicić to, co „piękne”, podczas gdy słynny grecki sofista Protagoras (lc 485-415 p.n.e.) przekonywał, że jeśli ktoś wierzy, że coś jest „piękne”, to jest piękne i że wszystkie sądy są i muszą być subiektywne, ponieważ każde doświadczenie jest względne w stosunku do tego, kto je doświadcza.

Te gałęzie nie były zdefiniowane w ten sposób aż do czasów Greków, ale pytania, które zadają i starają się rozwiązać, były wyrażane przez ludy na całym Bliskim Wschodzie, w Azji Południowej i całym starożytnym świecie.

Wniosek

Platon przypisywał wizję swojej filozofii swojemu nauczycielowi Sokratesowi, który sam nic nie napisał. Prawie wszystko, co wiadomo o życiu i nauczaniu Sokratesa, pochodzi od Platona i innego ucznia Sokratesa, Ksenofonta (l. 430 - ok. 354 p.n.e.). To, czy dzieło Platona dokładnie odzwierciedla nauki Sokratesa, jest nieznane i nigdy nie będzie znane, ale uczeni na ogół uważają, że tak jest mniej więcej i że Sokrates jest fundamentalną postacią filozofii zachodniej. Po jego męczeństwie w 399 p.n.e. jego zwolennicy założyli własne szkoły, a dzieła Platona i Ksenofonta zostały skopiowane i rozpowszechnione w całym basenie Morza Śródziemnego. Jeden egzemplarz Ksenofonta Pamiątki został przejęty przez Zenona z Citium, który w oparciu o wizję Sokratesa założył w Atenach szkołę stoicką.

Stoicyzm uda się do Rzymu za pośrednictwem filozofa Diogenesa z Babilonu i wpłynie na myśl Epikteta (lc 50 - ok. 130 n.e.), najsłynniejszego filozofa stoickiego, którego dzieła uczyniły stoicyzm najpopularniejszą filozofią starożytnego Rzymu, punkt informowania o panowaniu Marka Aureliusza (161-180 n.e.). Twierdzenie stoicyzmu, że istniała naturalna siła logo), która była Pierwszą Przyczyną i która utrzymywała wszechświat, przyczyniłaby się do filozoficznych koncepcji św.

Filozofia rozwijała się dalej, ramię w ramię z religią, przez średniowiecze i po dzień dzisiejszy. Filozofia średniowieczna starała się wyjaśniać świat na Zachodzie według żydowskiego i chrześcijańskiego systemu wierzeń, a na Wschodzie według wizji hinduskiej, buddyjskiej i islamskiej. W dzisiejszych czasach szkoły i ruchy filozoficzne nadal rozwijają się w odpowiedzi na wierzenia religijne, akceptowaną wiedzę lub tradycyjne zrozumienie w każdej dziedzinie, w której władze te nie zaspokajają w pełni wyższych potrzeb ludzi.


9 Epikur

Epikur przez wieki zyskał nieuczciwą reputację jako nauczyciel dogadzania sobie i nadmiernej rozkoszy. Został ostro skrytykowany przez wielu chrześcijańskich polemistów (tych, którzy toczą wojnę przeciwko wszelkiej myśli oprócz myśli chrześcijańskiej). Miało to miejsce zwłaszcza w średniowieczu, ponieważ uważano go za ateistę, którego zasady szczęśliwego życia zostały przekazane w jego słynnych stwierdzeniach: „Bądź, nie bój się boga, nie martw się o śmierć, co jest dobre, łatwo jest zdobyć, co straszne, jest łatwe do zniesienia.&rdquo

Opowiadał się za zasadą odmawiania wiary we wszystko, co nie jest namacalne, w tym w jakiegokolwiek boga. Takie niematerialne rzeczy uważał za z góry przyjęte pojęcia, którymi można manipulować. Możesz myśleć o epikureizmie jako „bez względu na to, co się stanie, ciesz się życiem, ponieważ masz tylko jedno i trwa ono długo”. zadowalać się, ale nie przesadzać z niczym.

Opowiadał się także za wersją Złotej Reguły: „Nie da się żyć przyjemnie bez życia mądrze, dobrze i sprawiedliwie (zgadzając się „ani krzywdzić ani być krzywdzonym”). życie. „Bądź mądrze”, przynajmniej dla Epikura, byłoby unikaniem bólu, niebezpieczeństwa, chorób itp. „bdquowell” byłoby odpowiednią dietą i ćwiczeniami oraz „bdquo słusznie” w rozumieniu Złotej Reguły, aby nie krzywdzić innych, ponieważ nie chcesz być krzywdzony. [2]


Diogenes

Nasi redaktorzy zweryfikują przesłany przez Ciebie artykuł i zdecydują, czy należy poprawić artykuł.

Diogenes, (urodzony, Sinope, Paflygonia – zmarł C. 320 pne, prawdopodobnie w Koryncie, Grecja), archetyp cyników, greckiej sekty filozoficznej, która kładła nacisk na stoicką samowystarczalność i odrzucenie luksusu. Niektórzy przypisują mu zapoczątkowanie cynickiego stylu życia, ale on sam przyznaje dług wobec Antystenesa, na którego licznych pismach prawdopodobnie miał wpływ. Diogenes przekazał cynicką filozofię raczej osobistym przykładem niż jakimś spójnym systemem myślowym. Jego zwolennicy ustawili się jako strażnicy moralności.

Diogenes jest przedmiotem licznych opowieści apokryficznych, z których jedna przedstawia jego zachowanie po sprzedaży w niewolę. Oświadczył, że jego zawód polega na rządzeniu ludźmi i został mianowany nauczycielem synów swego pana. Tradycja przypisuje mu słynne poszukiwania uczciwego człowieka prowadzone w biały dzień z zapaloną latarnią. Prawie na pewno zmuszony do emigracji z Synopy wraz z ojcem, prawdopodobnie już zaadoptował swoje życie ascetyczne (greckie askeza, „trening”), kiedy dotarł do Aten. Nazywany tam przez Arystotelesa postacią znaną, Diogenes zaczął praktykować skrajny antykonwencjonalizm. Postawił sobie za misję „zanieczyścić walutę”, być może oznaczającą „wycofanie fałszywej monety z obiegu”. To znaczy, starał się ujawnić fałszywość większości konwencjonalnych standardów i wierzeń oraz przywołać ludzi z powrotem do prostego, naturalnego życia.

Dla Diogenesa proste życie oznaczało nie tylko lekceważenie luksusu, ale także lekceważenie praw i zwyczajów zorganizowanych, a więc „konwencjonalnych” społeczności. Rodzina była postrzegana jako nienaturalna instytucja, która miała zostać zastąpiona przez stan naturalny, w którym mężczyźni i kobiety byliby rozwiązli, a dzieci byłyby wspólną troską wszystkich. Chociaż sam Diogenes żył w biedzie, spał w budynkach publicznych i żebrał o jedzenie, nie nalegał, aby wszyscy ludzie żyli w ten sam sposób, ale chciał jedynie pokazać, że szczęście i niezależność są możliwe nawet w ograniczonych warunkach.

Program życia zalecany przez Diogenesa zaczynał się od samowystarczalności, czyli zdolności posiadania w sobie wszystkiego, czego potrzeba do szczęścia. Druga zasada, „bezwstyd”, oznaczała konieczne lekceważenie tych konwencji, że czyny same w sobie nieszkodliwe nie mogą być wykonywane w każdej sytuacji. Do tego Diogenes dodał „otwartość”, bezkompromisową gorliwość w ujawnianiu występków i zarozumiałości oraz pobudzanie ludzi do reform. Wreszcie doskonałość moralną można osiągnąć poprzez trening metodyczny lub ascezę.

Wśród zaginionych pism Diogenesa znajdują się dialogi, sztuki teatralne i Republika, który opisywał anarchistyczną utopię, w której ludzie żyli „naturalnym” życiem.

Redaktorzy Encyclopaedia Britannica Ten artykuł został ostatnio poprawiony i zaktualizowany przez Adama Augustyna, redaktora naczelnego działu Reference Content.


Organon

“The Organon” (łac. “instrument”) to seria prac Arystotelesa na temat logiki (co on sam nazwałby analizą) zebranych około 40 roku p.n.e. przez Andronika z Rodos i jego zwolenników. Zestaw sześciu książek obejmuje: �tegories,” “On Interpretation,” “Prior Analytics,” “Posterior Analytics,” “Topics,” i “On Sophistical Reputations .Organon zawiera sylogizmy Arystotelesa (z greckiego sylogizm, czyli „Wnioski” – forma rozumowania, w której wyciąga się wniosek z dwóch założonych przesłanek. Na przykład wszyscy ludzie są śmiertelni, wszyscy Grecy są ludźmi, dlatego wszyscy Grecy są śmiertelni.


5 Peregrinus Proteus

Tysiące lat przed Johnnym Rottenem Peregrinus Proteus rozumiał, jak zmusić tłum do teatralności, która sprawia, że ​​punk rock wygląda zdecydowanie na przytomność. Proteus rozpoczął swoje dorosłe życie prawdopodobnie od zamordowania swojego ojca, a następnie dołączył do wspólnoty wczesnych chrześcijan, zanim został wędrownym filozofem. Podczas wędrówki Proteus przyrównał się do Herkulesa i nosił lwie i rsquo futra, zbierając przy tym oddanych zwolenników. Jednak mógłby zniknąć z historii, gdyby nie jego kulminacyjny finał.

Na Igrzyskach Olimpijskich w 168 r. Proteus publicznie ogłosił, że rzuci się na stos pogrzebowy, aby zaznaczyć koniec igrzysk. Jak powiedział: „Jaki drugi koniec miał Herakles?”

Lucian z Samosaty, który był świadkiem całego wydarzenia, doniósł, że Proteusz podszedł do stosu przebrany za Herkulesa i rzucił się w płomienie, krzycząc: „Bogowie mojej matki, bogowie mojego ojca, przyjmijcie mnie łaskawie!”.


Historia filozofii

Filozofia istnieje od zarania zachodniej cywilizacji. Złoty wiek filozofii greckiej miał miejsce w Atenach w V wieku p.n.e. Dzieła Sokratesa, Platona i Arystotelesa wniosły tysiące lat myśli, stając się centralnym punktem myśli w świecie rzymskim, w średniowieczu, a następnie wynurzając się w renesansie i później.

Począwszy od szczytu republiki rzymskiej, myśl chrześcijańska była centralnym elementem filozofii, przynajmniej do oświecenia. W XVIII wieku pojawiły się pytania o to, jak poznajemy to, co wierzymy, że wiemy (epistemologia) i zaczęły powstawać nowe szkoły etyczne. Pod koniec XIX wieku kwestie języka, logiki i znaczenia znalazły się w centrum uwagi, a XX wiek był gospodarzem jednego z największych wybuchów prac filozoficznych, jakie kiedykolwiek widziano. Dzisiaj myśl filozoficzną stosuje się do prawie każdego elementu życia, od nauki po wojnę, politykę po sztuczną inteligencję.

Chcesz poznać filozofię Wschodu? Możesz także cieszyć się: Historia filozofii Wschodu


Heglowska koncepcja „ducha czasu”

Powszechnie przyjmuje się jednak, że Hegel był pierwszym filozofem, który rozpoznał i zajął się w całej pełni wymiarem zmiany, którą nazwał „stawaniem się” („Werdenem”). Wierzył, że wszystko na świecie jest w ciągłym ruchu: każde indywidualne życie, przyroda, historia, społeczeństwo. Powoduje to, że każda epoka ma swojego szczególnego ducha czasu lub ogólnego ducha. Po jednej epoce historycznej nie następuje losowo kolejna, istnieje zasada logicznej ewolucji.

Jako metaforę Hegel użył cyklu wzrostu rośliny, którego etapy przebiegają zgodnie z wewnętrzną zasadą. Hegel widział historię jako podążającą z góry określoną logiką, która wielokrotnie prowadziła do sprzeczności i rewolucji. Był przekonany, że to dialektyczne procesy zmian konsekwentnie posuwają ludzkość, a tym samym historię, o krok dalej.


Ludzie

Mojżesz

Kulturalny ojciec narodu żydowskiego (a ostatecznie chrześcijańskiego i muzułmańskiego). Jego pisma stanowią podstawę kultury, historii i duchowości żydowskiej - zawartej jako Tora.

Tales z Miletu

Studiował ziemię i jej procesy. Zapytał: „Jaka jest podstawowa substancja kosmosu?” Rozumował: „Musi być kilka rzeczy: niezbędnych do życia, zdolnych do ruchu i zdolnych do zmiany”. W ten sposób doszedł do wniosku, że podstawowym elementem jest woda.

Siddhartha Gautamah

Znany również jako Budda, Siddhartha oferował oświecenie poprzez uwolnienie się od pragnienia, które ostatecznie prowadzi do cierpienia. Budda również w wyjątkowy sposób rzucił wyzwanie autorytetowi, żądając omylności pism. O prawdzie decydowało doświadczenie i pochwała mędrców - co było krokiem od mitologii.

Heraklit

Heraklit ufał swoim zmysłom i używał rozumu, aby wyjaśnić, dlaczego rzeczy się zmieniają, gdy pochodzą ze wspólnego źródła. Stwierdził, że „wszystko płynie” lub jest w ciągłym stanie zmian.

Parmenides

Parmenides zdał sobie sprawę, że jego rozum może być w konflikcie ze zmysłami. Jako pierwszy wybrał rozum zamiast zmysłów. W ten sposób stwierdza, że ​​świat się nie zmienia - nasze zmysły mylą.

Empedokles

Empedokles rozwiązuje dylemat Heraklita i Parmenidesa: świat jest z czegoś zrobiony, a jednak świat się zmienia. Jak coś może się zmienić losowo? Empedocles określa, że ​​musi być więcej niż jeden (cztery) pierwiastki pierwiastkowe.

Sokrates

Sokrates przenosi rozumowanie spekulacyjne na nowy poziom. Określa, że ​​jest najmądrzejszym człowiekiem, ponieważ wie to, czego inni nie wiedzą, że my (on) nic nie wiemy. Sednem jego wkładu jest przekonanie, że wszyscy ludzie mają wspólną umiejętność zastosowania rozumu do odkrywania prawdy. W ten sposób spędził swoje życie zadając pytania i pozwalając temu wspólnemu rozumowaniu odkrywać prawdy poprzez rozmowę. Sokrates ostatecznie umiera za swoje idee, które politycy Aten uznali za niebezpieczne. Jego spuścizna przetrwała przez jego uczniów, w tym Platona oraz wczesnych cyników i stoików.

Demokryt

Demokryt idzie o krok dalej Empedoklesowi. Ustala, że ​​wszechświat składa się z małych, niepodzielnych cegiełek - jak klocki lego. Te cegiełki łączą się, aby tworzyć rzeczy materialne. To wczesne narodziny „quotatom” (z greckiego „nie do krojenia”).

Platon

Platon był największym filozofem-uczniem Sokratesa. Jego wpływ był ogromny i był jednym z głównych autorów pomysłów Socrates'. Założył największą szkołę filozoficzną w Atenach, Akademię. Oprócz swojego wkładu szkolnego odpowiadał na pytanie, co jest doczesne, a co wieczne. Dla Platona cały materiał jest skończony, a zatem „płynie” lub zmienia się (tj. umiera, rozkłada się itp.). To, co wyczuwamy, to „przepływy”. Stwierdził, że rzeczy materialne muszą pochodzić z „czegoś”, co przypomina materiałom komponowanie w taki, a nie inny sposób (np. koń, a nie krokodyl). To „coś” musi być wieczne i Platon nazwał to formą. Tak więc szyszka sosny jest skończona/tymczasowa, podczas gdy koncepcja koła, które naśladuje, jest wieczna. Takie pojęcia wyczuwamy naszym rozumem, czyniąc rozum wiecznym. Wieczność była dla Platona ważniejsza niż rzeczy, które „płyną” lub się zmieniają. Rozum to sposób, w jaki uzyskujemy dostęp do wieczności. Tak więc rozum jest ważniejszym postrzeganiem zmysłowym - to przekonanie jest rdzeniem „kwotoczności”. Dziedzictwo Platona było kontynuowane przez rozwój jego ucznia, Arystotelesa.

Diogenes z Synopy

Diogenes jest prawdopodobnie najbardziej widocznym przykładem filozofii cynickiej. Historie przypominają, że Diogenes mieszkał w ceramicznym śmietniku na poboczu drogi z bardzo niewielką ilością rzeczy materialnych. Cynicy utrzymywali, że szczęścia nie można znaleźć w władzy, materiałach ani bogactwie. Ta postawa spowodowała, że ​​cynicy stali się nieczuli na bóle i przyjemności życia. It was Diogenes who was offered anything he desired from Alexander the Great, he replied with the request the Alexander steps to the right so the sun would shine on him.

Arystoteles

Aleksander Wielki

The Macedonian king and student of Aristotle known for expanding the Greek kingdom to it's greatest reach. His death signals the beginning of Hellenism.

Epicurus

Father of the Epicureans (or hedonists) and focused on how to achieve true happiness. Epicurus agreed with Democritus that we are made of atoms that will be returned to the earth when we die. Thus, he decide that living for pleasure was the meaning of life. This is concisely summed in the statement, "The gods aren’t to be feared. Death is nothing to worry about. Good is easy to attain. The fearful is easy to endure."

Zeno of Citium

Jesus of Nazareth

Jewish teacher who claimed deity. Transformed the Jewish belief in a king that would restore the Jewish state into a distinctly spiritual message. Political restoration or salvation was exchanged for a spiritual restoration. The teaching of Jesus would be combined with a set of Greek philosophers to develop Christian theology in the Medieval years and beyond.


Obejrzyj wideo: Filozof z rogami - Marek Aureliusz. Historia Bez Cenzury