Dwanaście groźnych i ochronnych postaci mitologicznych

Dwanaście groźnych i ochronnych postaci mitologicznych

Termin mitologia pochodzi od greckich słów mity („historia ludzi”) i logo („słowo”), a więc jest definiowana jako mówiona (później napisana) opowieść o kulturze. Współcześni uczeni podzielili mity na różne typy, które służą wielu różnym celom kulturowym, od wyjaśniania pochodzenia świata, po to, jak różne aspekty tego świata działały i dlaczego, do znaczenia cierpienia i śmierci oraz, zawsze, do wzmacniania wartości kulturowych. Centralnym elementem tych opowieści są postacie nadprzyrodzone – bogowie, bohaterowie, demony, duchy – które służą do przekazywania przesłania.

Te postacie, bez względu na inne cele, którym służyły, były wyrazem lęków i nadziei ludzi. Bogowie w każdej starożytnej cywilizacji byli ogólnie uważani za życzliwych, ale zawsze istniały bóstwa, które wybierały utrudnianie życia ludzkości.

W ten sam sposób, w jaki człowiek będzie bardziej ostrożny, by udobruchać i udobruchać onieśmielającego nauczyciela, profesora lub przełożonego więcej niż kogoś, kto jest łaskawy i wyluzowany, starożytni starannie zadbali o groźne siły, zanim dziękowali tym, którzy tylko oznaczało ich dobrze. Amulety i amulety, figury wotywne, zaklęcia i modlitwy, gesty i codzienne nabożeństwa służyły ochronie przed nadprzyrodzonymi zagrożeniami, aw niektórych przypadkach praktyki te znalazły wyraz w konkretnej nadprzyrodzonej istocie.

Dwanaście Mitologicznych Postaci

Poniższa lista pochodzi z kultur na całym świecie, a figury są wybrane jako reprezentatywne dla typów. Takich postaci z mitologii światowej są tysiące, a wszystkie mają swoje indywidualne cechy i szczególne funkcje w kulturze, która je zrodziła.

Dwanaście rozważanych podmiotów to:

  • Pazuzu – Mezopotamia
  • Bes – Egipt
  • Lamia – Grecja
  • Lemury – Rzym
  • Nian – Chiny
  • Huma Bird – Persja
  • Bhramari – Indie
  • Ixtab – Mezoameryka
  • Morrigan – Irlandia
  • Manananggal – Filipiny
  • Kelpie - Szkocja
  • Akabeko – Japonia

Niektóre z nich to bóstwa, ale większość to istoty nadprzyrodzone obdarzone mocami mniejszymi niż bogowie, ale znacznie większymi niż ludzkie zdolności. Podstawowa forma wszystkich stworzeń oznacza zmianę, transformację, która jest tak nieunikniona, jak ludzki opór wobec niej. Ludzie czerpią komfort z tego, co znane i znane, i mają tendencję do unikania lub aktywnego opierania się postrzeganym zagrożeniom dla ich ustalonej normy.

Historia miłosna?

Zapisz się na nasz bezpłatny cotygodniowy biuletyn e-mailowy!

Jednocześnie istnieją oczywiste wyzwania w życiu, których zdrowy rozsądek nakazuje unikać, takie jak śmierć, choroba i strata, a liczby te reprezentują te zagrożenia i nadzieję na ich uniknięcie. Wśród największych obaw starożytnych, sądząc po liczbie artefaktów i zaklęć, które go dotyczyły, była śmiertelność niemowląt, ponieważ zagrażała nie tylko wzrostowi populacji, ale także stabilności społecznej.

Pazuzu

Pazuzu, asyryjsko-babiloński demon z Mezopotamii, powstał w odpowiedzi na to zagrożenie. Jest przedstawiany jako humanoid z psią twarzą, wyłupiastymi oczami, łuszczącą się skórą, dużymi skrzydłami, szponami i penisem z głową węża. Współcześnie jest najbardziej znany ze swojej głównej roli w bestsellerowej powieści i filmie z lat 70. CE Egzorcysta. W tej pracy Pazuzu jest demonem, który opętał głównego bohatera, ale pierwotnie byłby istotą, którą matka wzywała, by chronić swoje dziecko.

Pazuzu był niewątpliwie złą i chaotyczną siłą, ale właśnie dlatego tak często wzywano go do ochrony. W tym celu w domach, zwłaszcza w pokojach dziecięcych, ustawiono małe wizerunki i statuetki Pazuzu. Uważano, że obraz przywołuje samego ducha, a ponieważ człowiek oddawał cześć demonowi poprzez ten obraz i hołd, Pazuzu zwrócił swój gniew na wszystko, co zagrażało bezpieczeństwu i bezpieczeństwu domu. Najczęściej wzywano go przeciwko demonowi-duchowi znanemu jako Lamashtu, który żerował na kobietach w ciąży i noworodkach.

Bądz s

Bes jest bogiem-karłem starożytnego Egiptu, który służył podobnemu celowi, ale był także bóstwem płodności, które kierowało ludzką seksualnością, humorem i wojną – wszystkimi sposobami transformacji. Wzywano go głównie do ochrony kobiet w ciąży i noworodków, a jego wizerunek znaleziono poza ruinami starożytnych egipskich domów, domów i świątyń poświęconych kobiecym bóstwom i płodności, takich jak świątynia Hathor w Denderze. Bes jest przedstawiany jako niski mężczyzna z wydatnymi genitaliami, z łukowatymi nogami, brodą, z długimi, kudłatymi włosami, zawsze uśmiechnięty. Jego żeńskim odpowiednikiem była Beset, która chroniła ludzi przed duchami, złymi duchami i złowrogimi demonami, ale Bes był najbliżej związany z boginią płodności i porodu, Taweret (Tauret), zwykle przedstawianą jako hipopotam.

Lamia

Mitologia grecka zawiera wiele opowieści dotyczących pozamałżeńskich spraw boga Zeusa, a wśród nich jest historia Lamii. Lamia była jedną z kochanek Zeusa i gdy dowiedziała się o tym jego żona Hera, przeklęła kobietę na bezsenność – żeby nigdy nie odpoczywała – i zaszczepiła w niej wilczy głód dzieci. Chociaż wydaje się, że pierwotnie nie było żadnego związku między zachowaniem dziecka a groźbą Lamii, stało się to jej najczęstszą cechą, ponieważ rodzice (nawet w średniowieczu) wykorzystywali groźbę Lamii, aby przestraszyć swoje dzieci. niewłaściwie zachowujące się dzieci, aby były im posłuszne, zwłaszcza jeśli chodzi o porę snu. Lamia była uważana za empuzę (zmiennokształtną) przynajmniej przez I wiek ne i postrzegana jako uwodzicielka młodych mężczyzn, których następnie ucztowała jak sukkub, z którym jest związana, a także z mezopotamskim Lamashtu.

Lemury

Lemuria jest wczesnym prekursorem współczesnych festiwali ku czci zmarłych, takich jak Dzień Zmarłych w Meksyku, Halloween oraz chiński Dzień Zamiatania Grobów i Festiwal Duchów.

Rzymskie lemury były niespokojnymi lub rozgniewanymi zmarłymi, których trzeba było udobruchać podczas festiwalu znanego jako Lemuria (który odbył się 9, 11, 13 maja). Rytuał ten rozwinął się z pary obchodów, które odbyły się wcześniej w tym roku: Parentalia – honorująca duchy przodków (13-21 lutego) oraz Feralia – honorująca duchy utraconych bliskich (21 lutego). Zmarli mogli powracać, by nawiedzać i niepokoić żywych z wielu powodów, ale głównie z powodu niewłaściwych obrzędów pogrzebowych i pogrzebowych, w tym ignorowania ich życzeń wyrażonych w testamentach. Lemury zakłócały życie, błąkały się po ulicach i powodowały wszelkiego rodzaju kłopoty (najlepiej opisał to Owidiusz w swojej pracy Fasti, C. 8 n.e.), chyba że zaobserwowano Lemuria i zapewniono ich, że ich skargi zostaną rozpatrzone. Święto Lemurii jest wczesnym prekursorem współczesnych festiwali ku czci zmarłych, takich jak Dzień Zmarłych w Meksyku, Halloween oraz Chiński Dzień Zamiatania Grobów i Festiwal Duchów.

Nian

Chaos spowodowany przez lemury był wynikiem tego czy innego rodzaju błędów ludzkich w rytuałach pogrzebowych, ale Nian z Chin spadł na populację tylko dlatego, że taka była jej natura. Nian był olbrzymim ptakiem, który żył albo pod morzem, albo wysoko w górach i zlatywał do wiosek w kluczowym czasie Nowego Roku, by niszczyć uprawy i pożerać ludzi i zwierzęta gospodarskie. Nian był większy niż jakakolwiek inna żywa istota na ziemi, miał lwią twarz, rogatą głowę i ostre, wystające zęby. Faworyzował ludzi, duże zwierzęta i zboże, ale szczególnie lubił pożerać dzieci i niszczyć wioski. Nie było szans na zabicie ptaka, ponieważ był nieśmiertelny, ale można go było odgonić głośnymi dźwiękami i był obrażony przez kolor czerwony. Z tego powodu chiński Nowy Rok jest naznaczony bębnami, fajerwerkami, petardami, paradami i wyraźnym użyciem czerwieni w dekoracjach.

Ptak Huma

Ptak Huma z Persji jest dokładnym przeciwieństwem Nian pod tym względem, że jeśli jest widziany – nawet krótko – przynosi błogosławieństwa na całe życie. Huma rodzi się w locie i nigdy nie spocznie na ziemi, wiecznie lecąc w najwyższych partiach nieba. Wydaje się, że jego podstawowym celem było wyjaśnienie fortuny, ponieważ uważano, że nawet jeśli nie można go zobaczyć, jeśli cień ptaka Huma spadnie na człowieka, zostanie on pobłogosławiony. I odwrotnie, jeśli ktoś spróbuje złapać lub nawet zabić ptaka, wkrótce umrze i wcześniej dozna nieszczęścia.

Lot Huma połączył ją z najwyższymi niebiosami, a więc boskością, az czasem zaczęto ją kojarzyć z królestwem. Wizerunki Huma można zobaczyć w ruinach Persepolis i innych starożytnych perskich miejscach, gdzie przypomina późniejszą mitologiczną postać gryfa. Jego transformacyjny aspekt jest dalej uosobieniem w związku z feniksem, który powstaje z własnych popiołów zniszczenia, ponieważ uważa się, że Huma zawiera zarówno mężczyznę, jak i kobietę i rodzi się w locie.

Bhramari

Indyjska bogini Bhramari jest wcieleniem kosmicznej mocy znanej jako Shakti. Powstała w odpowiedzi na kryzys, który tylko ona mogła rozwiązać. Demon Aranasura oszukał wielkiego boga Brahmę, dając mu specjalną dyspensę, dzięki której Aranasura nie mógł zostać zraniony ani zabity przez nic o dwóch lub czterech nogach. Kiedy już miał tę obietnicę, zaatakował domy bogów i wypędził ich, wprowadzając chaos we wszechświecie. Wywiązała się wielka bitwa między demonami Aranasury a bogami, ale demona nie udało się pokonać i bogowie zostali odepchnięci, dopóki bogini płodności i miłości, Parvati, nie wezwała do siebie wszystkich owadów ziemi – pszczół, much, komarów , szerszenie, osy i wszystkie inne – oraz wcielona energia Śakti jako bogini Brahmari, która zniszczyła armię demonów i za pomocą swoich sześcionożnych owadów była w stanie zabić Aranasurę. Bogowie mogli wtedy wrócić do swoich domów, a porządek został przywrócony.

Ixtab

Dwoistość porządku i chaosu jest powszechnym tematem w mitologii, aw Mezoameryce znajduje indywidualny wyraz w bogini samobójstw Majów, Ixtab (wymawiane Isz-tahb). Ixtab został wyobrażony jako gnijące zwłoki kobiety wiszącej na niebiańskiej pętli, która pocieszała samobójców i po śmierci sprowadziła ich bezpiecznie do raju.

Życie pozagrobowe Majów (i innych rdzennych kultur mezoamerykańskich) było mrocznym i niebezpiecznym labiryntem złych zakrętów i diabolicznych planów, mających na celu utrzymanie duszy w wędrówce tak długo, jak to możliwe, ponieważ szukałaby podstawy drzewa świata w podziemnym świecie potem trzeba się wspinać, aby dotrzeć do raju. Ixtab podniósł duszę samobójcy, zanim wkroczyła do mrocznej krainy Xibalba, i w ten sposób oszczędził jej dalszych cierpień, stając się w ten sposób stabilizującą postacią, która zapewnia, że ​​żadna śmierć nie zostanie zmarginalizowana. Majowie, podobnie jak inne kultury mezoamerykańskie, takie jak Aztekowie i Taraskowie, również wierzyli w duchowe psy, które pełniły tę samą funkcję, co Ixtab w przypadku innych śmierci – takich jak utonięcie, samotna śmierć podczas polowania, śmierć dzieci – w bezpiecznym prowadzeniu duszy przez życie pozagrobowe .

Morrigan

Morrigan mogła nie tylko przewidywać, ale także wpływać na przyszłość i uważano, że wybierała, kto przeżyje lub zginie w bitwie.

Przejście od życia do śmierci, oczywiście, zawsze było postrzegane jako najbardziej dramatyczna – i budząca strach – transformacja, a w starożytnej Irlandii boginią blisko z nią związaną była Morrigan, potrójna bogini występująca w jednej postaci, która głównie przewodniczyła nad losem i wojną. Morrigan była sprzymierzona z mistyczną rasą Tuatha de Danaan (Dzieci Dany), która zamieszkiwała krainę i została zepchnięta do podziemia przez przybycie Formorian, a następnie późniejszych ras. W irlandzkiej epopei Cath Maige TuiredMorrigan zbiera Tuatha de Danaan, by pokonać Formorian i odzyskać ich dziedzictwo. Odgrywa również kluczową rolę w opowieściach o epickim bohaterze Cuchulain, przepowiadającym jego śmierć. Była związana ze świętem Samhain (wymawianym „tak-kiedy” lub „zasiewem”), celtyckim Nowym Rokiem, kiedy uważano, że zasłona między żywymi a umarłymi jest najcieńsza, a zmarli mogą chodzić między nimi. żywych i interakcji z nimi. Morrigan mogła nie tylko przewidywać, ale także wpływać na przyszłość, a także uważano, że wybiera, kto przeżyje lub zginie w bitwie. Jej powody były jej własne, ale zawsze pracowała nad ostatecznym porządkiem poprzez transformację, co symbolizowała jej zdolność do zmiany kształtu, zwłaszcza w kruka, jej towarzyszącego ptaka.

Manananggal

Manananggal z Filipin to zupełnie inny rodzaj bytu, który żywi się chaosem i rzezią. Wampir, prawie zawsze kobieta, jest przedstawiana jako przerażająca istota z dużymi skrzydłami, która chodzi po ziemi, dopóki nie wypatrzy zdobyczy, a następnie odczepia swój tors od nóg, by szybko wzlecieć i zaatakować. Nogi pozostają na miejscu, dopóki nie wypuści krwi z ofiary i nie rozerwie jej, po czym ponownie przyłącza się i kontynuuje. Jej imię w rzeczywistości oznacza „usunąć” lub „oddzielić”, co odnosi się do tej zdolności, ale w przenośni może być zastosowane do jej dzikich ataków na ofiarę. Jak wiele takich mitologicznych stworzeń, uważa się, że szczególnie lubi dzieci, a swoim długim, rozwidlonym językiem wysysa życie z płodu, gdy ciężarna matka śpi. Młode pary małżeńskie, przyszli małżonkowie i przyszłe panny młode również są jednymi z jego ulubionych celów, ale można je odeprzeć za pomocą uroków i różnych przypraw. Manananggal uosabiał strach przed ciemnością i nieznanym, ponieważ, jak wszystkie wampiry, nie mógł znieść światła słonecznego, które by go zabiło. Gdyby można było znaleźć i zabić jego dolną połowę po oderwaniu się (nacierając ją solą i/lub czosnkiem), Manananggal umrze, ale ryzykując powrót górnej części, próbując tego dokonać.

Topielec

Kelpie to zmiennokształtny demon wodny ze Szkocji, zwykle pojawiający się jako koń, ale czasami jako przystojny młodzieniec, który czaruje ludzi – najczęściej dzieci i młode kobiety – do zbliżania się lub wspinania się na jego grzbiecie, a następnie wciąga ich w dół. zbiornik wodny, który nazywają domem.

Kelpie jest jednym z najpopularniejszych rodzajów duchów w światowej mitologii – obok zombie i wampirów między innymi – znanym jako duszek wody lub demon wody i jest szkockim odpowiednikiem takich bytów jak Qalupalik Eskimosów, Przewodnik Shui Chińczyków, a Bunyip Australii. Podstawową funkcją kulturową tych postaci jest odstraszanie najbardziej wrażliwych członków społeczeństwa – zwłaszcza dzieci – przed niebezpieczeństwem nad wodą. Istnieje wiele różnych wersji historii o kelpie, ale zazwyczaj istota pojawia się jako piękny koń wyłaniający się z jeziora lub stawu, który zwabia dziecko – lub dzieci – do wspinaczki na jego grzbiecie, a następnie zanurza się w wodzie, tonie, a następnie je. następnie wypluć jelita na brzeg. Jako zmiennokształtny kelpie może przybierać dowolną formę, więc oprócz ostrzegania młodych ludzi przed potencjalnie niebezpiecznymi wodami, zachęcali również młodych ludzi do traktowania obcych z podejrzliwością.

Akabeko

Z drugiej strony Akabeko z Japonii jest dokładnie tym, na co wygląda: krową. Według legendy w dystrykcie Aizu w Japonii żyła krowa o imieniu Akabeko, która poświęciła się robotnikom budującym świątynię buddyjską w IX wieku n.e. Uważano, że krowa poświęciła się Buddzie i, w zależności od wersji legendy, albo zamieniła się w kamień, aby stać się częścią budynku, albo po prostu wiodła długie i dostatnie życie na terenie świątyni. Krowa przekształciła się w istotę nadprzyrodzoną w XVI wieku ne, kiedy jej przykładne życie i oddanie Buddzie skłoniły władcę Toyotomi Hideyoshi (r. 1585-1592 ne), aby jego główni rzemieślnicy wykonali małe zabawki z Akabeko dla dzieci regionu. Kiedy wybuchła epidemia ospy, dzieci, które miały zabawki Akabeko, zostały w tajemniczy sposób oszczędzone i uznano, że zabawka ma magiczne właściwości lecznicze i ochronne, wywodzące się ze świętości i świętości oryginalnej Akabeko. Zabawki te są nadal produkowane w Japonii i nadal są uważane za równie skuteczne w ochronie.

Wniosek

Znaczenie Akabeko jest charakterystyczne dla wszystkich mitologicznych stworzeń, ponieważ była odpowiedzią na bezpośrednie zagrożenie dla zdrowia, bezpieczeństwa i bezpieczeństwa. W przypadku Akabeko historia pochodzenia jest dobrze znana, ale w przypadku większości mitologicznych istot tak nie jest. Mimo to, jakieś wydarzenie lub zbieg okoliczności musiał spowodować powstanie każdej z przedstawionych tu postaci i tysięcy innych na całym świecie. Uczeni spekulują, że na przykład słynny Minotaur z mitologii greckiej powstał z połączenia ateńskiego strachu i podejrzliwości wobec Minojczyków z Krety oraz kreteńskiego sportu polegającego na skokach w byk, podczas którego sportowiec i byk wydawali się stanowić jedną istotę. Uważa się, że europejski bazyliszek powstał w odpowiedzi na strach przed jadowitymi wężami i na to, jak człowiek „zamarł” na jego widok, a kodama, japońskie duchy drzew, pojawiły się jako wyjaśnienie, dlaczego drzewa żyły, umierały i wydawał się „krwawić” sokiem po przecięciu.

Kodama charakteryzuje typ występujący w mitach etiologicznych – tych, które wyjaśniają, dlaczego rzeczy dzieją się tak, jak się dzieje, lub jak coś się stało. Są też mity historyczne, mity psychologiczne, mity narodowe i wiele innych. Najważniejszym dla większości jest temat transformacji i zmiany. Wiele mitów psychologicznych przedstawia bohatera w drodze do samopoznania, ale nawet tam, gdzie ten archetyp jest nieobecny, nadprzyrodzone istoty zamieszkujące opowieść służą temu samemu celowi w konfrontacji z lękami publiczności, ucieleśniając je i, w wielu przypadkach, służąc ochronie przeciwko nim.


Obejrzyj wideo: Historien om Medusa - græsk mytologi - 13+