Wprowadzenie do stoicyzmu

Wprowadzenie do stoicyzmu


Stoicy i filozofia moralna – 8 zasad stoicyzmu

Stoicy byli grupą starożytnych filozofów greckich i rzymskich, którzy prowadzili realistyczny, ale moralnie idealistyczny sposób życia. Filozofia życia została rozwinięta przez hellenistycznych Greków około 300 roku p.n.e. i została chętnie przyjęta przez Rzymian. Filozofia stoicka przemawiała również do teologów chrześcijańskich z początku XX wieku i została zastosowana do duchowych strategii przezwyciężania uzależnień. Jak powiedział australijski klasyk Gilbert Murray (1866-1957):


Jak jeden z walczących przedsiębiorców znalazł ukojenie w starożytnej filozofii stoicyzmu

Często piszę o stresie związanym z przedsiębiorczością i o żniwach, jakie często wiąże się z ogólnym zdrowiem i samopoczuciem psychicznym założyciela.

Nie jest to szczególnie zabawny temat, ale jest ważny.

Nie ma dnia, żebym nie otrzymał e-maila lub wiadomości LinkedIn od znajomego przedsiębiorcy, który zmaga się z lękiem, strachem, depresją lub wyczerpaniem emocjonalnym.

Kiedy ludzie zmagają się z długotrwałym stresem emocjonalnym, szukają sposobów na złagodzenie jego skutków. Dla niektórych to przejadanie się. Dla innych może to być coś bardziej podstępnego, jak nadmierne picie lub samoleczenie.

Nauczyłem się jednak, że nigdy nie można znaleźć pocieszenia w działaniu zewnętrznym. Zamiast tego musisz znaleźć sposób, aby zmienić swoje nastawienie i sposób, w jaki postrzegasz świat.

W ciągu ostatnich kilku miesięcy wiele osób napisało do mnie z prośbą o radę, jak przeprowadzić tę zmianę.

Moja odpowiedź jest zawsze taka sama: rób to, co zrobiłem i przyjmuj starożytną grecką filozofię stoicyzmu.

Moje wprowadzenie do stoicyzmu przyszło w formie artykułu w New York Times o wiceadmirale Jamesie Stockdale'u.

Stockdale, oprócz pełnienia funkcji asystenta Rossa Perota na początku lat 90., był jednym z najbardziej odznaczonych oficerów w historii marynarki wojennej.

W 1965 roku jego samolot został zestrzelony nad Wietnamem, a on przez prawie dekadę był jeńcem wojennym.

Podobnie jak wielu innych amerykańskich jeńców wojennych, był poddawany torturom i długim okresom odosobnienia.

Przed schwytaniem Stockdale przeczytał i w dużej mierze nauczył się na pamięć klasycznego traktatu filozofa Epikteta „Enchiridion” z I wieku, znanego również po angielsku jako „Podręcznik”.

Schodząc na spadochronie na wietnamską wieś, powiedział sobie: „Tam co najmniej pięć lat. Opuszczam świat technologii i wchodzę do świata Epikteta.”

Przez cały czas spędzony w niewoli, pomimo całej izolacji i tortur, Stockdale pozostał niezwykle odporny i nie uległ miażdżącej rozpaczy, jak wielu z nas w jego sytuacji.

Jego tajną bronią, którą później podzielił się, była stoicka filozofia głoszona przez Epikteta.

W czasie, gdy czytałem artykuł w NYT, zmagałem się ze stresem związanym z narodzinami dziecka, pracowałem na pełny etat i zakładałem startup.

Jasne, że było to trudne, ale w schemacie rzeczy bledło w porównaniu z walkami, z którymi borykali się ludzie tacy jak Stockdale. Dlaczego więc było mi tak ciężko?

Postanowiłem kupić egzemplarz The Enchiridion i zobaczyć, co ma do zaoferowania. W końcu, jeśli stoicyzm mógłby pomóc Stockdale'owi zachować zdrowy rozsądek przez osiem lat tortur w Hanoi Hilton, być może pomógłby mi uporać się z rygorami przedsiębiorczości.

Filozofia przedsiębiorcy

Stoicyzm w swej istocie przypomina nam, że życie i wszystko w nim jest nietrwałe. Skupianie się na naszej sytuacji lub przywiązywanie naszego szczęścia do posiadania rzeczy jest pewną receptą na rozczarowanie.

Stoicy, tacy jak cesarz rzymski Marek Aureliusz, zamiast tego zachęcają nas do uwolnienia się od kontroli, jaką takie dążenia wywierają na nas i skupienia się na rzeczach, które są pod naszą bezpośrednią kontrolą: naszych myślach, uczuciach i pragnieniach.

W tym sensie stoicyzm jest wyjątkowo dostosowany do zaspokajania potrzeb przedsiębiorców.

W końcu przedsiębiorcy tacy jak ja często padają ofiarą tak zwanej adaptacji hedonicznej.

Mówiąc prościej, kieruje nami dążenie do określonych celów lub nagród, które po osiągnięciu tracą dla nas wszelką wartość.

To z kolei prowadzi nas do coraz większych dążeń i pozostawia w pogoni za nieosiągalną satysfakcją.

Stoicyzm uczy nas unikania tego bieżni satysfakcji, która moim zdaniem leży u podstaw większości przedsiębiorczych niepokojów.

Pomagając nam określić, co możemy kontrolować w naszym życiu i znaleźć szczęście w tym, co już mamy, filozofia stoicka pozwala nam wyciszyć straszną emocjonalną kolejkę górską, jaką jest przedsiębiorczość.

Piękno stoicyzmu polega na jego praktyczności. Nie wymaga wiele od swoich zwolenników. Zamiast tego uczy nas przetwarzania i pogodzenia się z dokładnie tym, gdzie aktualnie się znajdujemy.

W rzeczywistości stoicyzm zachęca nas do uznania, że ​​sami kontrolujemy nasze emocje i możemy zmienić napotykane przeszkody w możliwości.

Poruszając się w ciągle zmieniającym się świecie przedsiębiorczości, raz po raz wracam do cytatu Marka Aureliusza.

„Nasze działania mogą być utrudnione, ale nie może być to przeszkodą dla naszych intencji lub dyspozycji. Ponieważ możemy dostosować się i dostosować. Umysł przystosowuje się i przekształca do swoich celów przeszkodę w naszym działaniu. Przeszkoda w działaniu posuwa naprzód działanie. droga staje się drogą."

Trudno przeoczyć nieodłączne piękno tego sentymentu i to jest powód, dla którego w moim gabinecie mam popiersie Marka Aureliusza. Codziennie przypomina mi, że przeszkody, które napotykamy podczas budowania biznesu, mogą służyć jako wskazówki.

Każdy przedsiębiorca poszukujący praktycznych ram, które pomogą mu radzić sobie z niepewnościami i wyzwaniami, z jakimi się spotyka, dobrze byłoby przyjrzeć się stoicyzmowi. Sugerowałbym zakup egzemplarza Enchiridion lub fantastycznego „Przeszkód jest drogą” Ryana Holidaya. Obie książki są szybkimi lekturami, które zapewniają solidny przegląd stoicyzmu i tego, jak można go zastosować w codziennym życiu.

Ten sposób myślenia zmienił moje spojrzenie na życie i biznes i może zrobić to samo dla Ciebie.


Wprowadzenie do stoicyzmu

Prawdopodobnie już w jakiś sposób jesteś stoikiem. To część naszej kultury. Pod wpływem Sokratesa i wyłaniająca się w starożytnej Grecji w III wieku p.n.e., jest fundamentem chrześcijaństwa, jest być może pierwszą psychologią, przyczyniła się do renesansu i oświecenia, kierowała rzymskim cesarzem i stała się coraz bardziej popularna w ostatnich latach poprzez wydarzenia jak Stoicon, Annual Stoic Week i mnóstwo nowych popularnych książek i artykułów. Czy to naprawdę może być przewodnikiem po jak najlepszym życiu? To wprowadzenie do stoicyzmu połączy dwie rzeczy: co właściwie powiedzieli stoicy starożytnej Grecji i Rzymu – oryginalne doktryny – i jak można to interpretować i być przydatne dzisiaj. W pierwszej części przyjrzę się starożytnym stoikom – Markowi Aureliuszowi (Medytacje), Epiktetowi (Dyskursom), Senece i Zenonowi, a w drugiej części: Przyjrzę się stoicyzmowi w praktyce, zwłaszcza w Przewodniku po dobrym życiu Williama Irvine'a: ​​starożytna sztuka stoickiej radości. Stoicy greccy podzielili stoicyzm na trzy części: logikę, fizykę i etykę. Żaden z tych terminów nie oznaczał jednak tego, co robią dzisiaj. Logika była logiką formalną, ale także retoryką, językiem, poezją. Fizyka oznaczała głównie badanie Boga i świata – zasadniczo, jak rzeczy działają. Podzielili to wszystko na dwie części: teoria i praktyka Filozofia, co ważne, musiała być zarówno studiowana, jak i praktykowana, poznawana i wykonywana. Ćwiczenia, refleksja i samodoskonalenie były fundamentalne. Wesprzyj mnie na Patreon i zastaw tylko 1 USD za film: http://patreon.com/user?u=3517018

Odcinki

Pokolenie wyżu demograficznego kontra Millenialsi: Historia nadchodzącej rewolucji

To opowieść o trzech rewolucjach. Rewolucje minione i bliźniacze rewolucje, które służyły jako lekcje. Drugi to kontrrewolucja, wynik nieuczenia się z tych lekcji. A po trzecie, cóż, zaczyna się w 2030 roku, ale już odczuwalne są jego poruszenia.

Przyglądam się przyczynom rewolucji i kryzysów państwowych w przeszłości, patrząc w szczególności na angielską wojnę domową i rewolucję francuską, aby argumentować, jak robi to historyk Jack Goldstone, że podążamy niebezpieczną ścieżką do potencjalnej rewolucji. Pokolenie Baby Boomers było najbardziej zainwestowane w pokolenie w historii, ale wraz z rozkwitem populacji rosło wraz z nią zadłużenie. Z drugiej strony pokolenie milenijne jest niedoinwestowane, niedofinansowane i doświadcza stagnacji płac.

To podróż po pokoleniowym długu, neoliberalnej rewolucji, obniżkach podatków, zarazie, stagnacji dochodów, królach, gilotynie i nie tylko.

Po obu stronach korytarza rośnie konsensus: neoliberalizm zawiódł. A historia uczy nas, że jeśli zostaną wdrożone pokojowe rozwiązania społeczne mające na celu złagodzenie nadmiaru i niesprawiedliwości, to nieuchronnie nastąpią bardziej chaotyczne, brutalne i rewolucyjne rozwiązania.

Następnie & Now jest FINANSOWANE PRZEZ FANÓW! Wesprzyj mnie na Patreon i zastaw tylko 1 USD za film: http://patreon.com/user?u=3517018

5 przydatnych rzeczy, których nauczyłem się od egzystencjalistów

Filozofia jest często zbyt abstrakcyjna, ale egzystencjaliści są znani z tego, że czasami są (nieco) bardziej praktyczni. Oto 5 przydatnych rzeczy, których możemy się nauczyć od egzystencjalistów i egzystencjalistów, w szczególności od Sorena Kierkegaarda, Fiodora Dostojewskiego, Friedricha Nietzschego, Martina Heideggera, Jean-Paula Sartre'a i Alberta Camusa.

Śmiej się z siebie (patrząc na Dostojewski&rsquos Notatki z podziemia i Camus&rsquo Mit Syzyfa)

Przestań myśleć (patrząc na Kierkegaarda, „skok wiary”, „działanie pełne pasji” i „prawdę subiektywną”)

Bądź kreatywny (patrząc na Nietzschego i Heideggera, autentyczność, „Oni”)

Wszystkie nasze projekty są połączone: traktuj je jak skały (patrząc na Sartre'a)

Wyłącz autopilota (patrząc na Kierkegaarda i &lsquopodwójne odbicie&rsquo)

Pełny artykuł: http://lewwaller.com/5-useful-things-.

Następnie & Now jest FINANSOWANE PRZEZ FANÓW! Wesprzyj mnie na Patreon i zastaw tylko 1 USD za film: http://patreon.com/user?u=3517018

Bycie nami: społeczności, organizacje i polityka autentyczności

Dążenie do autentycznego ja jest często porównywane z pragnieniem wyjątkowości, indywidualności, twórczej wolności. Ale czy oznacza to, jak twierdzą niektórzy, że sama „lskwota autentyczność” jest pojęciem indywidualistycznym, egoistycznym, narcystycznym i egocentrycznym? W końcu „bądź sobą”, aby być prawdziwym sobą, i „podążaj za sercem”, wszyscy wymyślą ideę wyjścia z tłumu, a nie w jego stronę, by żyć życiem dla siebie, a nie dla innych.

Jeśli jesteśmy gatunkiem poszukującym autentyczności, jeśli pragniemy własnej niezależności, pragniemy być panem własnych wyborów, potrzebujemy twórczej wolności, co to oznacza dla naszej polityki? Co to oznacza dla życia społecznego, dla firm i organizacji?
Czy na przykład „bycie sobą” zamiast dążenia do „obowiązku” powoduje zawężenie uwagi tylko do siebie jako jednostki? Utrata szerszej wizji społecznej?

Filozof Charles Taylor opisuje to jako horyzont.
Czy horyzont kurczy się, by skupić się tylko na sobie? Czy każdy z nas ma osobny horyzont? Czy nasze wartości są relatywistyczne? A może pewne rzeczy wykraczają poza ten horyzont? Czy pewne horyzonty są wspólne? Czy wspólna pogoń za drewnem w mieście znika, gdy mieszkańcy rozejdą się?
Jak myślimy o społeczeństwach, które wciąż dzielą horyzonty, które składają się z jednostek realizujących zarówno własne, autentyczne interesy, jak i posłusznie reagujących na potrzeby szerszej społeczności?

Następnie & Now jest FINANSOWANE PRZEZ FANÓW! Wesprzyj mnie na Patreon i zastaw tylko 1 USD za film: http://patreon.com/user?u=3517018

Być sobą: historia i filozofia autentyczności

Kim jesteśmy? Jak się dowiadujemy? Co to znaczy znaleźć nasze autentyczne ja? Czego możemy się nauczyć z historii i filozofii autentyczności?

Dziś podobno jesteśmy wolni. Wolni, aby robić to, co nas uszczęśliwia, być kimkolwiek, do czego dążymy, wybierać własne ścieżki. Czujemy się nawet wolni od części nas samych, że nasze emocje są czymś odrębnym od nas, że pod nimi jest prawdziwe nas, ponadwewnętrzny racjonalny rdzeń, który wykracza poza wszystko poza nim, jest to w jakiś sposób wyższe niż ulotne emocje, które sprawiają, że to robimy. rzeczy, które naprawdę nie są nami.

Historia poszukiwania autentyczności starała się zrozumieć ten prawdziwy rdzeń ludzkiego doświadczenia. Podchodzi się do tego na wiele sposobów. Czasem jako bunt przeciwko warstwie zewnętrznej, przeciwko normom, które daje nam społeczeństwo. Innym razem jako zdjęcie maski. Albo odrzucenie przeczytania skryptu, który napisał dla nas ktoś inny, czy to bóg, czy Biblia, czy społeczeństwo i jego zasady
Filozof Jacob Golomb pisze, że „koncepcja autentyczności jest protestem przeciwko ślepej, mechanicznej akceptacji narzuconego z zewnątrz kodu wartości”.

Historia autentyczności mówi nam wiele o współczesnym świecie. Dla Jean-Jacquesa Rousseau odkrycie naszego autentycznego ja oznaczało usunięcie masek, do których noszenia nas zachęca społeczeństwo, wyznanie, dlaczego naprawdę mówimy lub robimy pewne rzeczy.

Kierkegaard zachęcał nas do podejmowania pełnych pasji skoków w wierze, odnajdywania subiektywnych prawd, które mają dla nas znaczenie, do podejmowania działań, dokonywania trudnych wyborów.

Nietzsche wiedział, że śmierć boga oznacza, że ​​ludzie mogą swobodnie tworzyć własne wartości, dążyć do twórczej woli władzy, wyrwać się z więzów, które narzucali nam inni. Powinniśmy kochać nasze losy - amor fati - ale nadać styl naszym postaciom.

Heidegger myślał, że autentyczność oznacza stawienie czoła własnej śmierci, jako istotom ku śmierci, przezwyciężenie własnego niepokoju i odejście od „Oni” w celu stworzenia czegoś wyjątkowego i trwałego na świecie

I wreszcie Jean-Paul Sartre przekonywał, że przede wszystkim mamy swobodę wyboru tego, kim jesteśmy, co robimy i jakie znaczenie przywiązujemy do świata i jego obiektów. Mamy przenikliwą, klarowną i potężną świadomość, która może badać świat i nasze własne postacie, a nieużywanie tej mocy refleksyjnej, nie badanie własnych cech, przekonań i działań oznaczało, że będziemy żyć w złej wierze. , nieautentycznie ignorując nasz prawdziwy ludzki potencjał.


Wychowany w Atlancie w ortodoksyjnym domu żydowskim mówiącym w jidysz, jego wczesne studia obejmowały szkolenie rabinackie. [1] Ukończył Żydowskie Seminarium Teologiczne w Ameryce (1926) i obronił doktorat z klasyki w 1930. Biegle posługiwał się językiem jidysz, niemieckim, starożytnym hebrajskim, starożytną greką, łaciną, francuskim i włoskim, a także dobrze biegł w innych Języki. [1]

Najbardziej produktywne lata spędził na Uniwersytecie Columbia, gdzie był kolegą Jacquesa Barzuna i Lionela Trillinga. [1] Tam oparł się dominującym wówczas klasycznym metodom — krytyce tekstu i gramatyce — prezentując klasykę, nawet w przekładzie, równie wartą studiowania, jak dzieła literackie same w sobie. [1]

Telewizję potraktował jako narzędzie edukacji, stając się telewykładowcem i ekspertem w telewizji telewizyjnej. Nagrywał również utwory klasyczne na fonografie i taśmie. [1]

Jego córka Rachel Hadas jest poetką, nauczycielką, eseistką i tłumaczką. [1] Z pierwszą żoną miał syna Davida Hadasa (1931-2004), profesora anglistyki i religioznawstwa na Uniwersytecie Waszyngtońskim oraz Jane Streusand.

Hadasowi przypisuje się dwa słynne dowcipy:

- "Ta książka wypełnia bardzo potrzebną lukę."

- "Dziękuję za przesłanie mi kopii swojej książki. Nie będę tracić czasu na jej czytanie."

  • Sekstus Pompejusz. 1930
  • Księga rozkoszy, Joseph ben Meir Zabara przetłumaczony przez Mosesa Hadasa ze wstępem Merriam Sherwood. 1932
  • Historia literatury greckiej. 1950
  • Historia literatury łacińskiej. 1952.
  • poeci greccy. 1953
  • Ancilla do klasycznego czytania. 1954
  • Edyp. przetłumaczone z wprowadzeniem. przez Mojżesza Hadasa. 1955
  • Historia Rzymu, od jego początków do 529 r., jak opowiadali rzymscy historycy. 1956
  • Thyestes. Przetłumaczone, ze wstępem Mosesa Hadasa. 1957
  • Filozofia stoicka Seneki eseje i listy Seneki.. 1958
  • Kultura hellenistyczna: fuzja i dyfuzja. 1959
  • Humanizm: grecki ideał i jego przetrwanie. 1960
  • Niezbędne dzieła stoicyzmu. 1961
  • Stare wino, nowe butelki nauczycielka humanisty w pracy. 1962
  • Gibbona „The Decline and Fall of the Roman Empire”, Modern abridgment, 1962
  • Literatura hellenistyczna. 1963
  • Stylizuj repozytorium. 1965
  • Biografie duchowe bohaterów i bogów w starożytności, autorstwa Mosesa Hadasa i Mortona Smitha. 1965
  • Wprowadzenie do klasycznego dramatu. Przedmowa Alvina C. Euricha. 1966
  • Żywa tradycja. 1967
  • Salomon Majmon, autobiografia / pod redakcją iz przedmową Mojżesza Hadasa. 1975

Dyskografia Edytuj

W latach pięćdziesiątych Hadas nagrał kilka albumów z utworami łacińskimi i greckimi dla Folkways Records. [2]


Przewodnik po stoicyzmie, od jednego z największych stoików w Nowym Jorku

Stoicyzm: jedna z najbardziej praktycznych, niesprzedanych i niezrozumianych praktyk w historii Zachodu. (Zdjęcie: Getty)

Jako studentka i zwolenniczka stoicyzmu byłam niesamowicie podekscytowana, widząc New York Times nie tylko opublikuj artykuł o filozofii stoickiej w zeszłym miesiącu, ale obserwuj, jak artykuł staje się najczęściej wysyłanym e-mailem i oglądanym artykułem w całej witrynie. W tym samym czasie, jako pisarka na ten temat, miałam też wstydliwą ludzką reakcję: zazdrość. Dlaczego profesor Massimo Pigliucci dostał tę szansę, a ja nie? Dlaczego rzeczy są tak niesprawiedliwe?

Oczywiście jest to samolubne – i jak większość samolubnych rzeczy, także krótkowzroczne. Ponieważ ten artykuł prawie na pewno wprowadził dziesiątki tysięcy ludzi do tematu, na którym mi zależy, ludzi, którzy byliby dla niego lepsi i być może w końcu sprawdzili moją pracę. Co jednak najważniejsze, był tu ktoś, od kogo mogłem się dowiedzieć i od którego mogłem się uczyć, ktoś, kogo bez publikowania też bym nie poznał. I tak ze stoicyzmem uczymy się walczyć z tymi negatywnymi reakcjami i próbować im przeciwdziałać pozytywnością, doskonałością lub cnotą.

W końcu wysłałem e-mail do Massimo, który jest profesorem filozofii w CUNY-City College i był na tyle uprzejmy, że zgodził się na rozmowę kwalifikacyjną. Kilka lat temu miałem szczęście przeprowadzić wywiad z Gregorym Haysem, jednym z tłumaczy Marka Aureliusza Medytacje i uznali to za okazję, aby wznowić rozmowę, w której się skończyła. (i jak na ironię, znalazłem się w Czasy ja z zupełnie niepowiązanych powodów wkrótce potem). Przypuszczam, że to przeznaczenie.

Opowiedz nam o swoim wstępie do stoicyzmu. Którą książkę/filozofa przeczytałeś jako pierwszy? Ile miałeś lat? Jak cię to uderzyło?

To musiał być Marek Aureliusz, kiedy byłem w liceum we Włoszech. Widzisz, tam musisz mieć trzy lata filozofii (jeśli zapisujesz się do liceum, które nazywa się „naukowym liceum”, co ja zrobiłem) i oczywiście zaczynasz od czasów przedsokratycznych i kontynuujesz późną nowoczesność. filozofia. Stoicy nie stanowili dużej części programu nauczania, ale czytamy ich, zwłaszcza Senekę (również na lekcjach łaciny), ponadto pojęcie stoicyzmu było mi znane ze studiowania historii grecko-rzymskiej, zarówno w gimnazjum, jak i liceum.

Całość wydała mi się początkowo ciekawa, ale nieco obca. Przypuszczam, że byłem pod (błędnym, jak wiesz) wrażeniem, że stoicyzm był rodzajem spocka postawy wobec życia, i chociaż kochałem homonimiczną postać ze Star Treka, po prostu nie widziałem siebie (ani nikogo innego). , naprawdę) faktycznie ćwiczy.

„W naszych kręgach panuje powszechny sceptycyzm, jeśli nie pogarda, wobec wszystkiego, co za bardzo pachnie praktyczną użytecznością – bogowie zabraniają, aby filozofia rzeczywiście była użyteczna dla ludzi spoza wieży z kości słoniowej!” – powiedział pan Pigliucci. .

Jak myślisz, co jest największym błędnym wyobrażeniem stoicyzmu?

To, co nazywam Syndromem Spocka, ideą, że stoicyzm polega na tłumieniu emocji, przechodzeniu przez życie ze sztywną górną wargą. Jak wiesz, to nic w tym rodzaju. Stoicy uważali swoją filozofię za filozofię miłości (emocji!) zarówno wobec całej ludzkości, jak i samej natury, i bardzo interesowali się działaniami społecznymi (w przeciwieństwie, powiedzmy, epikurejczyków).

To, czego nauczali stoicy, to uznawanie naszych emocji (które są przecież nieuniknione), ale także refleksja nad nimi i ich źródłami, dystansowanie się od nich na tyle, by móc dać (lub, w zależności od przypadku, wycofać) nasze "zgoda." W ten sposób zaczynamy pielęgnować pozytywne emocje (takie jak troska o innych) i odrzucać jako niezdrowe te negatywne (takie jak zazdrość lub gniew).

Jak twój New York Timesop-ed Jak zostać stoikiem i jaka była reakcja?

W zeszłym roku opublikowałem w NYT inny artykuł na temat różnicy między nauką a pseudonauką, co w filozofii jest znane jako problem demarkacji, który jest bliski mojej specjalizacji akademickiej i nauce. Im więcej myślałem o stoicyzmie, tym bardziej wydawało mi się, że ten temat byłby odpowiedni na drugi artykuł, zwłaszcza że The Stone niedawno opublikował artykuł krytyczny wobec stoicyzmu.

Napisałem więc do Simona Critchleya, redaktora zarządzającego The Stone, przedstawiając pomysł. Podobało mu się to i po zwyczajowych walkach redakcyjnych, artykuł został opublikowany.

Odpowiedź była zaskakująca: redaktor NYT napisał do mnie dzień po publikacji, mówiąc, że mój esej był najczęściej wysyłany pocztą elektroniczną i był siódmym najczęściej czytanym artykułem na całej stronie New York Timesa, co jest zdumiewające. W rezultacie tego samego dnia zwróciło się do mnie kilku dużych wydawców, prosząc o „przekształcenie” artykułu w małą książkę. Jak możesz sobie wyobrazić, to nie do końca tak działa, ale mój agent i ja pracujemy teraz nad propozycją takiej książki, luźno inspirowanej artykułem NYT.

Często zastanawiałem się, czy jednym z powodów, dla których stoicyzm jest mniej popularny wśród naukowców, jest to, że jest to zestaw narzędzi zaprojektowany dla świata zupełnie innego niż wieża z kości słoniowej. Czy uważasz, że jest w tym jakaś prawda? W jaki sposób stoicyzm pomógł ci w nauce i jako profesorze?

O tak, bardzo. Chociaż uwielbiam być filozofem akademickim (co jest dla mnie drugą karierą, po ponad 20 latach praktykowania biologa), w naszych kręgach panuje powszechny sceptycyzm, jeśli nie pogarda wobec wszystkiego, co za bardzo pachnie praktycznym użyteczność — bogowie zabraniają, aby filozofia rzeczywiście była użyteczna dla ludzi spoza wieży z kości słoniowej!

Rzeczywiście, po części w reakcji na tę postawę założyłem ostatnio magazyn internetowy (scientiasalon.org) poświęcony nakłanianiu zawodowych naukowców do wyjaśniania opinii publicznej, co robią i dlaczego jest to ważne lub po prostu fajne.

Massimo Pigliucci jest profesorem, autorem, sceptykiem, stoikiem i prowadzącym podcast “Praktycznie mówiący”. (Zdjęcie: Wikimedia Commons)

Ale wracając do stoicyzmu: moje zainteresowanie nim i praktykowanie nim jak dotąd ani nie pomogły, ani nie utrudniły mojej kariery akademickiej. W dużej mierze byli po jego stronie. Ale wszystko może się zmienić: nadchodzącej jesieni będę prowadzić kurs starożytnego i współczesnego (praktycznego) stoicyzmu w City College, po którym wezmę urlop naukowy, aby podróżować po Włoszech i Grecji, aby pogłębić moje zrozumienie tej filozofii. Zobaczymy…

Opowiedz nam o swojej stoickiej praktyce medytacyjnej. Wygląda na to, że masz bardzo ciekawą adaptację z XXI wieku.

Och, wątpię, czy jest oryginalny. To moja spersonalizowana wersja tego, co polecają ludzie z Tygodnia Stoickiego lub autorzy tacy jak Donald Robertson (w Stoicism and the Art of Happiness).

Zasadniczo zaczynam od porannej medytacji, która zawiera kilka elementów (w zależności od tego, ile mam czasu przed pójściem do pracy): z pewnością kontemplację wyzwań, z którymi oczekuję stawić czoła w ciągu dnia, podczas których przypominam sobie, które cztery główne cnoty (odwaga, samokontrola, spokój ducha i mądrość), do których ćwiczenia mogę być powołany.

Następnie wizualizuję Krąg Hieroklesa, ćwiczenie, w którym zaczynasz od siebie, a następnie stopniowo rozszerzasz swój krąg zainteresowania o swoją rodzinę, przyjaciół, współobywateli i cały świat.

Następnie robię premeditatio malorum, wizualizację jakiejś złej rzeczy, która może się wydarzyć tego dnia. Może to być tak proste, jak zirytowanie się w metrze nierozważnymi kolegami na własną śmierć (sugeruję, aby ludzie nie zaczynali od tego drugiego i nie robili tego często, ponieważ może to być niepokojące). Chodzi o to, aby zapoznać się z tymi „dyspreferowanymi obojętnymi”, jak nazywali ich stoicy (obojętni na czyjąś cnotę i charakter moralny), aby być lepiej przygotowanym, jeśli i kiedy rzeczywiście się pojawią (podobnie jak w technikach poznawczo-behawioralnych). terapię na radzenie sobie ze strachem, techniki, które w rzeczywistości były bezpośrednio inspirowane stoicyzmem).

Na koniec wybieram jednego stoika, który mówi, że szczególnie mi się podoba (mam ich stale powiększający się arkusz kalkulacyjny, dostępny do użytku publicznego) i czytam go kilka razy.

Zajmuję się również wieczorną medytacją, tuż przed pójściem spać. Przybiera to formę dziennika filozoficznego w stylu Marcusa (nie do publikacji!), podczas którego powracam do wydarzeń dnia, zadając sobie trzy słynne pytania postawione przez Epikteta: Co zrobiłem źle? Co zrobiłem (prawda)? Jaki obowiązek pozostał niewypełniony?

Jaki jest twój ulubiony cytat lub wers? Może taki, o którym myślisz najczęściej?

Ciężko jest mieć jednego faworyta, ale ten, moim zdaniem, oddaje zarówno jeden z istotnych punktów stoicyzmu (rozróżnienie między rzeczami, nad którymi mamy kontrolę, a rzeczami, nad którymi nie możemy kontrolować i dlatego nie powinniśmy się martwić), jak i poczucie humoru stoików:

„Muszę umrzeć. Jeśli jest teraz, cóż, umrę teraz, jeśli później, to teraz zjem obiad, ponieważ nadeszła godzina obiadu – i umrę później”. (Epiktet, Rozprawy I, 1, 32)

Jak wspomniałem wcześniej, mała książeczka „jak być stoikiem”, a następnie większy projekt do realizacji podczas mojego urlopu naukowego. Pierwsza książka będzie dotyczyła stoicyzmu jako nowoczesnej filozofii praktycznej, zaktualizowanej do XXI wieku. W drugim projekcie, który w tej chwili jest nieco bardziej rozmyty, chciałbym opisać czasy i życie czterech „rzymskich” stoików: Katona Młodszego, Seneki, Epikteta i Marka Aureliusza. Nie będzie to przede wszystkim projekt historyczny czy biograficzny (choć wejdzie w to zarówno historia, jak i biografia), ale filozoficzny, w którym postaram się zobaczyć, czego z pism i działań mogą się nauczyć współcześni (i jak być może, awarie) tych czterech słynnych stoików. Powinno być zabawne, jeśli los pozwoli!

Mam nadzieję, że podobał Ci się ten wywiad na temat stoicyzmu z profesorem Pigliuccim i jeśli temat w ogóle Cię interesuje–i obiecuję, że może zmienić twoje życie–Sugeruję, abyś wybrał jeden z oryginalnych tekstów, takich jak lub . Oto dwa krótkie wprowadzenia, które zrobiłem na temat stoicyzmu, a także wykład na TEDx i oczywiście reddit.com/r/stoicism jest również świetnym źródłem informacji. Możesz również sprawdzić nową stronę Profesora, HowToBeStoic.org


Towarzysz stoików z Cambridge

Książka ta była cytowana w następujących publikacjach. Ta lista jest generowana na podstawie danych dostarczonych przez CrossRef.
  • Wydawca: Cambridge University Press
  • Data publikacji online: maj 2006
  • Rok wydania druku: 2003
  • Internetowy ISBN: 9780511998874
  • DOI: https://doi.org/10.1017/CCOL052177005X
  • Przedmioty: historia filozofii, studia klasyczne, filozofia klasyczna, filozofia starożytna, filozofia
  • Seria: Cambridge Companions to Philosophy
  • Kolekcja: The Cambridge Companions to Philosophy and Religion

Wyślij wiadomość e-mail do bibliotekarza lub administratora, aby zalecić dodanie tej książki do kolekcji Twojej organizacji.

Opis książki

Ten wyjątkowy tom oferuje odyseję poprzez idee stoików na trzy szczególne sposoby: po pierwsze, poprzez historyczną trajektorię samej szkoły i jej wpływów, po drugie, poprzez odzyskanie historii myśli stoickiej, po trzecie, poprzez ciągłą konfrontację ze stoicyzmem, pokazuje, jak uszlachetnia tradycje filozoficzne, rzuca wyzwanie wyobraźni i ostatecznie określa, jaki rodzaj życia się wybiera. Wybitny zespół specjalistów napisał autorytatywny przewodnik po całej tradycji filozoficznej. Pierwsze dwa rozdziały przedstawiają historię szkoły w świecie starożytnym, a po nich następują rozdziały dotyczące głównych tematów systemu stoickiego: epistemologii, logiki, filozofii naturalnej, teologii, determinizmu i metafizyki. Istnieją dwa rozdziały o tym, co można uznać za serce i duszę systemu stoickiego: o etyce.

Opinie

„…wspaniały przewodnik po tym, co aktualnie dzieje się w pracy stoików.”

Źródło: Journal of African Christian Thought

„…przydatne… Artykuły są dobrze napisane i razem tworzą obszerne wprowadzenie do stoicyzmu”.

Źródło: Filozofia Praktyczna

„Nie ma nic dobrego do powiedzenia o tej książce. Po pierwsze, jest świetnie zorganizowany… nie trzeba dodawać, że jakość stypendium jest znakomita… rozdziały są bardzo łatwe do odczytania, a jednak zachęcają do lepszego zrozumienia tematu i istotnych kwestii… Brak wiedzy starożytnych języków zakłada się, ale klarowność wkładów oznacza, że ​​nawet zatwardziali uczeni skorzystają z tej książki… nie może być lepszego wprowadzenia do stoicyzmu niż ta książka”.


6. Współczesny stoicyzm

XXI wiek to kolejne odrodzenie etyki cnót w ogóle, a stoicyzmu w szczególności. Wspomniana już praca takich filozofów, jak między innymi Philippa Foot, Alasdair MacIntyre i Martha Nussbaum, przywróciła etykę cnót jako realną alternatywę dla dominujących podejść kantowsko-deontologicznych i utylitarno-konsekwencjonalistycznych, do tego stopnia, że Davida Bourgeta i Davida Chalmersa (2013) pokazuje, że deontologia jest (ledwo) wiodącą aprobowaną ramą (26% respondentów), następnie konsekwencjalizm (24%) i niezbyt daleko w tyle etyka cnót (18%), z rozproszeniem innych stanowisk zbierających mniej poparcia. Oczywiście etyka nie jest konkursem popularności, ale liczby te wskazują na odrodzenie się etyki cnót we współczesnej profesjonalnej filozofii moralnej.

Jeśli chodzi bardziej konkretnie o stoicyzm, stale pojawiają się nowe prace naukowe i przekłady klasyków, a także biografie wybitnych stoików. Przykłady obejmują super Cambridge Companion to the Stoics (Inwood 2003), której poszczególne rozdziały były cytowane w tym wpisie esej o koncepcji stoickiej mędrości (Brouwer 2014) tom o Epiktecie (Long 2002) wkład o stoicyzmie i emocjach (Graver 2007) pierwsze nowe tłumaczenie Listy Seneki do Luciliusa w wieku (Graver i Long 2015) nowe tłumaczenie Musoniusa Rufusa (King 2011) biografia Katona Młodszego (Goodman 2012) jedna z Marka Aureliusza (McLynn 2009) i dwie Seneki (Romm 2014 i Wilson 2014) i lista może być kontynuowana.

Równolegle z powyższym stoicyzm w pewnym sensie powraca do swoich korzeni jako filozofii praktycznej, ponieważ starożytni stoicy bardzo wyraźnie chcieli, aby ich system był przede wszystkim przewodnikiem w życiu codziennym, a nie ćwiczeniem teoretycznym. Indeed, especially Epictetus is very clear in his disdain for purely theoretical philosophy: “We know how to analyze arguments, and have the skill a person needs to evaluate competent logicians. But in life what do I do? What today I say is good tomorrow I will swear is bad. And the reason is that, compared to what I know about syllogisms, my knowledge and experience of life fall far behind” (Discourses, II.3.4-5). Or consider Marcus’ famous injunction: “No longer talk at all about the kind of man that a good man ought to be, but be such” (Meditations, X.16).

The Modern Stoicism movement traces its roots to Victor Frankl’s (Sahakian 1979) logotherapy, as well as to early versions of Cognitive Behavioral Therapy, for instance in the work of Albert Ellis (Robertson 2010). But Stoicism is a philosophy, not a therapy, and it is in the works of philosophers such as William Irvine (2008), John Sellars (2003), and Lawrence Becker (1997) that we find articulations of 21st century Stoicism, though the more self-help oriented contribution by CBT therapist Donald Robertson (2013) is also worthy of note. All of these authors attempt to distance the philosophical meaning of “Stoic”—even in a modern setting—from the common English word “stoic,” indicating someone who goes through life with a stiff upper lip, so to speak. While there are commonalities between “Stoic” and “stoic,” for instance the emphasis on endurance, the latter is a diminutive version of the former, and the two should accordingly be kept distinct.

Perhaps the most comprehensive and scholarly attempt to update (as opposed to simply explain) Stoicism for modern audiences comes from Becker (1997), though a more accessible treatment is offered by Irvine (2008). One of Irvine’s major contributions is shifting from Epictetus’ famous dichotomy of control to a more reasonable trichotomy: some things are up to us (chiefly, our judgments and actions), some things are not up to us (major historical events, natural phenomena), but on a number of other things we have partial control. Irvine recasts the third category in terms of internalized goals, which makes more sense of the original dichotomy. Consider his example of playing a tennis match. The outcome of the game is under your partial control, in the sense that you can influence it but it is also the result of variables that you cannot control, such as the skill of your opponent, the fairness of the referee, or even random gusts of wind interfering with the trajectory of the ball. Your goal, then, suggests Irvine, should not be to win the game—because that is not entirely within your control. Rather, it should be to play the best game you can, since that jest within your control. By internalizing your goals you can therefore make good sense of even the original Epictetean dichotomy. As for the outcome, it should be accepted with equanimity.

Becker (1997) is more comprehensive and even includes a lengthy appendix in which he demonstrates that the formal calculus he deploys for his normative Stoic logic is consistent, suggesting also that it is complete. There are three important differences between his New Stoicism and the ancient variety: (i) Becker defends an interpretation of the inherent primacy of virtue in terms of maximization of one’s agency, and builds an argument to show that this is, indeed, the preferred goal of agents that are relevantly constituted like a normal human being (ii) he interprets the Stoic dictum, “follow nature” as “follow the facts” (that is., abide by whatever picture of the universe our best science allows), consistently with Stoic sources attesting to their respect for what we would today call scientific inquiry, as well as with an updated Stoic approach to epistemology and (iii) Becker does away with the ancient Stoic teleonomic view of the cosmos, precisely because it is no longer supported by our best scientific understanding of things. This is also what leads him to make his argument for virtue-as-maximization-of-agency referred to in (i) above. Whether Becker’s (or Irvine’s, or anyone else’s) attempt will succeed or not remains to be seen in terms of further scholarship and the evolution of the popular movement.

That movement has grown significantly in the early 21st century, manifesting itself in a number of forms. There is a good number of high quality blogs devoted to practical modern Stoicism, such as the Stoicism Today, maintained at the University of Exeter. There is also a significant presence on social networks, for instance the Stoicism Group on Facebook.


1. Introduction

Greek and Roman philosophers did not recognize philosophy of mind as a distinct field of study. However, topics now considered central to philosophy of mind such as perception, imagination, thought, intelligence, emotion, memory, identity, and action were often discussed under the title Peri psychês lub On the Soul. This article surveys some of the ideas held by the ancient Stoics addressing the soul and related topics which roughly correspond to themes prevalent in contemporary philosophy of mind and philosophical psychology.

A. Philosophy of Mind and the Parts of Philosophy

The ancient Greek concept of soul differs in many ways from the modern (post-Cartesian) idea of mind. Contemporary thinkers tend to sharply contrast the mind and body. When we think of mind we think primarily of cognitive faculties and perhaps our sense of identity. The Greek concept of the soul is much broader and more closely connected to basic bodily functions. The soul is first and foremost the principle of life it is that which animates the body. Although the soul accounts for our ability to think, perceive, imagine, and reason, it is also responsible for biological processes such as respiration, digestion, procreation, growth, and motion. Perhaps the closest we come to a Cartesian concept of the soul in ancient Greek thought would be Plato, the Pythagoreans, and their successors. Stoic psychology represents the other end of the spectrum: a corporeal or physicalist model of soul.

Since there is no clear subject in Stoicism corresponding to contemporary philosophy of mind, evidence must be gleaned from various departments of the Stoic philosophical system. The Stoics divided philosophy into three general “parts”: Physics, Logic, and Ethics. Teachings regarding the soul can be found in all three parts. In physics the Stoics analyzed the substance of the soul, its relationship to God and the cosmos, and its role in the functioning of the human body. In logic the Stoics developed a theory of meaning and truth, both of which are dependent upon a theory of perception, thinking, and other psychological concepts. Here the Stoics developed a sophisticated theory of mental content and intentionality and wrestled with the ontological ramifications of such a theory. Finally, in ethics the Stoics developed a complex theory of emotion and a psychology of action that ultimately had a great impact on their moral philosophy. The development of one’s cognitive faculties was believed to be inseparable from ethics. In short, Stoic psychology was central to Stoicism as a whole.


I didn't write this book Stoic philosopher Musonius Rufus did&mdashor rather, his student Lucius did. Nor did I translate the words in this book my colleague Cynthia King did. I am listing it here because of the role I played in editing and publishing the work. Also, it is a must-read for any modern Stoic.

A Simplified Chinese-language edition has been published by Beijing Green Beans Book Co., Ltd

A Korean-language edition has been published by Tornado Publishing

A Japanese-language edition has been published by Hakuyosha Publishing Co.

A Spanish-language edition has been published by PAIDOS

A Romanian translation is forthcoming.

A Korean-language edition has been published by Kachi Publishing Co.

A Polish-language edition has been published by Wydawnictwa Akademicke I Profesjonalne.

A Simplified Chinese-language edition has been published by China Youth Press.

An Italian-language edition has been published by Donzelli Editore.

A Greek-language edition has been published by Nefeli.

A Complex Chinese-language edition has been published by China Times.

A Japanese-language edition has been published by Hakuyo-sha.

A Spanish-language edition has been published by PAIDOS.

A Russian-language edition is being published by Eksmo

A Spanish-language edition (for North, South, and Central America) is being published by Editorial Oceano de Mexico


Obejrzyj wideo: TJNW #1 TAKA JEST NASZA WIARA - wprowadzenie do nowej serii