Religia i przesądy w Ameryce kolonialnej

Religia i przesądy w Ameryce kolonialnej

Religia i przesądy szły ręka w rękę w Ameryce kolonialnej, a wiara w to pierwsze potwierdziła słuszność drugiego. Światopogląd kolonistów był całkowicie ukształtowany przez religię, więc wszystko, co się wydarzyło - dobre lub złe - było otwarte na nadprzyrodzoną interpretację.

Anglikańscy osadnicy, którzy założyli kolonię Jamestown w Wirginii w 1607 roku i purytanie, którzy osiedlili kolonie Nowej Anglii w latach 1620-1630, byli protestanckimi chrześcijanami, którzy głęboko wierzyli w Boga, rzeczywistość niewidzialnego świata aniołów i diabłów i rozumieli, opierając się na ich interpretacji Biblia, że ​​wszystko – duże czy małe – wydarzyło się z jakiegoś powodu: albo z woli Bożej, albo podstępów diabła.

Wiele przesądów, które rozwinęły się w Ameryce Kolonialnej, pojawiło się wraz z kolonistami, podczas gdy inne były reakcją na zagrożenia i niepewność Nowego Świata. Chociaż te przesądy są uważane przez wielu w dzisiejszych czasach za irracjonalne, koloniści – w większości – rozumieli je jako naturalnie dostosowujące się do świata, jakim go rozpoznali.

Biblia wyjaśniła, że ​​diabeł i jego złe duchy są tak samo rzeczywistością, jak Bóg i jego aniołowie, i jedno z nich – albo oba – mogą działać w czyimś życiu w dowolnym momencie. Przesądy zatem wyrosły w naturalny sposób z wierzeń religijnych i potwierdziły światopogląd kolonistów (co jest dziś znane jako błąd konfirmacji) i ukierunkowywały ich reakcje na wydarzenia z ich życia. W miarę jak coraz więcej przesądów zostało „potwierdzonych” przez doświadczenie, zakorzeniły się one głębiej w świadomości kulturowej i okresowo znajdowały wyraz w wydarzeniach takich jak procesy czarownic, wygnania i różne prześladowania zmarginalizowanych segmentów populacji. Chociaż współcześni ludzie mogą uznać wiele działań wczesnych kolonistów za niezrozumiałych, były one naturalnym rozwinięciem przesądów wspieranych ówczesnymi wierzeniami religijnymi.

Religia w Ameryce kolonialnej

Chociaż powszechnie uważa się, że angielskie kolonie były jednolite pod względem myśli i zachowania religijnego, tak nie jest. Kolonie Nowej Anglii zostały założone przez separatystów (Plymouth Colony) i Purytanów (Massachusetts Bay), ale ponad połowa pasażerów na pokładzie Mayflower, którzy sprowadzili separatystów do Plymouth, byli anglikanami, którzy czcili inaczej, obchodzili Boże Narodzenie (w przeciwieństwie do separatystów i purytan) i odrzucali ścisły kodeks moralny i behawioralny separatystów.

Każda z kolonii Nowej Anglii upierała się, że ich interpretacja chrześcijaństwa jest poprawna, a inne były błędne.

Niezgoda wśród purytanów z Massachusetts Bay Colony była widoczna już w 1633 roku, kiedy Roger Williams (l. 1603-1683) został wygnany za sprzeciwienie się purytańskim urzędom bostońskim. Następnie założył Providence Colony (dzisiejsza Providence, Rhode Island), która opowiadała się za znacznie bardziej liberalną teologią, a kolonie Connecticut i New Hampshire podążały tym samym modelem, ponieważ zostały opracowane przez wygnańców z Massachusetts Bay.

Historia miłosna?

Zapisz się na nasz bezpłatny cotygodniowy biuletyn e-mailowy!

Każda z kolonii Nowej Anglii upierała się, że ich interpretacja chrześcijaństwa jest poprawna, a inne błędne, i to samo dotyczyło całego wschodniego wybrzeża. Kwakrzy, którzy założyli Pensylwanię, byli tolerancyjni religijnie, witali ludzi wszystkich wyznań, ale nadal wierzyli, że ich rozumienie Biblii jest jedynym słusznym.

W Wirginii uważano, że Kościół anglikański jest prawdziwym kościołem, odrzucającym nie tylko katolicyzm, ale także każdą inną sektę protestancką, podczas gdy Maryland został założony jako schronienie dla katolików, którzy uznali swój kościół za pierwotny założony przez św. Piotra z upoważnienia Jezusa Chrystusa samego siebie. Konflikt religijny w stanie Maryland ostatecznie doprowadził do prześladowań katolików i deportacji księży jezuitów. Karolina Północna i Południowa podążały za modelem Wirginii, ale, jak w przypadku wszystkich kolonii, nie każdy obywatel akceptował pogląd, że „oficjalnym” kościołem wyświęconym przez Boga był Kościół anglikański i niezmiennie dochodziło do konfliktów, tak jak w przypadku bardziej tolerancyjnych i zróżnicowanych kolonie Nowego Jorku i New Jersey.

Wszystkie kolonie mogły jednak zgodzić się co do jednej podstawowej prawdy wiary, a mianowicie, że Bóg był rzeczywistością i ostatecznie kontrolował ich życie. Mogli walczyć wbrew woli Bożej, a nawet jej przeciwstawiać się, ale ostatnie słowo należało do Boga. Szatan i jego demony mogli próbować tak bardzo, jak tylko chcieli, aby pokrzyżować Boży plan, ale w końcu, zgodnie z zapewnieniami biblijnej Księgi Objawienia, zwycięży wola Boża.

Wróżby i szczęście

Jednak nie zawsze łatwo było zobaczyć rękę Boga w codziennych wydarzeniach, zwłaszcza gdy były one rozczarowujące lub tragiczne. Śmierć małego dziecka lub kobiety podczas porodu byłaby przypisywana woli Bożej, ale trudno było zrozumieć, dlaczego miałby chcieć odebrać te życia. Podane powody mogą obejmować czyjeś grzechy, grzechy wspólnoty, wpływy diaboliczne lub po prostu tajemnice boskości, które były poza ludzkim zrozumieniem.

Nawet gdyby żyło się najczystszym życiem najlepiej, jak się dało, wciąż doświadczało się nieszczęścia i wydawało się, że niewiele można z tym zrobić, jak tylko to zaakceptować. Można było jednak rzucić okiem na Boży plan, rozpoznając znaki i postępując zgodnie z nimi. Jeśli na przykład uniknięto przejścia przez drogę czarnego kota, uważano, że zapobiegło się jakiejś mniejszej lub większej tragedii w ten sam sposób, w jaki zrobiłby to rzucając rozsypaną sól na ramię lub zachowując szczególną ostrożność w piątek trzynastego.

Jedna szczególnie popularna wiara w znaki i wróżby została wyrażona poprzez praktykę obserwacji księżyca (znaną również jako uprawa księżyca), dzięki której ludzie rozumieli, kiedy sadzić i zbierać plony lub angażować się – lub nie – w jakąkolwiek inną działalność, obserwując fazy księżyca. Uczony David Freeman Hawke komentuje:

Próbka przekazów przekazywanych przez [XVII] wiek ujawnia, że ​​fasolę należy sadzić, gdy rogi księżyca są w górze, aby zachęcić je do wspinania się; ale rolnikowi nie wolno wtedy zadaszyć budynku, ponieważ gonty będą się podnosić. Powinien sadzić rośliny okopowe podczas „mroku księżyca”, ale nie zrywać jabłek, które gniją niezależnie od tego, jak są przechowywane… Nikt w XVII wieku nie kwestionował zasadności uprawy księżycowej, a wiara w nią przetrwała daleko w przyszłości. (159-160)

Oczywiście można było zaryzykować i sadzić rośliny lub budować dachy, kiedy tylko się chciało, ale rozumiano, że Bóg zapewnił fazy księżyca dla dobra swojego ludu i dobrze byłoby rozpoznać i w pełni wykorzystać że.

Uważano, że wróżby zostały wyraźnie podane przez Boga, aby pomóc ludziom w dokonywaniu mądrych wyborów.

Pojęcie szczęścia było nieco trudniejsze do zdefiniowania, ponieważ gdyby szczęście było rozumiane jako przypadek, to nie powinno istnieć w świecie rządzonym przez wszechwiedzącego i wszechmocnego Boga. Wszystko, co się wydarzyło, działo się zgodnie z wolą Bożą, więc gdzie w tym było miejsce na przypadek? Zaczęto rozumieć, że Bóg miał szczęście i wszystko inne, ponieważ dał ludziom gwiazdy i planety, a także wiele innych powszechnych ziemskich znaków, aby kierować biegiem życia ludzi. Omeny były wyraźnie podane przez Boga, aby pomóc ludziom w dokonywaniu mądrych wyborów, uważano, a jeśli ktoś ich nie rozpoznał, to była to wina jednostki, a nie Boga.

Zwracanie uwagi na znaki i wróżby rozszerzyło się nawet na zajęcia rekreacyjne. Na przykład dżentelmeni z Wirginii zwracali szczególną uwagę na ruchy planetarne i astrologię, oceniając swoje szanse na sukces w hazardzie. To dało początek koncepcji gwiazd ustawionych na swoją korzyść. Jeśli ktoś zwracał uwagę na znaki Boże, to pod koniec wieczoru można było odejść od stołu do gry bogatszego człowieka, a jeśli nie, to ponosić stratę za stratą. To nie szczęście dało zwycięskie lub przegrane rozdanie w kartach, to był Bóg. Ponieważ coraz więcej ludzi dostarczało anegdotycznych dowodów prawdziwości różnych przesądów – takich jak „szczęście początkującego” – coraz więcej osób szukało dowodów tej prawdy we własnym życiu.

Przesądy w Ameryce kolonialnej

Te przesądy, podobnie jak w każdej kulturze, zachęcały do ​​wartości wspólnotowych, ale wyrażały także poczucie winy i lęki wspólnoty. Wiara w tak zwaną „indyjską klątwę” można rozumieć jako wyrażanie nierozwiązanej winy za złe traktowanie tubylców przez kolonistów i nieświadome uznanie zasłużonej kary, podczas gdy przesąd o pechu po zakupie konia z białym upierzeniem na całej czwórce kopyta mogły powstać z niemożności stwierdzenia na pierwszy rzut oka, czy koń jest zdrowy. Ponieważ konie były drogie, a niewielu kolonistów miało dochód do dyspozycji, zwracanie uwagi na oznaki, takie jak brak możliwości zobaczenia stanu kopyt konia, było uważane za niezbędne do dokonania rozsądnego zakupu. Upierzenie konia było zatem interpretowane jako znak do zakupu lub nie kupowania zwierzęcia.

Wierząc, że wszystko działo się zgodnie z wolą Bożą, koloniści znajdowali przyczyny wydarzeń nawet wtedy, gdy nie było wyraźnego związku między skutkiem a przyczyną. Przykładem tego jest przekonanie, że gdyby kobieta podczas przygotowywania posiłku pozwoliła wygasnąć ogień, jej mąż stałby się leniwy (lub gdyby posiłek przygotowywała kobieta niezamężna, to przyszły mąż byłby leniwy). I odwrotnie, jeśli młoda, niezamężna kobieta potrafiła budować i utrzymywać ogień w palenisku, znalazłaby dobrego męża. Przesądy takie jak ten zachęcały kobiety do nabierania umiejętności rozpalania i podtrzymywania ognia na palenisku, co było ważne w czasach, gdy brakowało zapałek, rozpalanie ognia mogło być trudne, a podtrzymywanie go było ważne zarówno przy ogrzewaniu, przygotowywaniu posiłków, jak i przygotowywanie preparatów ziołowych.

Zdarzenia, które wydawały się kolonistom niewytłumaczalne, takie jak gasnący lub rozpoczynający się bez powodu pożar, znalazły odpowiedź w nadprzyrodzonym świecie przedstawionym w narracjach biblijnych (anioł ugasił ogień, aby nie doprowadził do pożaru domu lub diabeł rozpalił ogień w stodole), a gdy nadprzyrodzone zostało zaakceptowane jako rzeczywistość, można było mu przypisać każde pozornie niewytłumaczalne zdarzenie. Jeśli kawałek drewna wypadł raz z ognia na palenisko, a potem gość zapukał do drzwi, może to być tylko zbieg okoliczności, ale jeśli zdarzyło się to więcej niż raz – i więcej niż jednej osobie – był to pewny znak działały nadprzyrodzone energie i zrodziły przesąd, że jeśli kłoda spadła z ognia na palenisko, sygnalizowała przybycie gościa. Liczba 3 nabierała szczególnego znaczenia w takich przypadkach, jak ten, a jeśli jakieś wydarzenie wydarzyło się mniej więcej w ten sam sposób trzy razy, szczególnie blisko siebie w czasie, uznawano je za nadprzyrodzony wzorzec znaczenia i prowadziło do wiary w pecha przyjeżdżają trójkami.

Wraz z nimi przybyło wiele przesądów kolonistów z dolnej Ameryki Północnej – jak wiara w czarne koty przynoszące pecha, piątek 13-go jako szczególnie niepomyślny, pan młody nie widzi panny młodej w dniu ślubu, niebezpieczeństwa stłuczonego lustra – ale innych zachęcił napotkany tak zwany Nowy Świat. Głęboko zakorzeniona wiara w „indyjską klątwę”, na przykład, rozwinęła się całkowicie w Ameryce kolonialnej i najprawdopodobniej jako podświadoma odpowiedź na poczucie winy z powodu traktowania tubylców przez kolonistów.

Odpowiedzi na konflikty rdzennych Amerykanów

Jedną z najbardziej znanych „indyjskich klątw” jest klątwa rzeki Saco we współczesnym stanie Maine. Według jednej wersji legendy, miejscowy wódz imieniem Squandro stracił swojego małego syna (a w niektórych wersjach także żonę), gdy trzech pijanych angielskich marynarzy wrzuciło dziecko do rzeki, aby sprawdzić, jak dobrze potrafi pływać. Dziecko utonęło (a w niektórych wersjach jego matka utonęła, próbując go uratować), a wódz rzucił klątwę, że trzech białych ludzi co roku utonie w rzece, aby odpokutować jego stratę. Chociaż legenda ta pojawiła się w formie pisemnej dopiero pod koniec XIX wieku, uważa się, że powstała w okresie kolonialnym. Wiele osób w dzisiejszym Maine nadal wierzy w klątwę rzeki Saco, a legenda służy teraz temu samemu celowi, co w przeszłości: wyjaśnieniu inaczej niewytłumaczalnego lub nieznośnie tragicznego zdarzenia.

Według niektórych przekazów ustnych Squandro był potężnym sachem (wódz) plemienia Sokokis sprzymierzonego z Konfederacją Wampanoag pod przywództwem Metacoma (znanego również jako król Filip, l. 1638-1676) i śmierć syna i żony Squandro przyczyniły się do wybuchu wojny króla Filipa (1675 r.) -1678). Konflikt ten zdewastował kolonie Nowej Anglii, a także plemiona rdzennych Amerykanów w regionie. Historia śmierci rodziny Squandro i jego klątwy mogła rozwinąć się jako sposób na złagodzenie winy kolonialnej za okrucieństwa popełnione na rdzennych Amerykanach podczas i po wojnie, kiedy wielu zostało sprzedanych w niewolę, zabitych na oślep lub przeniesionych do rezerwatów, nawet tych plemiona, które nie brały udziału w konflikcie. Można znaleźć sens w utonięciu śmierci ukochanej osoby, przypisując ją klątwie.

Czary i czarna magia

Siła „indyjskiej klątwy” – czy to w Nowej Anglii, czy w Wirginii, jak w przypadku równie słynnej klątwy wodza Cornstalka – została uznana przez kolonistów za niepodważalną prawdę, ponieważ wierzyli oni w rdzennych Amerykanów jako diabolicznych sługach Szatan. Przekonanie to zostało wzmocnione wcześnie przez masakrę indyjską w Wirginii w 1622 r., kiedy rankiem 22 marca 1622 r. szef Konfederacji Powhatan, Opchanacanough (l. 1554-1646) przypuścił niespodziewany atak na osiedla, zabijając 347 osób . Przed atakiem tubylcy wydawali się przyjaźni (celowo, na rozkaz Opchanacanough, aby obniżyć obronę kolonistów), a to dla kolonistów było dowodem na to, że żadnemu tubylcowi nie można ufać i że wszyscy stanowią potencjalne zagrożenie.

Wiara w tubylców władających nadprzyrodzonymi mocami trwała jednak, gdy stali się coraz bardziej marginalizowani i zrozumiano, że mieli podstawy do chowania urazy. Inne mniejszości były jednak równie podatne na podejrzenia, czy to afrykańscy niewolnicy – ​​o których sądzono, że potrafili rzucać uroki poprzez własne związki z Szatanem – czy katolicy, których przekonania religijne były uważane przez większość protestantów za diaboliczne.

Czary, uważane za praktykowane przez wszystkie te trzy grupy, były rozumiane jako bliski związek między osobą lub ludźmi z samym Szatanem, przeciwnikiem Boga, który nieustannie spiskował przeciwko tym, których Biblia twierdziła, że ​​Bóg stworzył na swój obraz. Chociaż Procesy Czarownic z Salem są najsłynniejszym wyrazem strachu i histerii wywołanej wiarą w czary, ludzie z marginesu – najczęściej kobiety – zostali oskarżeni, skazani, powieszeni lub w inny sposób wysłani w koloniach od Massachusetts do Florydy.

Wniosek

W latach trzydziestych i czterdziestych XVII wieku przesądy zostały jeszcze bardziej rozpowszechnione dzięki religijnemu przebudzeniu znanemu jako Wielkie Przebudzenie, kiedy to duchowni protestanccy odprawiali wielkie nabożeństwa na świeżym powietrzu, aby obudzić w ludziach Ducha Świętego. Tysiące uczestniczyły w tych zgromadzeniach, na których „narodziły się na nowo” i wróciły do ​​domu pełne przekonania, że ​​ich życie należy przeżyć jako żołnierze w armii Bożej przeciwko legionom ciemności. Wszyscy mieszkańcy kolonii zostali objęci Wielkim Przebudzeniem – koloniści, tubylcy i niewolnicy – ​​a większość z nich to biedni i niewykształceni, ci, którzy zostali zepchnięci na margines przez klasy wyższe.

Intensywnie emocjonalne i osobiste z natury doświadczenie narodzone na nowo nie wymagało żadnego zewnętrznego potwierdzenia – wierzący natychmiast i dramatycznie doświadczył mocy Ducha Świętego – i nie było potrzeby racjonalnego argumentowania za prawdziwością doświadczenia, gdy jego rezultaty były tak widoczne w swoim życiu. Wielkie Przebudzenie zachęciło ludzi do „walczenia dobrej walki” o Boga, czy to poprzez większe zaangażowanie w politykę, czy też wykorzenienie czarownic i innych złoczyńców ze swojej lokalnej społeczności. Z czasem jednak ten religijny emocjonalizm – który zachęcał do przesądów na głębszym niż wcześniej poziomie – spotkał się z reakcją racjonalizmu i powściągliwości.

Mimo to przesądy zakorzeniły się w kolonialnej kulturze amerykańskiej i utrzymują się nawet do dnia dzisiejszego. Ludzie w całych Stanach Zjednoczonych szydzą z wierzeń kolonistów, jednocześnie podejmując szczególne środki ostrożności, gdy 13. dzień miesiąca przypada w piątek, unikając czarnych kotów i na wiele innych sposobów reagując na niewidzialny świat, tak jak robili to pierwsi koloniści.


Religia we wczesnej Ameryce

Ta strona internetowa jest oparta na wystawie, którą można było oglądać w Narodowym Muzeum Historii Amerykańskiej od 28 czerwca 2017 r. do 3 czerwca 2018 r.

Wolność religijna jest podstawową zasadą amerykańskiego życia. Choć dziś uważane za oczywiste, jego akceptacja pojawiła się stopniowo w historii narodu. Wiele ludów, które nazywały dom wczesnej Ameryki, reprezentowało wielką różnorodność tradycji duchowych. Chociaż większość kolonii założyła kościoły, które otrzymały wsparcie państwa, twórcy Konstytucji i jej Karty Praw postanowili, że naród jako całość nie powinien podążać za tym precedensem, ale chronić swobodę praktykowania wszystkich religii. Zamiast ograniczać wiarę lub praktykę, wolność religijna sprzyjała różnorodności i rozwojowi.

Mapa Stanów Zjednoczonych, lata 30. XIX wieku
Dzięki uprzejmości Biblioteki Kongresu, Wydziału Geografii i Map


Religia i przesądy w Ameryce kolonialnej - Historia

3913 dni od
Następne wydarzenie

1. Nietolerancja religijna w Ameryce kolonialnej

Nietolerancja religijna w Ameryce kolonialnej

Sadie

Ten wstępny rozdział stanowi, że wspólna historia Ameryki to historia wolności religijnej i tolerancji. Wiele z najwcześniejszych grup kolonizacyjnych uciekło do Nowego Świata, aby uniknąć prześladowań religijnych, jednak wiele narodów religijnych doświadczyło prześladowań we wczesnej Ameryce, chyba że ich praktyki religijne były zgodne z praktykami chrześcijańskimi, zwłaszcza protestanckimi. Ponieważ relacje o nietolerancji religijnej były często pomijane w dyskursie historycznym i dyskusjach, Corrigan i Neal uważają, że istnieje potrzeba dyskursu, który przepisuje historię Ameryki na nowo, w tym nietolerancji religijnej, która zasadniczo stworzyła podstawy narodu i trwa do dziś.

Nietolerancja religijna w Ameryce Kolonialnej była zaskakującym rozdziałem. Koncepcje, które zostały wpojone w edukację amerykańską, dostarczają koncepcji, że jako kraj zostaliśmy ukształtowani przez ideę tolerancji religijnej. Ta koncepcja nie jest prawdziwa według Corrigana i Neala. Poprzez wiele przykładów prześladowań religijnych, w tym: katolicyzm, judaizm, kwakrów i inne. Chociaż Ameryka powstała dzięki pielgrzymce protestantów, ta sama emocja religijnego zrozumienia została zignorowana. Podział kolonii wydaje się oddzielać kraj, który później wyrósł na „miasto na wzgórzu” wolności religijnej. Jednym z wymienionych przykładów jest stowarzyszenie katolików z Amalekitami. Ta metafora ma głębokie znaczenie. Porównanie nakłada na katolików całą negatywną historię.

Udokumentowany przykład nietolerancji pochodzi z Dziennika Winthropa w odniesieniu do strasznych prześladowań czarów. W artykule kobiecie stawia się zarzuty, które w dzisiejszych czasach byłyby poza śmiesznością. Kobieta jest oskarżana o zdolność do głaskania lub dotykania i stosowania głuchoty, wymiotów lub innych gwałtownych bólów i chorób. Również podczas pobytu w więzieniu pojawiło się dziecko i było przez nią przetrzymywane. Dziecko wstało i pobiegło do innego pokoju, za którym strażnik podążał za dzieckiem, a dziecko nagle zniknęło. W końcu, po jej egzekucji za czary, tego samego dnia nastąpiła wielka burza. Oskarżenia te nie miały weryfikowalnych dowodów, ale opierały się na rzekomych, celowych przekonaniach. Kobiety oskarżone o czary zajmowały niejednoznaczne pozycje w społeczeństwie. Wdowy, kobiety sukcesu i kobiety, które wypowiadały się na temat swoich odmiennych stanowisk teologicznych, były sądzone za czary.

Baron

Kendall

Corrigan i Neal sprzeciwiają się przyjętej idei, że pierwsi Europejczycy, którzy osiedlili się w Ameryce, szukali tolerancji religijnej, a zatem sami muszą być tolerancyjni. Zamiast tego, każda grupa chrześcijańska miała silne opinie zakorzenione w Starym Testamencie, które stanowiły prześladowanie innych grup religijnych, takich jak rdzenni Amerykanie i katolicy. Szczególnie rdzenni Amerykanie stanowili problem dla społeczności kolonistów. Próbując powiązać swoje istnienie z tekstami biblijnymi, wielu doszło do wniosku, że są częścią rozproszonych plemion żydowskich, a nawet zagubionych chrześcijan, którzy potrzebowali przypomnieć i odzyskać wiarę. „Implikacje tych idei dotyczących rdzennego dziedzictwa polegały na tym, że wszelkie dostrzeżone przez kolonistów lekceważenie było reagowane emocjonalnie i tak, jakby rdzenni Amerykanie zdradzali swoich religijnych krewnych. Podczas gdy Hiszpanie mieli tytuł najbardziej okrutnych dla rdzennych mieszkańców (chociaż rdzenni mieszkańcy byli celem osadników z całej Europy), Anglicy byli głównie zajęci wewnętrznymi konfliktami między katolikami a różnymi społecznościami protestanckimi. Dodatkowo mniejsza francuska kolonia koncentrowała się na nawracaniu rdzennych Amerykanów i antysemickiej retoryce. Elementem, który wydał mi się szczególnie interesujący, był pomysł, że dla kolonistów wszystko, co się wydarzyło, było nakazane albo przez Boga, albo przez diabła, więc interpretacja nawet codziennych, przyziemnych wydarzeń mogła prowadzić do napięć religijnych lub wojen, co wpłynęło na relacje między kolonistami w że jakiekolwiek lekceważenie osadników było interpretowane jako atak na ich religię przez złowrogie motywy i/lub istoty.

Model chrześcijańskiej miłości Johna Winthropa (1630)

Osadnicy purytańscy z Nowej Anglii byli najczęściej przedstawiani w podręcznikach historii mojej młodości jako ofiary dyskryminacji religijnej w Europie, które uciekały do ​​Nowego Świata, aby swobodnie praktykować. Choć technicznie nie jest to nieprawdziwe, ten portret purytan pomija ich własną skłonność do przemocy religijnej, kiedy uważali, że jest to uzasadnione. Często cytowany jest model chrześcijańskiej dobroczynności Winthropa, a jego odniesienie do „miasta na wzgórzu” służy jako przykład nowej Ameryki, która opowiadałaby się za wolnością i braterstwem dla wszystkich jej mieszkańców. W połączeniu z rozdziałem, który wprowadza to główne źródło, przemówienie prowadzi jednak do wniosku, że ta wolność i braterstwo są zarezerwowane tylko dla nich i nie powinny być rozciągane na innych chrześcijańskich osadników w okolicy lub na rdzennych Amerykanów. Winthrop odnosi się do „zlecenia” danego Izraelitom przez Boga w sprawie eksterminacji Amalekitów i porównuje je do ich własnej sprawy stworzenia ich wyidealizowanej wspólnoty chrześcijańskiej. Uważam to za szczególnie interesujące, ponieważ istniały inne biblijne przykłady, których mógł użyć, aby zilustrować swoją tezę, że społeczność musi żyć zgodnie z Bożymi nakazami na tej nowej ziemi, a zaniechanie tego oznaczałoby utratę Królestwa Niebieskiego. Twierdzę, że przykładem alternatywnej narracji w Starym Testamencie mogą być Adam i Ewa z Księgi Rodzaju, którzy nie są posłuszni Bogu i biorą z Drzewa Poznania Dobra i Zła, co skutkuje ich wygnaniem z raju. Zamiast tego Winthrop używa szczególnie brutalnego przykładu, który być może zapowiada brutalne traktowanie rdzennych Amerykanów przez ręce chrześcijan, które nadejdą.


George Whitefield

George Whitefield, minister z Wielkiej Brytanii, miał znaczący wpływ podczas Wielkiego Przebudzenia. Whitefield zwiedził kolonie wzdłuż wybrzeża Atlantyku, głosząc swoje przesłanie. W ciągu jednego roku Whitefield przebył 5000 mil w Ameryce i głosił ponad 350 razy.

Jego styl był charyzmatyczny, teatralny i ekspresyjny. Whitefield często wykrzykiwał słowo Boże i drżał podczas swoich kazań. Tysiące ludzi zgromadziło się, aby go posłuchać.

Whitefield nauczał zwykłych ludzi, niewolników i rdzennych Amerykanów. Nikt nie był poza zasięgiem. Nawet Benjamin Franklin, sceptyk religijny, został urzeczony kazaniami Whitefield’ i obaj zostali przyjaciółmi.

Sukces Whitefield’ przekonał angielskich kolonistów do przyłączenia się do lokalnych kościołów i ożywił słabnącą niegdyś wiarę chrześcijańską.


Historia religii w Ameryce

Wstęp Kwestia wolności religijnej odegrała znaczącą rolę w historii Stanów Zjednoczonych i pozostałej części Ameryki Północnej. Europejczycy przybyli do Ameryki, aby uciec przed uciskiem religijnym i narzucaniem wierzeń przez takie chrześcijańskie kościoły stowarzyszone z państwem, jak Kościół Rzymskokatolicki i Kościół Anglii. Te niepokoje społeczne podsycały pragnienie przodków Ameryki, aby ustanowić organizację kraju, w którym zagwarantowano by rozdział kościoła i państwa oraz wolność praktykowania swojej wiary bez obawy przed prześladowaniami. Gwarancja ta została zapisana w Pierwszej Poprawce do Konstytucji (tekst) jako: „Kongres nie będzie stanowił prawa szanującego ustanowienie religii lub zabraniającego swobodnego jej wykonywania. ”

Rozłam chrześcijaństwa zaowocował ponad 900 wyznaniami tej wiary istniejącymi obecnie w Stanach Zjednoczonych, których członkami jest zdecydowana większość Amerykanów. Stany Zjednoczone były pierwszym krajem zachodnim założonym głównie przez protestantów, a nie katolików. Już sam ten fakt wyraża chęć Ameryki do eksperymentowania z powieścią i sprzeciw wobec tradycji. Jego historia obejmuje pojawienie się Eksperymentów utopijnych, fanatyzm religijny i otwarcie drzwi tak egzotycznym religiom jak buddyzm, hinduizm, islam i taoizm. Taka była kręta droga ewolucji religijnej w Ameryce.

Rola religii wśród Indian amerykańskich Przez niezliczone pokolenia, zanim Europejczycy przybyli do Ameryki, rdzenni mieszkańcy świętowali hojność daną im przez Wielkiego Ducha. W całej Ameryce plemiona indiańskie, takie jak Algonquianie, Irokezowie, Siuksowie i Seminole czcili Wielkiego Ducha, którego można było znaleźć zarówno w zwierzętach, jak i w przedmiotach nieożywionych. Wymyślne rytuały i tańce takie jak Sundance, Round, Snake, Crow, Ghost i inne zostały opracowane i prowadzone przez takich rodzimych liderów jak Wodiziwob, Wovoka, Black Elk, Big Foot, Sitting Bull i inni. Gdy biali koloniści pędzili Indian do rezerwatów, żarliwość ich praktyk religijnych wzrosła, nawet gdy chrześcijańscy misjonarze dokonywali inwazji, które wpłynęły na ich duchowość.

Kolonialne rozłamy religijne

Prześladowania religijne i żelazne rządy chrześcijaństwa związanego z państwem w Europie zaczęły słabnąć w XVI wieku, kiedy dla celów debaty Marcin Luter przybił swoje 95 tez na drzwiach kościoła zamkowego w Wittenburgu w Niemczech.

Król Henryk VIII założył Kościół anglikański w wyniku nieporozumień dotyczących władzy papieskiej. W późniejszych próbach uwolnienia się z więzów systemu rządów państwowych narzuconych przez Kościół Anglii (Kościół Anglikański), powstały takie wyznania, jak Kościoły Reformacyjno-Prezbiteriańskie i Europejski Wolny Kościół.

Ci religijni rodzice stworzyli kolejną falę wyznań chrześcijańskich. Reformy przynieśli purytanie do amerykańskich kolonii. Takie wezwania do „oczyszczenia” Kościoła anglikańskiego doprowadziły do ​​narodzin baptystów i kongregacjonalistów w Ameryce. W miarę późniejszych wołań o reformę i odnowę nastąpił dalszy rozłam wśród metodystów, zielonoświątkowców, fundamentalistów i adwentystów, z których każdy miał mniejsze podobieństwo do swoich pierwotnych rodziców.

Korzenie i gałęzie ruchu ewangelickiego

Ewangelizacja odegrała integralną rolę w historii religii w Ameryce, od czasów kolonialnych do współczesności, a metody jej rozpowszechniania zmieniły się dramatycznie. Rozpowszechnianie „Dobrej Nowiny” w czasach kolonialnych odbywało się dzięki książkom drukowanym przez purytan w prasie sprowadzonej do Bostonu w 1638 r. lub przewiezionej przez Atlantyk statkami załadowanymi kolonistami. Podczas Wielkiego Przebudzenia w latach czterdziestych XVIII wieku biali protestanccy ewangeliści nawracali na czarnych Amerykanów. Metodyści odnieśli największy sukces dzięki wierze w boga „bliskiego”, a nie „odległego”, samopomocy, wyzwolenia grzechu przez nawrócenie oraz żywego głoszenia i śpiewania metod kultu podczas przebudzeń ewangelicznych. W XIX wieku metodyści organizowali spotkania obozowe w stanach przygranicznych.

Ewangelizacja przekształciła się w wymyślne krucjaty w XX wieku, kiedy tacy kaznodzieje jak Billy Sunday próbowali przekonać niewierzących, że powinni „wyskoczyć ze statku” ze swoich przodków chrześcijańskich wyznań. Przebudzenia namiotowe, transmitowane przez radio i telewizję, były dynamiczne dzięki charyzmatycznym kaznodziejom, którzy przyciągnęli uwagę milionów ludzi.

„Teleewangeliści” od lat 50. do późnych lat 80. wprowadzali na mały ekran formę uwielbienia opartą na osobowości, aż skandale z udziałem Jima Bakkera, Jimmy’ego Swaggarta, Pata Robertsona i Orala Robertsa wywołały powszechną nieufność wobec nich. Podczas gdy zostali zdegradowani do sieci telewizji kablowej, na początku lat 90-tych powoli zaczęły pojawiać się w Internecie ewangelizacyjne strony internetowe. Ze względu na anonimowy charakter tego interaktywnego narzędzia komunikacyjnego ludzie czuli się bardziej komfortowo, dzieląc się swoimi osobistymi przekonaniami i wiarą przez Internet z dużą publicznością lub z jedną nieznaną osobą. Ewangeliści mediów włączyli prezentacje multimedialne z dźwiękiem, słowem pisanym, filmami i technologiami wideo.

Główne wyznania protestanckie w koloniach Chociaż przekroczyli Atlantyk, aby uwolnić się od religii sponsorowanej przez państwo, codzienne życie osadników było w dużym stopniu kształtowane przez ich wierzenia i praktyki religijne. Pierwsza poprawka do Konstytucji (narracja), zwana „klauzulą ​​ustanawiającą”, stwierdza: „Kongres nie może uchwalać prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zakazującego swobodnego jej wykonywania”. Również związek między religią a polityką został ustanowiony w Artykule VI Pierwszej Poprawki, który stwierdza: „Żaden test religijny nigdy nie będzie wymagany jako kwalifikacja do jakiegokolwiek urzędu lub zaufania publicznego w Stanach Zjednoczonych”. Definicja rozdziału kościoła i państwa zawarta w Konstytucji Stanów Zjednoczonych wywołała więcej nieporozumień niż jakakolwiek inna w historii narodu. Aby zapobiec powrotowi do scentralizowanego, apodyktycznego rządu, do konstytucji dodano Kartę Praw, bez której nie doszłoby do ratyfikacji przez Wirginię i Nowy Jork.

Aby w pełni zrozumieć wpływ rozprzestrzeniania się wyznań chrześcijańskich w Ameryce, należy przyjrzeć się im i ich pochodzeniu indywidualnie. Listed below is a brief summary of those denominations, beginning with a proto-denomination, The Puritans.

Purytanie The Puritans came to the New England colonies to escape religious persecution. The Puritans later gave birth to the Baptists and the Congregationalists. Led by John Winthrop, 900 Puritan colonists landed in Massachusetts Bay. Managing to endure the hardships of pioneer life and accustomed to caring for each other’s needs, they prospered, and their numbers grew from 17,800 in 1640 to 106,000 in 1700. Their attempt to “purify” the Church of England and their own lives was based on the teachings of John Calvin. Using the New Testament as their model, they believed that each congregation and each person individually was responsible to God. Their belief that their destiny was predetermined, their self-imposed isolation, and religious exclusivity, would later lead to witch hunts beginning in 1688. The expulsion of Roger Williams in 1636 and Anne Hutchinson in 1638 was caused by their neighbors' fear of "evil" in their midst. The Puritans also were responsible for the first free schooling in America and established the first American college, Harvard College, in Cambridge, Massachusetts.

Congregationalists Based on the Calvinist (Reformed) tradition and strictly opposed to external authorities, Congregationalists came to New England and established the Plymouth Colony in 1620. As part of the Separatist movement, Congregationalists broke from the Anglican Church and established independent congregations in which God was the absolute authority. Prone to splintering, those congregations experienced a great number of local schisms during the first Great Awakening in the 1740s. During the 1800s, membership declined as their Methodist and Baptist cousins continued to gain strength. Unitarianism developed as an offshoot of COngregationalism, initially due to disagreement over the reality of the Trinity. Over the years, their resistance to dependence and external secular and clerical authority has lessened. Many Congregationalist churches have subsequently merged with other churches from the Reformed tradition. Today their membership in the U.S. is slightly more than 120,000 members.

Metodyści The tap root of Methodism was a group of Oxford University students, amongst whom were its founders, John and Charles Wesley. Begun within the Anglican Church, Methodists were not fleeing religious persecution from the Church of England when they came to the Mid-Atlantic colonies in the 1730s and ‘40s. When Francis Asbury arrived in 1771, Methodism comprised 1,160 members served by 10 preachers in Maryland, New Jersey, New York, Pennsylvania, and Virginia. Asbury promoted circuit riding and thus increased American Methodism to 214,000 by the time of his death in 1816. Together with Philip William Otterbein, Reformed Church pastor Methodist preacher Jacob Albright, and Martin Boehm, Asbury created the Methodist Episcopal Church in 1784, and became one of its first bishops. One of the more liberal Christian denominations, the United Methodist Church has become the second-largest Protestant denomination in America with 8.6 million members.

Lutherans In no other American Christian denomination did national origin play such an important role in its history as the Lutheran Church. Members came from Germany, Sweden, Denmark, Finland, and Norway. The Lutherans settled on the East Coast and American Midwest, and celebrated worship services in their native tongues. From their first foothold in 1619, Lutherans began to establish a sum total of 150 synods. In the late 19th century, they began to merge as the Americanization process eliminated the language barriers that had previously kept them separate. After many previous mergers, three of the larger Lutheran bodies came together in 1988 to become the Evangelical Lutheran Church in America (ELCA), which currently counts more than half of the Lutheran membership in the U.S. A more conservative branch is the Missouri Synod.

Prezbiterianie Bearing little resemblance to the liturgy, structure, and tradition associated with the Roman Catholic Church, the Presbyterian and Reformed churches share a common origin in the teachings of John Calvin and the 16th century Swiss Reformation. By definition, the Presbyterian denomination is anchored in an active, representational leadership style for both ministers and lay members. Presbyterians mostly came from England, Scotland, and Ireland. With an elected body of elders (or presbyters) that work with the congregation’s ordained minister, their belief structure and practices are centered around the Bible and “the sovereignty of God.” Presbyterians make up one of the largest branches of Protestant Christianity today.

Kwakrzy Founded in 1647 by English preacher George Fox, the Society of Friends emphasized a direct relationship with God. One’s conscience, not the Bible, was the ultimate authority on morals and actions. William Penn, whose writings about freedom of conscience (while imprisoned in England) formed the basis of religious understanding for Quakers around the world. Penn established what would later be called Pennsylvania, an American religious sanctuary in the late 17th century. He believed in religious toleration, fair trade with Native Americans, and equal rights for women. Quakers did not have a clergy or dedicated church buildings, and therefore held their meetings in which participants deliberated silently on issues and spoke up when “the Spirit moved them.” Dressed in plain clothes, Quakers preferred a simple life over one enjoyed by the aristocracy of England and the burgeoning merchant class in the colonies. They also shared an abhorrence of violence.

Major liturgical denominations in the colonies

The oldest Christian churches: Roman Catholicism, Anglicanism, and Eastern Orthodoxy, have left their unique stamp on the history of religion in America. Called "liturgical" for their adherence to an elaborate, set form of ritualistic worship practices, most of those churches observe seven sacraments throughout their members’ lives, whereas later Christian denominations usually celebrated only two. They practice an allegiance to certain creeds or doctrines that originated in the early centuries of the Christian church, and profess a succession of leadership from the founding of the Christian church at Pentecost.

Roman Catholicism Even though it was not the first to arrive in the colonies, Roman Catholicism ranks as the largest Christian tradition in the U.S. with 25.6 million members, or 23 percent of the population. Arriving with the Spanish in what is now Florida in 1513, and in the southwest and on the Pacific coast when Junípero Serra began to build missions in California, they received additional members when a group of colonists settled in Maryland in 1634. Roman Catholics had at one time held tightly to their cultural roots, but later joined the rest of American society. The American church has continued its allegiance to the pope, even though many of its members disagree with him on such issues as birth control, abortion, and women in the priesthood.

Anglicanism The Church of England (later the Episcopal Church in the U.S.) was first planted on American soil at the ill-fated Roanoke colony in Virginia, when their first services were held on August 13, 1687. Since that landing, they grew and experienced numerous schisms, especially in the 1970s when changes in their attitudes towards sexuality, women’s admission to the priesthood, and their Book of Common Prayer, aroused controversy. Their worship services are similar in some ways to those of Roman Catholicism, and their clergy orders are the same: bishops, priests, and deacons. They espouse an inclusive policy toward membership.

Eastern Orthodoxy. Orthodoxy in America consists of more than a dozen church bodies whose national origin is reflected by their names, such as the Greek Orthodox Archdiocese, Romanian Orthodox Episcopate of America, and the Russian Orthodox Church Outside Russia. Eastern Orthodox beliefs are based on holy tradition, or doctrines from early Christianity, and the Bible. The decrees of church councils and the writings of early church fathers establish the authority of church beliefs. Their clergy consist of bishops, priests, and deacons. Their worship services are the most elaborate of all Christian traditions.

The rise and fall of utopian communities Utopian communities were established in America as places where adherents could achieve a perfect religious, political and social system. The first community was established by a group of Dutch Mennonites in 1663 near what is now Lewes, Delaware. Between 1663 and the American Revolution, approximately 20 communities were established. Some communal living arrangements were established for religious purposes, and often to withdraw from society. The great Harmonist Society, Christians who came from Germany during the late 1700s and 1800s, fled religious persecution, then flourished in Pennsylvania and Indiana. Other such utopian communities were established by the Amish and the Shakers.

Throughout its history, the U.S. has been fertile ground for such communal living arrangements, and provided an alternative to the mainstream culture, while still reflecting some of that culture’s fundamental values. By far, the most successful in U.S. history has been the Mormons, whose leader, Joseph Smith, established Mormon communities in Ohio, Missouri, and Illinois. He produced the Book of Mormon and other religious texts, established missionary work around the world, and participated in temple construction, among other things in his brief 39 years.

During the 1960s and 70s, those seeking self-fulfillment and personal growth joined utopian communities, many with Eastern religious masters. The majority of such communities provided an alternative lifestyle that exemplified some of the best attributes that America's original forefathers sought to provide. While most are benign, some utopian-styled communities, such as Branch Davidians in Waco, Texas Charles Manson’s creation of “Helter Skelter” and the Jim Jones ill-fated settlement in Jonestown, Guyana, inflicted a disastrous impact on its members.

Ever-changing tide of 20th-century religious followings

As the fragmentation of Christian denominations accelerated, persons living in the 20th century experienced the ebb and flow of religious conservatism and liberalism. While technology raced to the moon and beyond, the following major events occurred during that fast-paced era:

Fundamentalism. The rise of fundamentalism occurred in reaction to liberal and progressive views of Americans in the mid-19th century, biblical higher criticism, and the influx of non-Protestant immigrants at the beginning of the last century. Fundamentalists became known for their desire to emphasize a strictly literal interpretation of the Bible, and time-honored cultural patterns. Distinctive roles for men and women, parents and children, clergy and laity, were defined by readings from the Bible.

Most famously known for their stand against Charles Darwin’s theory of natural selection taught in public schools, the Fundamentalist movement also takes credit for birthing the Christian Right in Jerry Falwell’s Moral Majority, the rise of Pentecostalism and the Charismatic movements' style of worship of speaking in tongues.

Israel gains statehood After centuries of persecution, the Jewish people carved out a piece of Palestine on May 14, 1948, that became home. According to historians, President Harry S. Truman offered his country’s recognition of Israel’s statehood for the sake of those who had suffered in the Nazi concentration camps, as well as the American Jewish population. Truman’s decision went against a tide of strong opposition as represented by highly respected Secretary of State George C. Marshall, who feared retaliation from Arab countries. America’s continued support of Israel has faced much criticism and support over the years, the latter notably among American evangelical churches.

Black leaders of the Civil Rights movement Forced to take positions of influence in their local churches during America’s Reconstruction era, the Bible Belt’s black ministers emerged before the public, beginning in the 1950s after Rosa Parks refused to sit at the back of a public transit bus. During the next 20 years, such impassioned leaders as Martin Luther King Jr. and Malcolm X created more change in the public and private sectors than had been seen before. Congregations from African-American Southern churches swelled and created a sustained presence on the American religious scene.

Spiritual hunger of the Sixties and Seventies Young people of the 1960s and 1970s lived during tumultuous times, witnessing the shooting of apresident, fighting the Vietnam War, and the assassinations of such civil rights leaders as Martin Luther King Jr. In their rebellion against the "establishment," those Baby Boomers and somewhat older confederates participated in the Free Speech Movement, experimentation with psychedelic drugs promulgated by former Harvard professor Timothy Leary, and explored such great world religions as Hinduism, Buddhism and Islam. Communes, run by eastern religious teachers, promised personal enlightenment and an escape from the complexity of modern society. Transcendental Meditation (TM) swept through America as young and old attempted to cope with society’s changing times. Beginning in 1965, the Jesus Movement swept the nation, offering inner transformation and a sense of togetherness not found in the drug culture where some 2,000 “hippies” had sought it.

New Age movement Buried in the psychic mysticism of the 1800s, the New Age movement emerged with clairvoyants and psychics giving advice on past and future lives, beginning in 1968. Having once identified with the wave of Eastern spiritual masters, New Agers began to look for answers in spirituality and the occult during the 1970s. Loosely organized in general, but also containing some highly structured groups and some authoritarian ones, the movement’s vision was one of universal transformation. The movement saw itself as part of a New Age with God as the universal bonding agent for all persons. Many different methods for a personal transformation weakened the efficacy of the movement as a whole, and by the 1980s, the movement had peaked. Hopes of imminent change in the social order faded by the 1990s. Those associated with New Age groups provided the basis for a full spiritual life with religious study and literature, learning experiences, and programs oriented towards spiritual practices and self-discipline. Scientology is the fastest-growing manifestation of the movement.

America continues to be a haven for those seeking religious freedom. Some 3,000 religious groups currently exist in the country. The residue from the New Age movement’s focus on a world view and lifestyle continue to benefit the relaxation of social divisions throughout the world in the new millennium. The fragmentation of Christian denominations has slowed, with a renewed interest in cooperation and ecumenism among many of those denominations. No longer considered a melting pot, the largely Protestant population is being exposed to the world’s “great religions” and multiple ethnic groups with Buddhist neighborhoods, Indian business owners, and Muslim colleagues. A growing antipathy toward the latter among some Americans stems from the infamous attack by terrorists on U.S. targets on September 11, 2001.


Religion and the Founding of the American Republic Religion and the Congress of the Confederation

The Continental-Confederation Congress, a legislative body that governed the United States from 1774 to 1789, contained an extraordinary number of deeply religious men. The amount of energy that Congress invested in encouraging the practice of religion in the new nation exceeded that expended by any subsequent American national government. Although the Articles of Confederation did not officially authorize Congress to concern itself with religion, the citizenry did not object to such activities. This lack of objection suggests that both the legislators and the public considered it appropriate for the national government to promote a nondenominational, nonpolemical Christianity.

Congress appointed chaplains for itself and the armed forces, sponsored the publication of a Bible, imposed Christian morality on the armed forces, and granted public lands to promote Christianity among the Indians. National days of thanksgiving and of "humiliation, fasting, and prayer" were proclaimed by Congress at least twice a year throughout the war. Congress was guided by "covenant theology," a Reformation doctrine especially dear to New England Puritans, which held that God bound himself in an agreement with a nation and its people. This agreement stipulated that they "should be prosperous or afflicted, according as their general Obedience or Disobedience thereto appears." Wars and revolutions were, accordingly, considered afflictions, as divine punishments for sin, from which a nation could rescue itself by repentance and reformation.

The first national government of the United States, was convinced that the "public prosperity" of a society depended on the vitality of its religion. Nothing less than a "spirit of universal reformation among all ranks and degrees of our citizens," Congress declared to the American people, would "make us a holy, that so we may be a happy people."

The Liberty Window

At its initial meeting in September 1774 Congress invited the Reverend Jacob Duché (1738-1798), rector of Christ Church, Philadelphia, to open its sessions with prayer. Duché ministered to Congress in an unofficial capacity until he was elected the body's first chaplain on July 9, 1776. He defected to the British the next year. Pictured here in the bottom stained-glass panel is the first prayer in Congress, delivered by Duché. The top part of this extraordinary stained glass window depicts the role of churchmen in compelling King John to sign the Magna Carta in 1215.

The Prayer in the First Congress, A.D. 1774. Stained glass and lead, from The Liberty Window, Christ Church, Philadelphia, after a painting by Harrison Tompkins Matteson, c. 1848. Courtesy of the Rector, Church Wardens and Vestrymen of Christ Church, Philadelphia (101)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj101

George Duffield, Congressional Chaplain

On October 1, 1777, after Jacob Duché, Congress's first chaplain, defected to the British, Congress appointed joint chaplains: William White (1748-1836), Duché's successor at Christ Church, Philadelphia, and George Duffield (1732-1790), pastor of the Third Presbyterian Church of Philadelphia. By appointing chaplains of different denominations, Congress expressed a revolutionary egalitarianism in religion and its desire to prevent any single denomination from monopolizing government patronage. This policy was followed by the first Congress under the Constitution which on April 15, 1789, adopted a joint resolution requiring that the practice be continued.

George Duffield. Oil on canvas by Charles Peale Polk, 1790. Independence National Historical Park Collection, Philadelphia (103)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj103

Military Chaplains Pay

This resolution directed that military chaplains, appointed in abundance by Congress during the Revolutionary War, were paid at the rate of a major in the Continental Army.

Congressional resolution, paying military personnel. [left page] - [right page] Broadside, April 22, 1782. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (102)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj102

Proposed Seal for the United States

On July 4, 1776, Congress appointed Benjamin Franklin, Thomas Jefferson and John Adams "to bring in a device for a seal for the United States of America." Franklin's proposal adapted the biblical story of the parting of the Red Sea (left). Jefferson first recommended the "Children of Israel in the Wilderness, led by a Cloud by Day, and a Pillar of Fire by night. . . ." He then embraced Franklin's proposal and rewrote it (right). Jefferson's revision of Franklin's proposal was presented by the committee to Congress on August 20. Although not accepted these drafts reveal the religious temper of the Revolutionary period. Franklin and Jefferson were among the most theologically liberal of the Founders, yet they used biblical imagery for this important task.

Legend for the Seal of the United States, August 1776. [left side] - [right side] Holograph notes, Thomas Jefferson (left) and Benjamin Franklin (right). Manuscript Division, Library of Congress (104-105)

Proposed Great Seal of the United States: "Rebellion to Tyrants is Obedience to God." Drawing. by Benson Lossing, for Harper's New Monthly Magazine, July 1856. General Collections, Library of Congress (106)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj104

Congressional Fast Day Proclamation

Congress proclaimed days of fasting and of thanksgiving annually throughout the Revolutionary War. This proclamation by Congress set May 17, 1776, as a "day of Humiliation, Fasting and Prayer" throughout the colonies. Congress urges its fellow citizens to "confess and bewail our manifold sins and transgressions, and by a sincere repentance and amendment of life, appease his [God's] righteous displeasure, and through the merits and mediation of Jesus Christ, obtain his pardon and forgiveness." Massachusetts ordered a "suitable Number" of these proclamations be printed so "that each of the religious Assemblies in this Colony, may be furnished with a Copy of the same" and added the motto "God Save This People" as a substitute for "God Save the King."

Congressional Fast Day Proclamation, March 16, 1776. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (107)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj107

Congressional Thanksgiving Day Proclamation

Congress set December 18, 1777, as a day of thanksgiving on which the American people "may express the grateful feelings of their hearts and consecrate themselves to the service of their divine benefactor" and on which they might "join the penitent confession of their manifold sins . . . that it may please God, through the merits of Jesus Christ, mercifully to forgive and blot them out of remembrance." Congress also recommends that Americans petition God "to prosper the means of religion for the promotion and enlargement of that kingdom which consisteth in righteousness, peace and joy in the Holy Ghost.'"

Congressional Thanksgiving Day Proclamation, November 1, 1777. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (108)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj108

The 1779 Fast Day Proclamation

Here is the most eloquent of the Fast and Thanksgiving Day Proclamations.

Congressional Fast Day Proclamation, March 20, 1779. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (109)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj109

Another Thanksgiving Day Proclamation

Congress set November 28, 1782, as a day of thanksgiving on which Americans were "to testify their gratitude to God for his goodness, by a cheerful obedience to his laws, and by promoting, each in his station, and by his influence, the practice of true and undefiled religion, which is the great foundation of public prosperity and national happiness."

Congressional Thanksgiving Day Proclamation, October 11, 1782. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (110)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj110

Morality in the Army

Congress was apprehensive about the moral condition of the American army and navy and took steps to see that Christian morality prevailed in both organizations. In the Articles of War, seen below, governing the conduct of the Continental Army (seen above) (adopted, June 30, 1775 revised, September 20, 1776), Congress devoted three of the four articles in the first section to the religious nurture of the troops. Article 2 "earnestly recommended to all officers and soldiers to attend divine services." Punishment was prescribed for those who behaved "indecently or irreverently" in churches, including courts-martial, fines and imprisonments. Chaplains who deserted their troops were to be court-martialed.

Rules and Articles, for the better Government of the Troops . . . of the Twelve united English Colonies of North America. [page 4] - [page 5] Philadelphia: William and Thomas Bradford, 1775. Rare Book & Special Collections Division, Library of Congress (111)

To all brave, healthy, able bodied well disposed young men. . . . Recruiting poster for the Continental Army. Historical Society of Pennsylvania (112)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj111

Morality in the Navy

Congress particularly feared the navy as a source of moral corruption and demanded that skippers of American ships make their men behave. The first article in Rules and Regulations of the Navy (below), adopted on November 28, 1775, ordered all commanders "to be very vigilant . . . to discountenance and suppress all dissolute, immoral and disorderly practices." The second article required those same commanders "to take care, that divine services be performed twice a day on board, and a sermon preached on Sundays." Article 3 prescribed punishments for swearers and blasphemers: officers were to be fined and common sailors were to be forced "to wear a wooden collar or some other shameful badge of distinction."

Extracts from the Journals of Congress, relative to the Capture and Condemnation of Prizes, and filling out Privateers, together with the Rules and Regulations of the Navy, and Instructions to Private Ships of War. [page 16] - [page 17] Philadelphia: John Dunlap, 1776. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (113)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj113

Commander-in-Chief of the American Navy

Etched on this horn beaker is Esek Hopkins (1718-1802), a Rhode Islander, appointed by Congress, December 22, 1775, as the first commander-in-chief of the American Navy. Hopkins was dismissed, January 2, 1778, after a stormy tenure in which he achieved some notable successes in spite of almost insuperable problems in manning the tiny American fleet.

Horn beaker with scrimshaw portrait of Esek Hopkins. Horn, c. 1876. Mariner's Museum, Newport News, Virginia (114)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj114

Aitken's Bible Endorsed by Congress

The war with Britain cut off the supply of Bibles to the United States with the result that on Sept. 11, 1777, Congress instructed its Committee of Commerce to import 20,000 Bibles from "Scotland, Holland or elsewhere." On January 21, 1781, Philadelphia printer Robert Aitken (1734-1802) petitioned Congress to officially sanction a publication of the Old and New Testament which he was preparing at his own expense. Congress "highly approve the pious and laudable undertaking of Mr. Aitken, as subservient to the interest of religion . . . in this country, and . . . they recommend this edition of the bible to the inhabitants of the United States." This resolution was a result of Aitken's successful accomplishment of his project.

Congressional resolution, September 12, 1782, endorsing Robert Aitken's Bible. [page 468] -- [page 469] Philadelphia: David C. Claypoole, 1782 from the Journals of Congress. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (115)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj115

Aitken's Bible

Aitken published Congress's recommendation of September 1782 and related documents (Item 115) as an imprimatur on the two pages following his title page. Aitken's Bible, published under Congressional patronage, was the first English language Bible published on the North American continent.

The Holy Bible, Containing the Old and New Testaments: Newly translated out of the Original Tongues. . . . Philadelphia: printed and sold by R. Aitken, 1782. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (116)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj116

Settling the West

In the spring of 1785 Congress debated regulations for settling the new western lands--stretching from the Alleghenies to the Mississippi--acquired from Great Britain in the Peace Treaty of 1783. It was proposed that the central section in each newly laid out township be reserved for the support of schools and "the Section immediately adjoining the same to the northward, for the support of religion. The profits arising there from in both instances, to be applied for ever according to the will of the majority." The proposal to establish religion in the traditional sense of granting state financial support to a church to be controlled by one denomination attracted support but was ultimately voted down.

An Ordinance for ascertaining the Mode of disposing of Lands in the Western Territory, 1785. Broadside, Continental Congress, 1785. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (117)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj117

Northwest Ordinance

In the summer of 1787 Congress revisited the issue of religion in the new western territories and passed, July 13, 1787, the famous Northwest Ordinance. Article 3 of the Ordinance contained the following language: "Religion, Morality and knowledge being necessary to good government and the happiness of mankind, Schools and the means of education shall be forever encouraged." Scholars have been puzzled that, having declared religion and morality indispensable to good government, Congress did not, like some of the state governments that had written similar declarations into their constitutions, give financial assistance to the churches in the West.

An Ordinance for the Government of the Territory of the United States, North-West of the River Ohio, 1787. Broadside, Continental Congress, 1787. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (118)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj118

Christianizing the Delawares

In this resolution, Congress makes public lands available to a group for religious purposes. Responding to a plea from Bishop John Ettwein (1721-1802), Congress voted that 10,000 acres on the Muskingum River in the present state of Ohio "be set apart and the property thereof be vested in the Moravian Brethren . . . or a society of the said Brethren for civilizing the Indians and promoting Christianity." The Delaware Indians were the intended beneficiaries of this Congressional resolution.

Resolution granting lands to Moravian Brethren. [left page] - [right page] Records of the Continental Congress in the Constitutional Convention, July 27, 1787. National Archives and Records Administration, Washington, D.C. (119)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj119

A Delaware-English Spelling Book

David Zeisberger (1721-1802) was a famous Moravian missionary who spent much of his life working with the Delaware Indians. Jego Spelling Book contains a "Short History of the Bible," in the English and Delaware languages, on facing pages.

Delaware Indian and English Spelling Book for the Schools of the Mission of the United Brethren. [left page] - [right page] David Zeisberger. Philadelphia: Mary Cist, 1806. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (120)


Obejrzyj wideo: History of Religion: 5,000 years of religion in 90 seconds!