Kalendarz Azteków

Kalendarz Azteków

Aztekowie starożytnego Meksyku mierzyli czas za pomocą wyrafinowanego i połączonego potrójnego systemu kalendarzowego, który śledził ruchy ciał niebieskich i dostarczał wyczerpującej listy ważnych świąt religijnych i świętych dat. Każdy dzień w kalendarzu otrzymał unikalną kombinację nazwy i numeru.

Ponadto zarówno poszczególnym dniom, jak i okresom dnia przypisywano w kalendarzu własnych bogów, podkreślając pogląd Azteków, że czas i codzienne życie są nierozerwalnie związane z wierzeniami religijnymi. Za szczególnie znaczącą i pomyślną uznano datę, przypadającą co 52 lata, kiedy dokładnie pokrywały się kalendarze.

Aztecki widok czasu

We współczesnym świecie czas jest często wyobrażany jako prosta linia biegnąca od odległej przeszłości do nieskończonej przyszłości, ale nie w przypadku Azteków. Jak historyk R.F. Townsend opisuje,

Czas dla Azteków był pełen energii i ruchu, zwiastuna zmian i zawsze naładowany silnym poczuciem cudownego zdarzenia. Mity kosmogeniczne ujawniają zaabsorbowanie procesem tworzenia, niszczenia i odtwarzania, a system kalendarzowy odzwierciedlał te wyobrażenia o charakterze czasu. (127)

Dla Azteków określone czasy, daty i okresy, takie jak na przykład urodziny, mogą mieć pomyślny (lub przeciwny) wpływ na osobowość, powodzenie zbiorów, pomyślność panowania władcy i tak dalej. Czas miał być przechowywany, mierzony i rejestrowany. Znaczące jest to, że większość głównych zabytków i dzieł sztuki w Aztekach wyraźnie nosi jakąś datę.

Tonalpohualli – „Liczenie dni”

Aztekowie używali świętego kalendarza znanego jako tonalpohualli lub „liczenie dni”. Sięgnęło to do wielkiej starożytności w Mezoameryce, być może do cywilizacji Olmeków z pierwszego tysiąclecia p.n.e. Utworzył 260-dniowy cykl, prawdopodobnie pierwotnie oparty na obserwacjach astronomicznych. Kalendarz został podzielony na jednostki (czasami określane jako trecenas) 20 dni z każdym dniem posiadającym własne imię, symbol, bóstwo patrona i wróżbę:

Historia miłosna?

Zapisz się na nasz bezpłatny cotygodniowy biuletyn e-mailowy!

  1. cipactli - krokodyl - Tonacatecuhtli - dobry
  2. ehecatl - wiatr - Quetzalcoatl - zło
  3. kali - dom - Tepeyolohtli - dobry
  4. cuetzpallin - jaszczurka - Huehuecoyotl - dobra
  5. Coatl- wąż - Chalchiutlicue - dobrze
  6. miquiztli - śmierć - Tecciztecatl / Meztli - zło
  7. Mazatl - jeleń - Tlaloc - dobry
  8. tochtli - królik - Mayahuel - dobry
  9. atl- woda - Xiuhtecuhtli - zło
  10. itzcuintli - pies - Mictlantecuhtli - dobry
  11. ozomatli - małpa - Xochipilli - neutralna
  12. malinalli - martwa trawa - Patecatl - zło
  13. acatl - trzcina - Tezcatlipoca / Itztlacoliuhqui - zło
  14. ocelotl - ocelot / jaguar - Tlazolteotl - zło
  15. Quauhtli - orzeł - Xipe Totec - zły
  16. cozcaquauhtli - sęp - Itzpapalotl - dobry
  17. ollin - trzęsienie ziemi - Xolotl - neutralny
  18. tecpatl - nóż krzemienny - Tezcatlipoca / Chalchiuhtotolin - dobry
  19. quiahuitl - deszcz - Tonatiuh / Chantico - zło
  20. xochitl - kwiat - Xochiquetzal - neutralny

Grupa 20-dniowa biegła jednocześnie z inną grupą 13 ponumerowanych dni (być może nieprzypadkowo niebo Azteków miało 13 warstw). Oznaczało to, że każdy dzień miał zarówno imię, jak i numer (np. 4-Królik), przy czym ten ostatni zmieniał się w miarę obracania się kalendarza. Po uzyskaniu wszystkich możliwych kombinacji imion i liczb minęło 260 dni. Liczba 260 ma wiele znaczeń: jest to przybliżony okres ciąży człowieka, okres między pojawieniem się Wenus, a długość mezoamerykańskiego cyklu rolniczego.

Oprócz imion i liczb, każdy dzień otrzymywał także własne bóstwo – jednego z trzynastu władców dnia (poziomy nieba) i jednego z dziewięciu władców nocy (poziomy podziemi). Zostały one zaczerpnięte z panteonu Azteków i obejmowały Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, Tlaloc, Xiuhtecuhtli i Mictlantecuhtli. Godziny dzienne miały również swoich własnych ptaków patronów, takich jak koliber, sowa, indyk i kwezal, a pewnego dnia miał patrona motyla. Ponadto każdej grupie 13 dni przypisywano też własnego boga. Wreszcie, w jeszcze innej warstwie znaczenia, 20 dni podzielono na cztery grupy w oparciu o punkty kardynalne: acatl (wschód), tecpatl (północ), kali (my stoimy tochtli (południe).

Każdy dzień w roku miał swoją unikalną kombinację nazwy i cyfry, więc nie można go było pomylić z żadnym innym.

To wszystko wydaje się dość skomplikowane w porównaniu z nowoczesnym 7-dniowym tygodniem powtarzania nazw, ale miało to tę zaletę, że każdy dzień w roku miał swoją unikalną kombinację nazw i numerów, więc nie można go było pomylić z żadnym innym. Z tego powodu możliwe było nadanie dzieciom Azteków imienia dnia, w którym się urodziły. Ewidencję dni prowadzono w księdze wykonanej z papieru korowego, zwanej a tonalamatl. Istniała również klasa oficjalnych wróżbitów, którzy interpretowali, które daty są najbardziej pomyślne dla pewnych wydarzeń, takich jak śluby i prace rolnicze, takie jak sadzenie określonych upraw, a których dni należy unikać.

Xiuhpohualli – „Liczenie lat”

Drugim kalendarzem azteckim był xiuhpohualli lub „liczenie lat”, które opierało się na 365-dniowym cyklu słonecznym. To właśnie ten kalendarz oznaczał, kiedy powinny odbyć się poszczególne ceremonie religijne i święta. Kalendarz został podzielony na 18 grup po 20 dni (każda z własnym festiwalem). Te „miesiące” to:

  1. Atlcahualo – zatrzymanie wody
  2. Tlacaxipeualiztli – obdzieranie mężczyzn ze skóry
  3. Tozoztontli – mniejsze czuwanie
  4. Hueytozoztli – wielkie czuwanie
  5. Toxcatl- susza
  6. Etzalqualiztli – jedzenie kukurydzy i fasoli
  7. Tecuilhuitontli – mniejsze święto panów
  8. Hueytecuilhuitl – wielka uczta panów
  9. Tlaxochimaco – ofiarowanie kwiatów
  10. Xocotlhuetzi – owoc spada
  11. Ochpaniztli – zamiatanie
  12. Teotleco – powrót bogów
  13. Tepeilhuitl– Święto Gór
  14. Quecholli - ptak
  15. Panquetzaliztli– wznoszenie chorągwi z piór kwezalowych
  16. Atemoztli– spadanie wody
  17. Tytuł– nieznane znaczenie
  18. Izcalli - wzrost

Niektórzy uczeni zaczynają sekwencję od Izcalli a więc Atlcahualo staje się drugim „miesiącem” i tak dalej. Był też dodatkowy okres, nemontemi (dosłownie „bezimiennych” dni) oznaczonych na koniec roku, który trwał 5 dni. To wciąż nie zapewniało pełnej dokładności słonecznej (osiąganej przez nasz rok przestępny), a więc kalendarz w końcu wymknął się z synchronizacji z porami roku, co wymagało przeniesienia festiwali, a nawet zmiany nazw dni. ten nemontemi był to dziwny okres zawieszenia, kiedy nikt nie odważył się zrobić nic znaczącego, ale czekał na odnowienie właściwego kalendarza. Cały rok miał nazwę, jedną z czterech następujących po sobie możliwości: Królik, Reed, Flint Knife i House. W celu rozróżnienia powtarzających się lat każdemu z nich przypisano jeden z 13 numerów, np. Po 1-House nastąpił 2-Królik. Tak więc, kiedy wszystkie cztery nazwy zostały użyte 13 razy, minął jeden pełny 52-letni cykl.

Kalendarze w Unison

ten tonalpohualli oraz xiuhpohualli kalendarze działały jednocześnie, jak opisuje Townsend,

Często tłumaczy się je jako dwa włączone, obracające się koła zębate, w których dzień rozpoczęcia większego 365-dniowego koła zbiega się z dniem rozpoczęcia mniejszego 260-dniowego cyklu co 52 lata. Ten 52-letni okres stanowił mezoamerykańskie „stulecie”. (127)

Przejście jednego 52-letniego cyklu (xiuhmolpilli) innemu uświetniło najważniejsze wydarzenie religijne świata Azteków, Ceremonia Nowego Ognia, znana również, odpowiednio, jako ceremonia „Związania lat”. To wtedy złożono ludzką ofiarę, aby zapewnić odnowę słońca. Gdyby bogowie byli niezadowoleni, nie byłoby nowego słońca i świat by się skończył.

Co drugi 52-letni cykl był dla Azteków jeszcze ważniejszy, ponieważ wtedy tonalpohualli a cykl 52-letni dokładnie się pokrywał. Co ciekawe, chociaż 52-letnie okresy były ważnymi blokami w historii Azteków, nigdy nie nadano im indywidualnej nazwy, a wszystkie daty zaczęły się od nowa wraz z początkiem nowego cyklu. Bez wątpienia odzwierciedlało to aztecką mitologię kosmosu, w której świat i ludzkość były nieustannie odnawiane w nieustannych cyklach zmian.


Symbole Azteków

Większość z nas niewiele wie o symbolach Azteków, które były używane w imperium przed wiekami. Symbole religijne, symbole wojny i wiele innych bogatych tradycji sztuki można znaleźć w jednej z największych cywilizacji świata. Przyjrzyjmy się tym tajemniczym symbolom.

Przegląd symboli Azteków

Symbolizm był częścią codziennego życia mieszkańców środkowego Meksyku. Symbole były używane na piśmie, w zapisywaniu czasu i dat, w nazwach i tytułach, na budynkach i dziełach sztuki, a nawet w odzieży. Identyfikował i wyjaśniał bogów, wskazywał poziom społeczny, przepowiadał dobry i zły los.

Zgodnie z kulturą Azteków wiele symboliki koncentrowało się wokół religii i wojny. Przedstawiono bogów, wojowników i bitwy.

Te rzeczy zostały przedstawione za pomocą realistyczne ludzkie formy, jak również formy przyrody. Na przykład jaguary, węże (ulubione grzechotniki), psy, ptaki, a nawet owady były powszechne. Formy ludzkie stały się znane jako charakterystyczna cecha późnego okresu postklasycznego w środkowym Meksyku.

Oczywiście te rzeczy często miały ze sobą różne znaczenia. Istniały na przykład podstawowe znaczenia zwierząt, które rosły w złożoności, gdy zaczęły reprezentować bogów lub klasę wojowników. Żaba reprezentowała radość. Motyle symbolizowały transformację. Małpa reprezentowała taniec i świętowanie. W połączeniu z innymi symbolami można opowiedzieć bogatą historię.


Kalendarz tonalpohualli

System 260 dni nazwano tonalpohualli. Został on podzielony na 20 okresów po 13 dni każdy, co znalazło odzwierciedlenie w dwóch zazębiających się kołach. Został on zapoczątkowany przez starożytne ludy obserwujące, że słońce co 260 dni przekracza pewien punkt zenitalny w pobliżu miasta Majów Copan. Aztekowie nie przejmowali się tym, czy lata (lub 260 dni) zbiegają się z porami roku, ich lata "wędrowały".

Liczba 20 była oparta na cyfrach „całego człowieka” (tj. palcach u rąk i nóg), a trzynaście liczb reprezentowało ich filozofię trzynastu kierunków w przestrzeni. Wcześni mieszkańcy Ameryki Środkowej wierzyli, że ten rytualny kalendarz reprezentuje archetypowy stan ludzkiej i kosmicznej harmonii.

Każda rotacja przez trzynaście liczb reprezentuje jeden „tydzień” w tym systemie. Tydzień pierwszy, szósty, jedenasty i szesnasty uznano za ważne, ponieważ stworzyły cztery dywizje swojego roku. Każdy z dwudziestu dni był związany z materialnymi przedmiotami lub zwierzętami i bóstwem. Na przykład pierwszy dzień ('Cipactili') był reprezentowany przez aligatora i był rządzony przez boga uczt, podczas gdy drugi dzień ('Ehecatl') był reprezentowany przez wiatr i był rządzony przez boga ognia, życia i duch. To stworzyło rodzaj trwałej machiny wróżbiarskiej i kierowało ich losami. Używali go do planowania różnych czynności, takich jak sianie upraw, budowanie domów i pójście na wojnę, w oparciu o dni uważane za „szczęśliwe” i „nieszczęśliwe”.

Kalendarz tonalpohualli z dwoma zazębiającymi się kołami. Muzeum Kolegium Smitha

Co ważniejsze, tonalpohualli podzielili dni i rytuały między bogów. Dla Azteków było to niezwykle ważne – bez tego świat wkrótce by się skończył. Według azteckiej kosmologii wszechświat znajduje się w bardzo delikatnej równowadze, w której przeciwstawne boskie siły rywalizują o władzę. Aby jeden bóg nie stał się potężniejszy od drugiego, bogowie otrzymali swój własny czas i swój własny dzień do rządzenia. Dla Azteków bardzo ważne było to, że walki o władzę nie mógł wygrać żaden bóg.


Ciekawostki z kalendarza azteckiego:

Cykle kalendarza azteckiego: Kalendarz Azteków składał się z dwóch cykli. Jednym z nich był 365-dniowy cykl słoneczny, który Aztekowie nazwali Licznikiem Roku. Drugim był 260-dniowy cykl, który nazwano liczeniem dni. Razem te cykle wyrównywały się po każdych 52 latach, które Aztekowie nazywali stuleciem.

365-dniowy cykl Azteków: Kalendarz aztecki miał 20 dni w miesiącu, więc liczył 18 miesięcy. Ponieważ kalendarz był powiązany z cyklem słonecznym, sumował się w sumie 365 dni. Spośród nich 360 dni miało określoną nazwę.

Uroczystości miesięczne: Każdy 20-dniowy „miesiąc” rozpoczynał się świętowaniem na festiwalu. Ponadto do każdego z tych 20-dniowych okresów w cyklu 365-dniowym przypisano symbole.

Pechowe dni: Koniec każdego 365-dniowego cyklu w kalendarzu azteckim wyznaczało 360 nazwanych dni i 5 dni bezimiennych. Aztekowie uważali te ostatnie pięć dni za pechowe.

260-dniowy cykl rytualny: Cykl 260 dni w kalendarzu azteckim nazwano cyklem rytualnym. Cykl ten miał ogromne znaczenie religijne dla Azteków i używali go do oznaczania różnych ceremonii i rytuałów religijnych. Kapłani używali tego kalendarza również do wróżenia i przewidywania przyszłych wydarzeń.

Podziały cyklu 260-dniowego: Cykl ten został podzielony na dwadzieścia okresów po 13 dni każdy. W pewnym sensie składał się z 13-dniowych tygodni. Każdy tydzień w tym cyklu był związany z określonym bóstwem Azteków. Na przykład drugi tydzień był związany z Quetzalcoatlem, jednym z głównych bóstw Azteków.

Kamień słoneczny: Wyrzeźbiony w kamieniu kalendarz Azteków, zwany Kamieniem Słońca, został odzyskany z Imperium Azteków i istnieje. Kalendarz ten zawiera szczegółową koncepcję azteckich pojęć czasu i przestrzeni.

Kamień Słońca jest podzielony na pięć części lub pięć epok, które są związane z pięcioma różnymi słońcami. Jest to zgodne z mitologią Azteków, która mówi, że ludzkość zginęła pod koniec czterech poprzednich cykli Słońca i że obecnie żyjemy w piątym cyklu Słońca.

Symbolika Kamienia Słońca: W centrum azteckiego kamienia słonecznego znajduje się bóg słońca, Tonatiuh. Jest pokazany z językiem wyciągniętym jak nóż, aby pokazać, że wymaga ofiary. Tonatiuh jest natychmiast otoczony czterema symbolami na Kamieniu Słońca.

Każdy z tych symboli reprezentuje poprzednie cztery Ery Słońca, jak wierzono w mitologii Azteków.

cykl 52-letni: Cykle są ważną cechą mitologii Azteków, podobnie jak ich wyobrażenia o czasie i przestrzeni. Kalendarz Azteków składa się z kilku cykli. Wśród nich jest 52-letni cykl, który oznacza koniec liczenia lat i liczenia dni.

Aztekowie wierzyli, że każdy nowy 52-letni cykl zaczyna się tego samego dnia. Odprawiali więc rytuały i ofiary, aby zapewnić przejście z jednego cyklu do drugiego bez żadnych katastrof.

Znaki kalendarza azteckiego: Aztekowie używali wielu interesujących znaków na oznaczenie różnych dni. Większość z tych znaków wykorzystywała symbolikę zwierzęcą. Na przykład jeden z dni był oznaczony przez Krokodyla, inny przez Węża, jeszcze inne były oznaczane przez Królika, Pies, Małpę, Jaguara i całą gamę innych zwierząt.

Cztery kierunki: Każdy dzień w kalendarzu azteckim był również związany z jednym z czterech kierunków kardynalnych. Oprócz symbolu zwierzęcia lub przedmiotu kojarzonego z każdym dniem, kojarzono go również z Północą, Południem, Wschodem lub Zachodem.

Na przykład szósty dzień w kalendarzu azteckim był oznaczony symbolem śmierci i kojarzył się z Północą. 20. dzień w kalendarzu, który był ostatnim dniem miesiąca, był reprezentowany przez kwiat i związany z Południem.

Koniec świata: W przeciwieństwie do Majów Aztekowie nie dokonali żadnych konkretnych przewidywań dotyczących końca świata. Wierzyli jednak, że pod koniec każdego 52-letniego cyklu ich kalendarza bogowie mogą zdecydować się na zniszczenie Ziemi.

Ta przepowiednia była oparta na zgodności liczenia lat w kalendarzu azteckim z liczeniem dni. To było uważane przez Azteków za niezwykłe i złowieszcze. Dlatego składali ofiary i odprawiali rytuały na koniec każdego 52-letniego cyklu, mając nadzieję na zdobycie kolejnych 52 lat.

Nowa Ceremonia Ognia: Pod koniec 52-letniego cyklu Aztekowie przeprowadzili ceremonię Nowego Ognia. Uroczystość ta odbyła się w ciągu ostatnich pięciu dni ostatniego roku cyklu. W ciągu tych pięciu dni Aztekowie przestrzegali postów, składali ofiary, powstrzymywali się od różnych czynów i milczeli.

W ostatnich godzinach piątego dnia na dawnym wulkanicznym szczycie góry w pobliżu Tenochtitlan złożono ofiarę. W tym czasie wszystkie pożary zostały ugaszone wśród ludności Azteków i szukali znaku na szczycie.

Kiedy gwiazdy ustawiły się, aby zaznaczyć początek następnego dnia, kapłani rozpalili ogień na górze, co oznaczało początek nowego 52-letniego cyklu.

Koniec piątego niedziela: Jak przedstawiono w kalendarzu azteckim, mitologia Azteków głosi, że żyjemy za panowania piątego Słońca. I że to Słońce również skończy się zniszczeniem, jak wszystkie poprzednie Ery Słońca. Koniec tego Słońca, zgodnie z kalendarzem azteckim, nastąpi w wyniku trzęsień ziemi.

Odpowiednie daty współczesne: Przez lata naukowcy próbowali zmapować daty Azteków oraz początek i koniec lat i cykli w kategoriach kalendarza gregoriańskiego.

W świetle tych badań ustalono, że 23 lutego był pierwszym dniem kalendarza azteckiego. Odpowiednio, datą Ceremonii Ognia był 22 lutego, dzień przed początkiem Nowego Roku.


Aztec Designs Narzędzia artysty

Artyści azteccy wykorzystywali różne narzędzia do tworzenia projektów, które następnie zdobiły ozdoby na głowę, ściany świątyń, małe posągi i przedmioty mające przebłagać bogów. Piórarze tworzyli projekty w mozaikach z piór i byli rdzenną formą artystów w Imperium Azteków.

Aztec Designs – Sun Aztec Tattoo


Zawartość

Słowa w nahuatl (aztecatl [asˈtekat͡ɬ] , liczba pojedyncza) [9] i (Azteka [asˈtekaʔ] , liczba mnoga) [9] oznacza „ludzi z Aztlan”, [10] mitycznego miejsca pochodzenia kilku grup etnicznych w środkowym Meksyku. Termin ten nie był używany jako endonim przez samych Azteków, ale można go znaleźć w różnych opisach migracji z Meksyku, gdzie opisuje różne plemiona, które razem opuściły Aztlan. W jednej relacji z podróży z Aztlan, Huitzilopochtli, bóstwo opiekuńcze plemienia Meksyku, mówi swoim wyznawcom podczas podróży, że „teraz, nie nazywasz się już Azteca, jesteś teraz Mexitin [Mexica]”. [11]

W dzisiejszym użyciu termin „Aztec” często odnosi się wyłącznie do mieszkańców Meksyku z Tenochtitlan (obecnie miasto Meksyk), położonych na wyspie na jeziorze Texcoco, którzy określali się jako Mēxihcah (Wymowa języka nahuatl: [meːˈʃiʔkaʔ] , plemienne oznaczenie, które obejmowały Tlatelolco ), Tenochcah (Wymowa języka nahuatl: [teˈnot͡ʃkaʔ] , odnosząc się tylko do Meksyku Tenochtitlan, z wyłączeniem Tlatelolco) lub Colhuah (Wymowa języka nahuatl: [ˈkːlwaʔ] , odnosząc się do ich królewskiej genealogii wiążącej ich z Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Czasami termin ten obejmuje również mieszkańców dwóch głównych sprzymierzonych miast-państw Tenochtitlan, Acolhua z Texcoco i Tepanecs z Tlacopan, którzy wraz z Meksykiem utworzyli azteckie potrójne przymierze, które kontrolowało to, co często jest znane jako „Imperium Azteków”. Użycie terminu „Aztec” w opisie imperium skupionego w Tenochtitlan zostało skrytykowane przez Roberta H. Barlowa, który preferował określenie „Culhua-Mexica”, [12] [14] oraz przez Pedro Carrasco, który preferuje określenie „Tenochca”. imperium." [15] Carrasco pisze o terminie „Aztec”, że „nie ma on żadnego pożytku dla zrozumienia etnicznej złożoności starożytnego Meksyku i identyfikacji dominującego elementu w badanej przez nas jednostce politycznej”. [15]

W innych kontekstach Aztec może odnosić się do wszystkich różnych państw-miast i ich ludów, które dzieliły dużą część swojej etnicznej historii i cech kulturowych z Meksykiem, Acolhua i Tepanec, a które często używały także języka nahuatl jako lingua franca. Przykładem jest Jerome A. Offnera Prawo i polityka w Aztec Texcoco. [16] W tym sensie można mówić o „cywilizacji azteckiej” obejmującej wszystkie szczególne wzorce kulturowe wspólne dla większości ludów zamieszkujących środkowy Meksyk w późnym okresie postklasycznym. [17] Takie użycie może również rozszerzyć termin „Aztec” na wszystkie grupy w środkowym Meksyku, które zostały włączone kulturowo lub politycznie w sferę dominacji imperium Azteków. [18] [nb 3]

W odniesieniu do grup etnicznych termin „Aztec” odnosi się do kilku mówiących w języku nahuatl ludów środkowego Meksyku w postklasycznym okresie chronologii mezoamerykańskiej, zwłaszcza do Meksyku, grupy etnicznej, która odegrała wiodącą rolę w tworzeniu hegemonicznego imperium z siedzibą w Tenochtitlan . Termin ten obejmuje kolejne grupy etniczne związane z imperium Azteków, takie jak Acolhua, Tepanec i inne, które zostały włączone do imperium. Charles Gibson wymienia szereg grup w środkowym Meksyku, które uwzględnia w swoich badaniach Aztekowie pod panowaniem hiszpańskim (1964). Należą do nich Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque i Mexica. [19]

W starszym użyciu termin ten był powszechnie używany w odniesieniu do współczesnych grup etnicznych posługujących się językiem nahuatl, ponieważ wcześniej nahuatl był określany jako „język aztecki”. W niedawnym użyciu te grupy etniczne są określane jako ludy Nahua. [20] [21] Językowo, termin „aztekański” jest nadal używany w odniesieniu do gałęzi języków uto-azteków (zwanych też czasami językami yuto-nahuan), która obejmuje język nahuatl i jego najbliższych krewnych Pochutec i Pipil. [22]

Dla samych Azteków słowo „aztek” nie było endonimem dla żadnej konkretnej grupy etnicznej. Był to raczej ogólny termin odnoszący się do kilku grup etnicznych, nie wszystkich mówiących w języku nahuatl, które twierdziły, że pochodzi z mitycznego miejsca pochodzenia, Aztlan. Alexander von Humboldt zapoczątkował współczesne użycie słowa „Aztec” w 1810 roku, jako zbiorczego terminu stosowanego do wszystkich ludzi związanych handlem, obyczajami, religią i językiem z państwem meksykańskim i Trójprzymierzem. W 1843 roku, wraz z publikacją pracy Williama H. ​​Prescotta na temat historii podboju Meksyku, termin ten został przyjęty przez większość świata, w tym przez XIX-wiecznych meksykańskich uczonych, którzy widzieli w nim sposób na wyróżnienie współczesności Meksykanie od Meksykanów sprzed podboju. To użycie było przedmiotem debaty w ostatnich latach, ale termin „Aztec” jest nadal bardziej powszechny. [13]

Źródła wiedzy

Wiedza o społeczeństwie Azteków opiera się na kilku różnych źródłach: Wiele archeologicznych pozostałości wszystkiego, od świątynnych piramid po kryte strzechą chaty, może być wykorzystanych do zrozumienia wielu aspektów tego, jak wyglądał świat Azteków. Jednak archeolodzy często muszą polegać na wiedzy z innych źródeł, aby interpretować historyczny kontekst artefaktów. Istnieje wiele tekstów pisanych przez rdzennych mieszkańców i Hiszpanów z wczesnego okresu kolonialnego, które zawierają bezcenne informacje o przedkolonialnej historii Azteków. Teksty te dostarczają wglądu w historię polityczną różnych azteckich miast-państw i ich rządzących rodów. Takie historie powstawały również w kodeksach obrazkowych. Niektóre z tych rękopisów były całkowicie obrazowe, często z glifami. W epoce po podboju wiele innych tekstów zostało napisanych łacińskim pismem albo przez piśmiennych Azteków, albo przez hiszpańskich zakonników, którzy rozmawiali z tubylcami na temat ich zwyczajów i historii. Ważnym tekstem graficznym i alfabetycznym powstałym na początku XVI wieku był: Kodeks Mendoza, nazwany na cześć pierwszego wicekróla Meksyku i być może zlecony przez niego, aby poinformować koronę hiszpańską o politycznej i gospodarczej strukturze imperium Azteków. Zawiera informacje określające ustroje, które podbił Trójprzymierze, rodzaje daniny oddanej Imperium Azteków oraz strukturę klasową/płciową ich społeczeństwa. [23] Istnieje wiele pisanych annałów, napisanych przez lokalnych historyków Nahua, opisujących historię ich państwa. Kroniki te wykorzystywały historie obrazkowe, a następnie zostały przekształcone w annały alfabetyczne w alfabecie łacińskim. [24] Znani rodzimi kronikarze i kronikarze to Chimalpahin z Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc z Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitl z Texcoco, Juan Bautista Pomar z Texcoco i Diego Muñoz Camargo z Tlaxcala. Istnieje również wiele relacji hiszpańskich zdobywców, którzy brali udział w hiszpańskiej inwazji, takich jak Bernal Díaz del Castillo, który napisał pełną historię podboju.

Bracia hiszpańscy sporządzali również dokumentację kronikową i inne rodzaje ksiąg. Kluczowe znaczenie ma Toribio de Benavente Motolinia, jeden z pierwszych dwunastu franciszkanów przybyłych do Meksyku w 1524 roku. Innym ważnym franciszkaninem był o. Juan de Torquemada, autor książki Monarquia Indiana. Dominikanin Diego Durán również pisał obszernie o religii przedhiszpańskiej, a także o historii Meksyku. [25] Nieocenionym źródłem informacji o wielu aspektach azteckiej myśli religijnej, strukturze politycznej i społecznej, a także historii podboju hiszpańskiego z punktu widzenia Meksyku jest Kodeks florencki. Opublikowana w latach 1545-1576 w formie encyklopedii etnograficznej napisanej dwujęzycznie po hiszpańsku i nahuatl przez franciszkanina Bernardino de Sahagún oraz rdzennych informatorów i skrybów, zawiera wiedzę o wielu aspektach społeczeństwa przedkolonialnego od religii, kalendarza, botaniki, zoologii, handlu oraz rzemiosło i historia. [26] [27] Innym źródłem wiedzy są kultury i zwyczaje współczesnych użytkowników języka nahuatl, którzy często mogą dostarczyć wglądu w to, jak mogły wyglądać przedhiszpańskie sposoby życia. Naukowe badanie cywilizacji Azteków opiera się najczęściej na naukowych i multidyscyplinarnych metodologiach, łączących wiedzę archeologiczną z informacjami etnohistorycznymi i etnograficznymi. [28]

Środkowy Meksyk w klasyce i postklasyce

Jest kwestią dyskusyjną, czy ogromne miasto Teotihuacan było zamieszkane przez osoby mówiące językiem nahuatl, czy też nahuas nie przybyli jeszcze do środkowego Meksyku w okresie klasycznym. Powszechnie uważa się, że ludy Nahua nie były rdzennymi mieszkańcami wyżyn środkowego Meksyku, ale stopniowo migrowały do ​​tego regionu z północno-zachodniego Meksyku. Po upadku Teotihuacan w VI wieku n.e. w środkowym Meksyku do władzy doszło kilka miast-państw, niektóre z nich, w tym Cholula i Xochicalco, prawdopodobnie zamieszkane przez osoby posługujące się językiem nahuatl. Jedno z badań sugeruje, że Nahua pierwotnie zamieszkiwały obszar Bajío wokół Guanajuato, który osiągnął szczyt populacji w VI wieku, po czym populacja szybko zmalała w późniejszym okresie suszy. To wyludnienie Bajío zbiegło się w czasie z wtargnięciem nowych populacji do Doliny Meksyku, co sugeruje, że oznacza to napływ osób posługujących się językiem Nahuatl do regionu. [29] Ci ludzie zaludnili środkowy Meksyk, przemieszczając osoby mówiące językami otomangueańskimi, gdy rozszerzali swoje wpływy polityczne na południe. Kiedy dawne koczownicze ludy zbieracko-łowieckie mieszały się ze złożonymi cywilizacjami Mezoameryki, przyjmując praktyki religijne i kulturowe, położono podwaliny pod późniejszą kulturę Azteków. Po 900 roku n.e., w okresie postklasycznym, wiele miejsc niemal na pewno zamieszkałych przez osoby mówiące w nahuatl zyskało na sile. Wśród nich miejsce Tula, Hidalgo, a także miasta-miasta, takie jak Tenayuca i Colhuacan w dolinie Meksyku oraz Cuauhnahuac w Morelos. [30]

Migracja do Meksyku i powstanie Tenochtitlan

W źródłach etnohistorycznych z okresu kolonialnego sami Meksykanie opisują ich przybycie do Doliny Meksyku. Etnonim Aztec (Nahuatl Azteka) oznacza "ludzie z Aztlan", Aztlan jest mitycznym miejscem pochodzenia na północy. Stąd określenie stosowane do wszystkich tych ludów, które twierdziły, że niosą dziedzictwo z tego mitycznego miejsca. Opowieści o migracji plemienia Mexica mówią, jak podróżowali z innymi plemionami, w tym Tlaxcalteca, Tepaneca i Acolhua, ale ostatecznie ich plemienne bóstwo Huitzilopochtli kazało im oddzielić się od innych plemion Azteków i przybrać nazwę „Mexica”. [31] W momencie ich przybycia w regionie było wiele azteckich miast-państw. Najpotężniejsze były Colhuacan na południu i Azcapotzalco na zachodzie. Tepanecowie z Azcapotzalco wkrótce wypędzili Meksyk z Chapultepec. W 1299 roku Colhuacan władca Cocoxtli dał im pozwolenie na osiedlenie się na pustych nieużytkach Tizapanu, gdzie ostatecznie zostali zasymilowani z kulturą Culhuacan. [32] Szlachetny rodowód Colhuacan wywodził swoje korzenie z legendarnego miasta-państwa Tula, a poprzez małżeństwo z rodzinami Colhua, Meksyk przywłaszczył sobie to dziedzictwo. Po zamieszkaniu w Colhuacan, Meksykanie zostali ponownie wydaleni i zmuszeni do przeprowadzki. [33]

Według azteckiej legendy, w 1323 roku Meksykanie mieli wizję orła siedzącego na kaktusie z opuncji i jedzącego węża. Wizja wskazała miejsce, w którym mieli zbudować swoją osadę. Meksyk założył Tenochtitlan na małej bagnistej wyspie na jeziorze Texcoco, śródlądowym jeziorze w Basenie Meksykańskim. Rok założenia jest zwykle podawany jako 1325. W 1376 r. powstała meksykańska dynastia królewska, kiedy jako pierwszy wybrany został Acamapichtli, syn meksykańskiego ojca i matki Colhua. Huey Tlatoani z Tenochtitlan. [34]

Wczesne władcy Meksyku

W ciągu pierwszych 50 lat po założeniu dynastii Mexica, Meksyk był dopływem Azcapotzalco, który stał się główną potęgą regionalną pod rządami władcy Tezozomoca. Meksyk dostarczył Tepaneca wojowników do udanych kampanii podbojowych w regionie i otrzymał część daniny od podbitych miast-państw. W ten sposób stopniowo rosła pozycja polityczna i ekonomiczna Tenochtitlan. [35]

W 1396 roku, po śmierci Acamapichtli, jego syn Huitzilihhuitl (dosł „piórko kolibra”) został władcą żonaty z córką Tezozomoca, związek z Azcapotzalco pozostał bliski. Chimalpopoca (dosł. „Pali jak tarcza”), syn Huitzilihhuitl, został władcą Tenochtitlan w 1417. W 1418 Azcapotzalco zainicjował wojnę przeciwko Acolhua z Texcoco i zabił ich władcę Ixtlilxochitl. Mimo że Ixtlilxochitl był żonaty z córką Chimalpopoki, władca Meksyku nadal wspierał Tezozomoca. Tezozomoc zmarł w 1426 roku, a jego synowie rozpoczęli walkę o władzę nad Azcapotzalco. Podczas tej walki o władzę Chimalpopoca zmarł, prawdopodobnie zabity przez syna Tezozomoca Maxtlę, który widział w nim konkurenta. [36] Itzcoatl, brat Huitzilihhuitla i wujek Chimalpopoca, został wybrany następcą Meksyku tlatoani. Mexica toczyła teraz otwartą wojnę z Azcapotzalco, a Itzcoatl wystąpił o sojusz z Nezahualcoyotlem, synem zabitego Texcocańskiego władcy Ixtlilxochitla przeciwko Maxtli. Itzcoatl sprzymierzył się również z bratem Maxtli, Totoquihuaztli, władcą miasta Tlacopan w Tepanec. Potrójne Przymierze Tenochtitlan, Texcoco i Tlacopan oblegało Azcapotzalco, aw 1428 zniszczyło miasto i poświęciło Maxtlę. Dzięki temu zwycięstwu Tenochtitlan stał się dominującym państwem-miastem w Dolinie Meksyku, a sojusz między trzema państwami-miastami stał się podstawą, na której zbudowano Imperium Azteków. [37]

Itzcoatl przystąpił do zabezpieczenia podstawy władzy dla Tenochtitlan, podbijając miasta-państwa na południowym jeziorze – w tym Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac i Mizquic. Te stany miały gospodarkę opartą na wysoce produktywnym rolnictwie Chinampa, uprawiającym stworzone przez człowieka rozszerzenia żyznej gleby w płytkim jeziorze Xochimilco. Itzcoatl podjął następnie dalsze podboje w dolinie Morelos, podporządkowując miasto-państwo Cuauhnahuac (dziś Cuernavaca). [38]

Wcześni władcy Imperium Azteków

Motecuzoma I Ilhuicamina

W 1440 roku Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (dosł. „marszczy brwi jak pan, strzela niebem” [nb 5] ) został wybrany tlatoani był synem Huitzilihhuitla, brata Chimalpopoca i służył jako dowódca wojenny jego wuj Itzcoatl w wojnie przeciwko Tepanecom. Przystąpienie nowego władcy do dominującego państwa-miasta było często okazją do buntu podległych miast poprzez odmowę płacenia trybutu. Oznaczało to, że nowi władcy rozpoczęli swoje rządy od kampanii koronacyjnej, często przeciwko zbuntowanym dopływom, ale także czasami demonstrując swoją potęgę militarną, dokonując nowych podbojów. Motecuzoma przetestował nastawienie miast wokół doliny, prosząc robotników o powiększenie Wielkiej Świątyni Tenochtitlan. Tylko miasto Chalco odmówiło zapewnienia robotników, a konflikty między Chalco i Tenochtitlan trwały do ​​lat pięćdziesiątych XIV wieku. [39] [40] Motecuzoma następnie podbił miasta w dolinie Morelos i Guerrero, a następnie podjął nowe podboje w regionie Huaxtec w północnym Veracruz, w regionie Mixtec Coixtlahuaca i dużej części Oaxaca, a później ponownie w centralnej i południowy Veracruz z podbojami w Cosamalopan, Ahuilizapan i Cuetlaxtlan. [41] W tym okresie miasta-miasta Tlaxcalan, Cholula i Huexotzinco stały się głównymi konkurentami imperialnej ekspansji i dostarczyły wojowników do kilku podbitych miast. Motecuzoma zainicjował zatem stan wojny o niskiej intensywności przeciwko tym trzem miastom, inscenizując drobne potyczki zwane „Wojnami Kwiatowymi” (Nahuatl xochiyaoyotl) przeciwko nim, być może jako strategia wyczerpania. [42] [43]

Motecuzoma skonsolidowała także strukturę polityczną Trójprzymierza i wewnętrzną organizację polityczną Tenochtitlan. Jego brat Tlacaelel służył jako jego główny doradca (języki nahuatl: Cihuacoatl) i uważany jest za architekta wielkich reform politycznych w tym okresie, konsolidujących władzę stanu szlacheckiego (języki nahuatl: pipiltin) i wprowadzenie zestawu kodeksów prawnych oraz praktyki przywracania podbitych władców w ich miastach związanych wiernością z Mexica tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl i Tizoc

W 1469 kolejnym władcą został Axayacatl (dosł. Maska wodna), syn syna Itzcoatla Tezozomoca i córki Motecuzoma I Atotoztli. [nb 6] Podjął udaną kampanię koronacyjną daleko na południe od Tenochtitlan przeciwko Zapotekom na przesmyku Tehuantepec. Axayacatl podbił także niezależne meksykańskie miasto Tlatelolco, położone w północnej części wyspy, gdzie znajdował się również Tenochtitlan. Władca Tlatelolco, Moquihuix, był żonaty z siostrą Axayacatl, a jego rzekome złe traktowanie jej zostało wykorzystane jako pretekst do włączenia Tlatelolco i jego ważnego rynku bezpośrednio pod kontrolę tlatoani z Tenochtitlan. [46]

Axayacatl następnie podbił tereny w Centralnym Guerrero, dolinie Puebla, na wybrzeżu zatoki oraz przeciwko Otomi i Matlatzinca w dolinie Toluca. Dolina Toluca była strefą buforową przeciwko potężnemu państwu Tarascan w Michoacan, przeciwko któremu następnie zwrócił się Axayacatl. W głównej kampanii przeciwko Taraskanom (języki nahuatl: Michhuahqueh) w latach 1478–79 siły Azteków zostały odparte przez dobrze zorganizowaną obronę. Axayacatl został poważnie pokonany w bitwie pod Tlaximaloyan (dzisiejsza Tajimaroa), tracąc większość swoich 32 000 ludzi i ledwo uciekając z resztkami swojej armii do Tenochtitlan. [47]

W 1481 roku, po śmierci Axayacatls, jego starszy brat Tizoc został wybrany władcą. Kampania koronacyjna Tizoca przeciwko Otomi z Metztitlan nie powiodła się, ponieważ przegrał główną bitwę i udało mu się zdobyć tylko 40 więźniów, którzy mieli zostać poświęceni podczas ceremonii koronacyjnej. Wykazując słabość, wiele miast-lenników zbuntowało się i w konsekwencji większość krótkich rządów Tizoca spędzili na próbach stłumienia buntów i utrzymania kontroli nad obszarami podbitymi przez jego poprzedników. Tizoc zmarł nagle w 1485 roku i sugeruje się, że został otruty przez swojego brata i przywódcę wojennego Ahuitzotla, który został następnym tlatoani. Tizoc jest znany głównie jako imiennik Kamienia Tizoc, monumentalnej rzeźby (Nahuatl temalacatl), ozdobiony przedstawieniem podbojów Tizoca. [48]

Ahuitzotl

Ostateczni władcy Azteków i hiszpański podbój

W 1517 roku Montezuma otrzymał pierwszą wiadomość o statkach z dziwnymi wojownikami, które wylądowały na wybrzeżu Zatoki Perskiej w pobliżu Cempoallan i wysłał posłańców, aby ich powitali i dowiedzieli się, co się dzieje, i rozkazał swoim poddanym w okolicy, aby informowali go o wszelkich nowych Przyloty. W 1519 został poinformowany o przybyciu hiszpańskiej floty Hernána Cortésa, który wkrótce pomaszerował w kierunku Tlaxcala, gdzie zawarł sojusz z tradycyjnymi wrogami Azteków. W dniu 8 listopada 1519, Montezuma II otrzymał Cortés i jego wojska i sojuszników Tlaxcalan na grobli na południe od Tenochtitlan, a on zaprosił Hiszpanów do pozostania jako jego goście w Tenochtitlan. Kiedy wojska azteckie zniszczyły hiszpański obóz na wybrzeżu zatoki, Cortés nakazał Montezumie wykonać dowódców odpowiedzialnych za atak, a Montezuma zastosował się. W tym momencie równowaga sił przesunęła się w kierunku Hiszpanów, którzy teraz trzymali Motecuzoma jako więźnia we własnym pałacu. Ponieważ ta zmiana władzy stała się jasna dla poddanych Montezumy, Hiszpanie stawali się coraz bardziej niemile widziani w stolicy, aw czerwcu 1520 roku wybuchły działania wojenne, których kulminacją była masakra w Wielkiej Świątyni i poważne powstanie Meksyku przeciwko Hiszpanom. Podczas walk Montezuma został zabity, albo przez Hiszpanów, którzy zabili go, gdy uciekali z miasta, albo przez samych Mexica, którzy uważali go za zdrajcę. [51]

Cuitláhuac, krewny i doradca Montezumy, zastąpił go jako tlatoani, montując obronę Tenochtitlan przed hiszpańskimi najeźdźcami i ich rdzennymi sojusznikami.Rządził tylko 80 dni, być może umierając w epidemii ospy, chociaż wczesne źródła nie podają przyczyny. Jego następcą został Cuauhtémoc, ostatni niezależny Mexica tlatoani, który kontynuował zaciekłą obronę Tenochtitlan. Aztekowie zostali osłabieni przez chorobę, a Hiszpanie zwerbowali dziesiątki tysięcy indyjskich sojuszników, zwłaszcza Tlaxcalanów, do ataku na Tenochtitlan. Po oblężeniu i całkowitym zniszczeniu stolicy Azteków Cuahtémoc został zdobyty 13 sierpnia 1521 r., co zapoczątkowało hiszpańską hegemonię w środkowym Meksyku. Hiszpanie trzymali Cuauhtémoca w niewoli, dopóki nie został torturowany i stracony na rozkaz Cortésa, rzekomo za zdradę, podczas niefortunnej wyprawy do Hondurasu w 1525 roku. Jego śmierć oznaczała koniec burzliwej epoki w historii politycznej Azteków.

Szlachta i pospólstwo

Najwyższą klasą były pipiltin [nb 7] lub szlachty. ten pigułka status był dziedziczny i przypisywał jego posiadaczom pewne przywileje, takie jak prawo do noszenia szczególnie szlachetnych ubrań i spożywania dóbr luksusowych, a także do posiadania ziemi i bezpośredniej pracy pańszczyźnianej przez pospólstwo. Najpotężniejszych szlachciców nazywano panami (języki nahuatl: teuktyna). Szlachta stanowiła około 5% populacji. [52]

Druga klasa to macehualtin, pierwotnie chłopski, ale później rozszerzony na niższe klasy robotnicze w ogóle. Eduardo Noguera szacuje, że na późniejszych etapach tylko 20% ludności poświęcało się rolnictwu i produkcji żywności. [53] Pozostałe 80% społeczeństwa stanowili wojownicy, rzemieślnicy i handlarze. Ostatecznie większość macehuallisu były poświęcone sztuce i rzemiosłu. Ich prace były ważnym źródłem dochodów miasta. [54] Macehualtin mógł zostać zniewolony (języki nahuatl: tlakotyna). Niektórzy macehualtinowie byli bezrolni i pracowali bezpośrednio dla lorda (języki nahuatl: mayehqueh), podczas gdy większość pospólstwa została zorganizowana w calpollis, co dało im dostęp do ziemi i własności. [55]

Pospólstwo było w stanie uzyskać przywileje podobne do szlachty, demonstrując sprawność wojenną. Kiedy wojownik wziął jeńca, nabył prawo do używania pewnych emblematów, broni lub szat, a gdy brał więcej jeńców, jego ranga i prestiż rosły. [56]

Rodzina i płeć

Wzorzec rodziny Azteków był dwustronny, licząc krewnych po stronie ojca i matki po równo, a dziedziczenie przechodziło także na synów i córki. Oznaczało to, że kobiety mogły posiadać własność tak samo jak mężczyźni, a zatem kobiety miały znaczną swobodę ekonomiczną od swoich małżonków. Niemniej jednak społeczeństwo Azteków było wysoce płciowe z oddzielnymi rolami płci dla mężczyzn i kobiet. Oczekiwano, że mężczyźni będą pracować poza domem, jako rolnicy, handlarze, rzemieślnicy i wojownicy, podczas gdy kobiety miały wziąć odpowiedzialność za sferę domową. Kobiety mogły jednak również pracować poza domem jako drobni kupcy, lekarze, księża i położne. Wojna była wysoko ceniona i stanowiła źródło wysokiego prestiżu, ale praca kobiet była metaforycznie postrzegana jako odpowiednik działań wojennych i równie ważna dla utrzymania równowagi świata i przypodobania się bogom. Ta sytuacja skłoniła niektórych uczonych do opisania azteckiej ideologii gender jako ideologii nie hierarchii płci, ale komplementarności płci, przy czym role płci są odrębne, ale równe. [57]

Wśród szlachty sojusze małżeńskie były często wykorzystywane jako strategia polityczna, w której mniejsi szlachcice poślubiali córki z bardziej prestiżowych rodów, których status dziedziczyły następnie ich dzieci. Szlachta była również często poligamiczna, a panowie mieli wiele żon. Poligamia nie była zbyt powszechna wśród zwykłych ludzi, a niektóre źródła opisują ją jako zakazaną. [58]

Chociaż Aztekowie mieli role płciowe związane z „mężczyznami” i „kobietami”, nie żyli w ściśle dwupłciowym społeczeństwie. W rzeczywistości istniało wiele tożsamości „trzeciej płci”, które istniały w ich społeczeństwie i miały własne role płciowe. Termin „trzecia płeć” nie jest najdokładniejszym terminem, jakiego można użyć. Raczej ich rodzime słowa w języku nahuatl, takie jak patlache i cuiloni, są dokładniejsze, ponieważ „trzecia płeć” jest bardziej koncepcją zachodnią. Nazwy tych tożsamości płciowych są głęboko związane z religijnymi zwyczajami Azteków i jako takie odegrały dużą rolę w społeczeństwie Azteków. [59]

Altepetl oraz calpolli

Główną jednostką azteckiej organizacji politycznej było państwo-miasto, w języku nahuatl zwane altepetl, czyli „góra wodna”. Każdy altepetl był prowadzony przez władcę, a tlatoani, z władzą nad grupą szlachty i ludności pospólstwa. Altepetl obejmował stolicę, która służyła jako centrum religijne, centrum dystrybucji i organizacji miejscowej ludności, która często mieszkała w pomniejszych osadach otaczających stolicę. Altepetl były również głównym źródłem tożsamości etnicznej mieszkańców, chociaż Altepetl często składał się z grup mówiących różnymi językami. Każdy altepetl postrzegałby siebie jako polityczny kontrast z innymi altepetlowymi ustrojami, a między państwami altepetl toczyła się wojna. W ten sposób Aztekowie mówiący w nahuatl jednego Altepetl byliby solidarni z mówiącymi innymi językami należącymi do tego samego altepetl, ale wrogami mówiącymi w nahuatl należącymi do innych konkurencyjnych państw altepetl. W dorzeczu Meksyku altepetl składał się z pododdziałów zwanych calpolli, który służył jako główna jednostka organizacyjna dla pospólstwa. W Tlaxcala i dolinie Puebla altepetl został zorganizowany w teccalli jednostki na czele z panem (języki nahuatl: tecutli), którzy mieliby panować nad terytorium i rozdzielać prawa do ziemi wśród pospólstwa. Calpolli był jednocześnie jednostką terytorialną, w której mieszkańcy organizowali pracę i użytkowanie ziemi, ponieważ ziemia nie była własnością prywatną, a także często jednostka pokrewieństwa jako sieć rodzin, które były powiązane małżeństwami mieszanymi. Liderzy Calpolli mogą być lub stać się członkami szlachty, w takim przypadku mogą reprezentować swoje interesy Calpolli w rządzie Altepetl. [60] [61]

Archeolog Michael E. Smith w dolinie Morelos szacuje, że typowy altepetl liczył od 10 000 do 15 000 mieszkańców i zajmował obszar od 70 do 100 kilometrów kwadratowych. W dolinie Morelos rozmiary altepetl były nieco mniejsze. Smith twierdzi, że altepetl był przede wszystkim jednostką polityczną, składającą się z ludności oddanej panu, a nie jako jednostka terytorialna. Dokonuje tego rozróżnienia, ponieważ w niektórych obszarach mniejsze osady o różnych przynależności altepetl były przeplatane. [62]

Trójprzymierze i Imperium Azteków

Imperium Azteków było rządzone w sposób pośredni. Jak większość europejskich imperiów, był bardzo zróżnicowany etnicznie, ale w przeciwieństwie do większości europejskich imperiów był bardziej systemem daniny niż pojedynczym systemem rządów. Etnohistoryk Ross Hassig twierdził, że imperium Azteków najlepiej rozumieć jako imperium nieformalne lub hegemoniczne, ponieważ nie sprawowało najwyższej władzy nad podbitymi ziemiami, a jedynie oczekiwało płacenia trybutu i wywierało siłę tylko w takim stopniu, w jakim było to konieczne do zapewnienia zapłaty hołd. [63] [64] Było to również imperium nieciągłe, ponieważ nie wszystkie zdominowane terytoria były ze sobą połączone, np. południowe strefy peryferyjne Xoconochco nie miały bezpośredniego kontaktu z centrum. Hegemoniczny charakter imperium Azteków można dostrzec w fakcie, że generalnie lokalni władcy zostali przywróceni na swoje stanowiska po podbiciu ich państwa-miasta, a Aztekowie na ogół nie ingerowali w sprawy lokalne, o ile płacono daniny i lokalne elity brały w niej udział chętnie. Taka zgodność została zapewniona poprzez stworzenie i utrzymanie sieci elit, powiązanych małżeństwami mieszanymi i różnymi formami wymiany. [64]

Niemniej jednak ekspansja imperium została dokonana poprzez militarną kontrolę stref przygranicznych, w strategicznych prowincjach, gdzie przyjęto znacznie bardziej bezpośrednie podejście do podboju i kontroli. Takie strategiczne prowincje były często zwolnione z żądań danin. Aztekowie nawet inwestowali w te obszary, utrzymując stałą obecność wojskową, instalując marionetki-władców, a nawet przenosząc całe populacje z centrum, aby utrzymać lojalną bazę wsparcia. [65] W ten sposób aztecki system rządów rozróżniał różne strategie kontroli w zewnętrznych regionach imperium, z dala od rdzenia w Dolinie Meksyku. Niektóre prowincje traktowano jako prowincje lennicze, które stanowiły podstawę stabilności gospodarczej imperium, oraz prowincje strategiczne, stanowiące podstawę dalszej ekspansji. [66]

Chociaż forma rządu jest często określana jako imperium, w rzeczywistości większość obszarów w ramach imperium została zorganizowana jako miasta-państwa, znane jako altepetl w nahuatl. Były to małe ustroje rządzone przez dziedzicznego przywódcę (tlatoani) z prawowitej dynastii szlacheckiej. Okres wczesnego Azteków był czasem wzrostu i rywalizacji między altepetl. Nawet po utworzeniu konfederacji Trójprzymierza w 1427 r. i rozpoczęciu jej ekspansji poprzez podboje, altepetl pozostała dominującą formą organizacji na poziomie lokalnym. Skuteczna rola altepetla jako regionalnej jednostki politycznej była w dużej mierze odpowiedzialna za sukces hegemonicznej formy kontroli imperium. [67]

Rolnictwo i utrzymanie

Jak wszystkie ludy mezoamerykańskie, społeczeństwo Azteków było zorganizowane wokół uprawy kukurydzy. Wilgotne środowisko w Dolinie Meksykańskiej z licznymi jeziorami i bagnami pozwalało na intensywne rolnictwo. Głównymi uprawami oprócz kukurydzy były fasola, kabaczki, chilli i amarantus. Szczególnie ważne dla produkcji rolnej w dolinie było zbudowanie na jeziorze chinampów, sztucznych wysp, które umożliwiły przekształcenie płytkich wód w bardzo żyzne ogrody, które można było uprawiać przez cały rok. Chinampas to stworzone przez człowieka rozszerzenia gruntów rolnych, utworzone z naprzemiennych warstw błota z dna jeziora oraz materii roślinnej i innej roślinności. Te wzniesione koryta były oddzielone wąskimi kanałami, które pozwalały rolnikom przemieszczać się między nimi kajakiem. Chinampas były niezwykle żyznymi kawałkami ziemi i dawały średnio siedem plonów rocznie. Na podstawie aktualnych plonów Chinampy oszacowano, że jeden hektar (2,5 akrów) Chinampy wyżywiłby 20 osobników i 9000 hektarów (22 000 akrów) chinampas mógł nakarmić 180 000. [68]

Aztekowie zintensyfikowali produkcję rolną, budując systemy sztucznego nawadniania. Podczas gdy większość rolnictwa odbywała się poza obszarami gęsto zaludnionymi, w miastach istniała inna metoda (na małą skalę) gospodarowania. Każda rodzina miała własną działkę, na której uprawiała kukurydzę, owoce, zioła, leki i inne ważne rośliny. Kiedy miasto Tenochtitlan stało się głównym ośrodkiem miejskim, woda była dostarczana do miasta przez akwedukty ze źródeł na brzegach jeziora i zorganizowano system, który zbierał ludzkie odchody do wykorzystania jako nawóz. Dzięki intensywnemu rolnictwu Aztekowie byli w stanie utrzymać dużą zurbanizowaną populację. Jezioro było również bogatym źródłem białka w postaci zwierząt wodnych, takich jak ryby, płazy, krewetki, owady i jaja owadów oraz ptactwo wodne. Obecność tak zróżnicowanych źródeł białka powodowała, że ​​zwierzęta domowe były mało wykorzystywane jako mięso (trzymano tylko indyki i psy), a naukowcy obliczyli, że wśród mieszkańców Doliny Meksyku nie brakuje białka. [69]

Rzemiosła i zawody

Nadmierna podaż produktów spożywczych pozwoliła znacznej części ludności Azteków poświęcić się innym rzemiosłom niż produkcja żywności. Oprócz dbania o domową produkcję żywności, kobiety tkały tkaniny z włókien agawy i bawełny. Mężczyźni zajmowali się także specjalizacjami rzemieślniczymi, takimi jak produkcja ceramiki oraz narzędzi obsydianowych i krzemiennych, a także towarów luksusowych, takich jak wyrób paciorkowy, pierzaste oraz wyrób narzędzi i instrumentów muzycznych. Czasami całe calpollis specjalizowało się w jednym rzemiośle, a w niektórych stanowiskach archeologicznych znaleziono duże dzielnice, gdzie najwyraźniej praktykowano tylko jedną specjalność rzemieślniczą. [70] [71]

Aztekowie nie produkowali zbyt wiele wyrobów metalowych, ale posiadali wiedzę na temat podstawowej technologii wytopu złota i łączyli złoto z drogocennymi kamieniami, takimi jak jadeit i turkus. Produkty miedziane były na ogół importowane z Tarascans z Michoacan. [72]

Handel i dystrybucja

Produkty były dystrybuowane poprzez sieć rynków, niektóre rynki specjalizowały się w jednym towarze (na przykład targ psów Acolman) i inne rynki ogólne, na których występowało wiele różnych towarów. Rynki były wysoce zorganizowane, z systemem nadzorców, którzy dbali o to, aby tylko autoryzowani kupcy mogli sprzedawać swoje towary, i karali tych, którzy oszukiwali swoich klientów lub sprzedawali towary niespełniające norm lub podrabiane. W typowym mieście odbywałby się cotygodniowy targ (co pięć dni), podczas gdy w większych miastach targi odbywały się codziennie. Cortés poinformował, że centralny rynek Tlatelolco, siostrzanego miasta Tenochtitlan, odwiedza codziennie 60 000 osób. Niektórzy sprzedawcy na targowiskach byli drobnymi sprzedawcami, którzy mogli sprzedawać część swoich produktów, garncarze sprzedawali swoje naczynia i tak dalej. Innymi sprzedawcami byli zawodowi kupcy, którzy podróżowali od targu do targu w poszukiwaniu zysków. [73]

Pochteca byli wyspecjalizowanymi kupcami zamiejscowymi, zorganizowanymi w ekskluzywne gildie. Odbyli długie wyprawy do wszystkich części Mezoameryki przywożąc egzotyczne towary luksusowe i pełnili funkcję sędziów i nadzorców rynku Tlatelolco. Chociaż gospodarka Azteków w Meksyku była skomercjalizowana (wykorzystując pieniądze, rynki i kupców), ziemia i siła robocza nie były generalnie towarami na sprzedaż, chociaż niektóre rodzaje ziemi mogły być sprzedawane między szlachtą. [74] W komercyjnym sektorze gospodarki regularnie używano kilku rodzajów pieniądza. [75] Dokonywano drobnych zakupów ziaren kakaowca, które trzeba było sprowadzać z terenów nizinnych. Na azteckich targowiskach mały królik był wart 30 fasolek, jajko indycze kosztowało 3 fasolki, a tamal kosztował jedną fasolę. Przy większych zakupach używano znormalizowanych odcinków tkaniny bawełnianej, zwanej quachtli. Były różne gatunki quachtli, o wartości od 65 do 300 ziaren kakaowca. Około 20 quachtli mogło wspierać plebejusza przez rok w Tenochtitlan. [76]

Hołd

Inną formą dystrybucji towarów była płatność daniny. Kiedy altepetl został zdobyty, zwycięzca nakładał roczną daninę, zwykle płaconą w postaci tego, który lokalny produkt był najcenniejszy lub najcenniejszy. Kilka stron Kodeksu Mendoza wymienia miasta-podległe wraz z dostarczanymi przez nie towarami, które obejmowały nie tylko towary luksusowe, takie jak pióra, zdobione garnitury i paciorki z zielonego kamienia, ale także towary bardziej praktyczne, takie jak tkaniny, drewno opałowe i żywność. Hołd płacono zwykle dwa lub cztery razy w roku w różnym czasie. [23]

Wykopaliska archeologiczne w prowincjach rządzonych przez Azteków pokazują, że włączenie do imperium wiązało się zarówno z kosztami, jak i korzyściami dla ludów prowincjonalnych. Z pozytywnej strony imperium promowało handel i handel, a egzotyczne towary, od obsydianu po brąz, docierały do ​​domów zarówno mieszczan, jak i szlachty. Wśród partnerów handlowych znalazł się również wrogi Purépecha (znany również jako Tarascans), źródło narzędzi i biżuterii z brązu. Z drugiej strony, cesarski trybut nakładał ciężar na pospolite domostwa, które musiały zwiększyć swoją pracę, aby zapłacić część daniny. Z drugiej strony szlachta często dobrze radziła sobie pod rządami cesarskimi ze względu na pośredni charakter organizacji cesarskiej. Cesarstwo musiało polegać na lokalnych królach i szlachcie i oferowało im przywileje za pomoc w utrzymaniu porządku i utrzymywaniu płynnego trybutu. [77]

Społeczeństwo Azteków połączyło stosunkowo prostą agrarną tradycję wiejską z rozwojem prawdziwie zurbanizowanego społeczeństwa o złożonym systemie instytucji, specjalizacji i hierarchii. Tradycja miejska w Mezoameryce została rozwinięta w okresie klasycznym z głównymi ośrodkami miejskimi, takimi jak Teotihuacan z populacją znacznie przekraczającą 100 000, a w czasie rozkwitu Azteków tradycja miejska była zakorzeniona w społeczeństwie mezoamerykańskim, a ośrodki miejskie służyły głównym funkcje religijne, polityczne i gospodarcze dla całej ludności. [78]

Meksyk-Tenochtitlan

Stolicą imperium Azteków był Tenochtitlan, obecnie siedziba dzisiejszego Mexico City. Zbudowany na szeregu wysepek na jeziorze Texcoco, plan miasta opierał się na symetrycznym układzie, który został podzielony na cztery części miasta zwane kampan (kierunki). Tenochtitlan został zbudowany zgodnie z ustalonym planem i wyśrodkowany na obszarze rytualnym, gdzie Wielka Piramida Tenochtitlan wznosiła się 50 m nad miastem. Domy robiono z drewna i gliny, dachy z trzciny, choć piramidy, świątynie i pałace na ogół były z kamienia. Miasto było przeplatane kanałami, które były przydatne do transportu. Antropolog Eduardo Noguera oszacował populację na 200 000 na podstawie liczby domów i scalenia populacji Tlatelolco (niegdyś niezależnego miasta, ale później stało się przedmieściem Tenochtitlan). [68] Jeśli uwzględni się okoliczne wysepki i brzegi otaczające jezioro Texcoco, szacunki wahają się od 300 000 do 700 000 mieszkańców. Michael E. Smith podaje nieco mniejszą liczbę 212 500 mieszkańców Tenochtitlan w oparciu o obszar 1350 hektarów (3300 akrów) i gęstość zaludnienia 157 mieszkańców na hektar. Drugim co do wielkości miastem w dolinie Meksyku w okresie azteckim było Texcoco z około 25 000 mieszkańców rozproszonych na obszarze 450 hektarów (1100 akrów). [79]

Centrum Tenochtitlan stanowił święty obszar, otoczony murem kwadratowy obszar, na którym mieściła się Wielka Świątynia, świątynie innych bóstw, boisko do gry w piłkę, calmecac (szkoła dla szlachty), stojak na czaszki czompantli, eksponowanie czaszek ofiar, domów zakonów wojowników i pałacu kupieckiego. Wokół świętego obszaru znajdowały się pałace królewskie zbudowane przez tlatoanich. [80]

Wielka Świątynia

Centralnym punktem Tenochtitlan był Templo Mayor, Wielka Świątynia, duża piramida schodkowa z podwójnymi schodami prowadzącymi do dwóch bliźniaczych świątyń – jednej poświęconej Tlalocowi, drugiej Huitzilopochtli. To tutaj składano większość ludzkich ofiar podczas rytualnych świąt, a ciała ofiar zrzucano ze schodów.Świątynia została powiększona w kilku etapach, a większość władców Azteków postanowiła dodać kolejny etap, każdy z nową dedykacją i inauguracją. Świątynia została odkopana w centrum Meksyku, a bogate ofiary dedykacyjne są wystawione w Muzeum Templo Mayor. [81]

Archeolog Eduardo Matos Montezuma w swoim eseju Symbolika Templo Mayor, zakłada, że ​​orientacja świątyni wskazuje na całość wizji wszechświata, jaką miała Meksyk (kosmowizja). Twierdzi, że „głównym ośrodkiem lub pępkiem, w którym przecinają się płaszczyzny pozioma i pionowa, czyli punktem, z którego zaczyna się płaszczyzna niebiańska lub górna i płaszczyzna Zaświatów i zaczynają się cztery kierunki wszechświata, jest Templo Burmistrz Tenochtitlan. Matos Montezuma potwierdza swoje przypuszczenie twierdząc, że świątynia działa jako ucieleśnienie żywego mitu, w którym „skoncentrowana jest cała święta moc i gdzie przecinają się wszystkie poziomy”. [82] [83]

Inne duże miasta-państwa

Inne duże miasta Azteków były jednymi z poprzednich ośrodków miejskich wokół jeziora, w tym Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco i Chalco. W dolinie Puebla Cholula była największym miastem z największą świątynią piramid w Mezoameryce, podczas gdy konfederacja Tlaxcala składała się z czterech mniejszych miast. W Morelos Cuahnahuac było głównym miastem plemienia Tlahuica mówiącego w języku nahuatl, a Tollocan w dolinie Toluca był stolicą plemienia Matlatzinca, które obejmowało osoby mówiące językiem nahuatl, a także Otomi i językiem zwanym obecnie Matlatzinca. Większość miast Azteków miała podobny układ z centralnym placem z wielką piramidą z dwoma klatkami schodowymi i podwójną świątynią skierowaną na zachód. [78]

Religia Azteków została zorganizowana wokół praktykowania rytuałów kalendarzowych poświęconych panteonowi różnych bóstw. Podobnie jak w przypadku innych mezoamerykańskich systemów religijnych, był on ogólnie rozumiany jako politeistyczna religia rolnicza z elementami animizmu. Centralnym punktem praktyki religijnej było składanie ofiar bóstwom, jako sposób dziękczynienia lub zapłaty za kontynuację cyklu życia. [84]

Bóstwa

Głównymi bóstwami czczonymi przez Azteków były Tlaloc, bóstwo deszczu i burzy, Huitzilopochtli, bóstwo słońca i walki oraz bóstwo opiekuńcze plemienia Mexica, Quetzalcoatl, bóstwo wiatru, nieba i gwiazd oraz bohater kulturowy, Tezcatlipoca, bóstwo noc, magia, proroctwo i los. Wielka Świątynia w Tenochtitlan miała na swoim szczycie dwie świątynie, jedną poświęconą Tlalocowi, drugą Huitzilopochtli. Quetzalcoatl i Tezcatlipoca miały oddzielne świątynie w obrębie religijnego okręgu w pobliżu Wielkiej Świątyni, a arcykapłani Wielkiej Świątyni zostali nazwani „Quetzalcoatl TlamakazquehInnymi ważnymi bóstwami były Tlaltecutli lub Coatlicue, żeńskie bóstwo ziemi, para bóstw Tonacatecuhtli i Tonacacihuatl były związane z życiem i utrzymaniem, Mictlantecutli i Mictlancihuatl, męsko-żeńska para bóstw podziemi i śmierci, Chalchiutlicue, żeńskie bóstwo jeziora i źródła, Xipe Totec, bóstwo płodności i naturalnego cyklu, Huehueteotl lub Xiuhtecuhtli, bóg ognia, Tlazolteotl, bóstwo żeńskie związane z porodem i seksualnością, oraz bogowie śpiewu, tańca i zabaw Xochipilli i Xochiquetzal. szczególnie Tlaxcala, Mixcoatl czy Camaxtli były głównymi bóstwami plemiennymi.Kilka źródeł wspomina o bóstwie Ometeotl, które mogło być bogiem dualizmu między życiem i śmiercią, mężczyzną i kobietą, i które mogło włączyć Tonacatecuhtli i Tonacacihuatl.[85] głównych bóstw było dziesiątki pomniejszych bóstw, z których każde było związane z elementem lub koncepcją, a wraz z rozwojem imperium Azteków rósł ich panteon, ponieważ przyjęli i inc. orportowali lokalne bóstwa podbitych ludzi do ich własnych. Dodatkowo główni bogowie mieli wiele alternatywnych manifestacji lub aspektów, tworząc małe rodziny bogów z powiązanymi aspektami. [86]

Mitologia i światopogląd

Mitologia Azteków znana jest z wielu źródeł spisanych w okresie kolonialnym. Jeden zestaw mitów, zwany Legendą Słońc, opisuje stworzenie czterech kolejnych słońc lub okresów, z których każde rządzone jest przez inne bóstwo i zamieszkiwane przez inną grupę istot. Każdy okres kończy się katastrofalnym zniszczeniem, które przygotowuje grunt pod początek kolejnego okresu. W tym procesie bóstwa Tezcatlipoca i Quetzalcoatl pojawiają się jako przeciwnicy, z których każde niszczy twory drugiego. Obecne Słońce, piąte, zostało stworzone, gdy mniejsze bóstwo poświęciło się przy ognisku i zamieniło się w słońce, ale słońce zaczyna się poruszać dopiero wtedy, gdy inne bóstwa poświęcą się i zaoferują mu swoją siłę życiową. [88]

W innym micie o tym, jak ziemia została stworzona, Tezcatlipoca i Quetzalcoatl pojawiają się jako sojusznicy, pokonując gigantycznego krokodyla Cipactli i wymagając od niej, by stała się ziemią, pozwalając ludziom wyrzeźbić jej ciało i zasiać nasiona, pod warunkiem, że w zamian ofiaruj jej krew. A w opowieści o stworzeniu ludzkości Quetzalcoatl podróżuje ze swoim bliźniakiem Xolotlem do podziemi i przynosi kości, które następnie są mielone jak kukurydza na metate przez boginię Cihuacoatl, powstałe ciasto przybiera ludzką postać i ożywa, gdy Quetzalcoatl nasyca go własną krwią. [89]

Huitzilopochtli jest bóstwem związanym z plemieniem Mexica i figuruje w historii pochodzenia i migracji plemienia. Podczas ich podróży Huitzilopochtli, w postaci zawiniątka bóstwa niesionego przez kapłana z Meksyku, nieustannie pobudza plemię, popychając je do konfliktu z sąsiadami, gdy tylko osiedlą się w jakimś miejscu. W innym micie Huitzilopochtli pokonuje i ćwiartuje swoją siostrę księżycowe bóstwo Coyolxauhqui i jej czterystu braci na wzgórzu Coatepetl. Południowa strona Wielkiej Świątyni, zwana również Coatepetl, była reprezentacją tego mitu, a u podnóża schodów leżał duży kamienny monolit z wyrzeźbionym przedstawieniem rozczłonkowanej bogini. [90]

Kalendarz

Wokół kalendarzy zorganizowano życie religijne Azteków. Jak większość mieszkańców Mezoameryki, Aztekowie używali jednocześnie dwóch kalendarzy: rytualnego kalendarza 260 dni, zwanego tonalpohualli i kalendarz słoneczny z 365 dni zwany xiuhpohualli. Każdy dzień miał nazwę i numer w obu kalendarzach, a kombinacja dwóch dat była unikalna w okresie 52 lat. Tonalpohualli był głównie używany do celów wróżbiarskich i składał się z 20 znaków dniowych i współczynników liczbowych od 1 do 13, które powtarzały się w ustalonej kolejności. ten xiuhpohualli składał się z 18 „miesięcy” 20 dni, a pozostała część z 5 „nieważnych” dni na koniec cyklu przed nowym xiuhpohualli cykl się rozpoczął. Każdy 20-dniowy miesiąc został nazwany na cześć określonego rytualnego święta, które rozpoczynało miesiąc, z których wiele miało związek z cyklem rolniczym. Czy i jak poprawiony na rok przestępny kalendarz aztecki jest przedmiotem dyskusji specjalistów. Miesięczne rytuały obejmowały całą populację, ponieważ rytuały były wykonywane w każdym gospodarstwie domowym, calpolli świątynie oraz w głównym obszarze sakralnym. Wiele festiwali obejmowało różne formy tańca, a także odtwarzanie mitycznych narracji przez osoby podszywające się pod bóstwa oraz składanie ofiar w postaci jedzenia, zwierząt i ludzkich ofiar. [91]

Co 52 lata oba kalendarze osiągnęły wspólny punkt początkowy i rozpoczął się nowy cykl kalendarzowy. To wydarzenie w kalendarzu obchodzono rytuałem znanym jako Xiuhmolpilli lub Nowa Ceremonia Ognia. Podczas tej ceremonii, stara ceramika została rozbita we wszystkich domach, a wszystkie pożary w królestwie Azteków zostały ugaszone. Następnie na piersi ofiarnej ofiary wiercono nowy ogień, a biegacze przynieśli nowy ogień innym calpolli społeczności, w których ogień został przeniesiony do każdego domu. Noc bez ognia wiązała się ze strachem, że gwiezdne demony, cycimime, może zstąpić i pożreć ziemię – kończąc piąty okres słońca. [92]

Ofiary z ludzi i kanibalizm

Dla Azteków śmierć była instrumentem uwiecznienia stworzenia, a bogowie i ludzie mieli obowiązek poświęcenia się, aby życie mogło trwać dalej. Jak opisano w powyższym micie o stworzeniu, uważano, że ludzie są odpowiedzialni za nieustanne odradzanie się słońca, a także za płacenie ziemi za jej nieustanną płodność. Prowadzono ofiary z krwi w różnych formach. Składano w ofierze zarówno ludzi, jak i zwierzęta, w zależności od udobruchanego boga i prowadzonej ceremonii, a kapłani niektórych bogów byli czasami zobowiązani do dostarczenia własnej krwi poprzez samookaleczenie. Wiadomo, że niektóre rytuały obejmowały akty kanibalizmu, polegające na spożywaniu przez oprawcę i jego rodzinę części ciała ofiarowanych jeńców, ale nie wiadomo, jak powszechna była ta praktyka. [93] [94]

Podczas gdy ofiary z ludzi były praktykowane w całej Mezoameryce, Aztekowie, według ich własnych relacji, doprowadzili tę praktykę do bezprecedensowego poziomu. Na przykład w celu rekonsekracji Wielkiej Piramidy Tenochtitlan w 1487 r. Aztekowie donieśli, że w ciągu czterech dni poświęcili 80 400 więźniów, podobno przez samego Wielkiego Mówcę Ahuitzotla. Ta liczba nie jest jednak powszechnie akceptowana i mogła zostać przesadzona. [95]

Skala azteckich ofiar z ludzi skłoniła wielu uczonych do rozważenia, co mogło być czynnikiem napędzającym ten aspekt religii Azteków. W latach 70. Michael Harner i Marvin Harris argumentowali, że motywacją składania ofiar z ludzi wśród Azteków była w rzeczywistości kanibalizacja ofiar, co przedstawiono na przykład w Kodeks Magliabechiano. Harner twierdził, że bardzo wysoka presja populacyjna i nacisk na uprawę kukurydzy, bez udomowionych roślinożerców, doprowadziły do ​​niedoboru niezbędnych aminokwasów wśród Azteków. [96] Chociaż istnieje powszechna zgoda, że ​​Aztekowie praktykowali ofiary, brak jest naukowego konsensusu co do tego, czy kanibalizm był powszechny. Harris, autor Kanibale i królowie (1977), propagowali twierdzenie, pierwotnie zaproponowane przez Harnera, że ​​ciało ofiar było częścią arystokratycznej diety w nagrodę, ponieważ w diecie Azteków brakowało białek. Twierdzenia te zostały obalone przez Bernarda Ortíza Montellano, który w swoich badaniach nad zdrowiem, dietą i medycyną Azteków dowodzi, że chociaż dieta Azteków była uboga w białka zwierzęce, była bogata w białka roślinne. Ortiz wskazuje również na przewagę ofiar z ludzi w okresach obfitości pożywienia po zbiorach w porównaniu z okresami niedoboru żywności, nieznaczną ilość ludzkiego białka dostępnego z ofiar oraz na fakt, że arystokraci mieli już łatwy dostęp do białka zwierzęcego. [97] [95] Dziś wielu uczonych wskazuje na ideologiczne wyjaśnienia tej praktyki, zauważając, że publiczny spektakl poświęcania wojowników z podbitych państw był głównym przejawem władzy politycznej, wspierającym roszczenia klas rządzących do boskiego autorytetu. [98] Służyła również jako ważny środek odstraszający przeciwko rebelii ujarzmionych państw przeciwko państwu Azteków, a takie środki odstraszające były kluczowe dla spójności luźno zorganizowanego imperium. [99]

Aztekowie bardzo docenili toltecayotl (sztuka i rzemiosło) Tolteków, którzy poprzedzali Azteków w środkowym Meksyku. Aztekowie uważali, że produkcje Tolteków reprezentują najlepszy stan kultury. Sztuki piękne obejmowały pisanie i malowanie, śpiewanie i komponowanie poezji, rzeźbienie rzeźb i produkcję mozaiki, wytwarzanie szlachetnej ceramiki, produkcję skomplikowanych wyrobów z piór oraz obróbkę metali, w tym miedzi i złota. Rzemieślników sztuk pięknych określano zbiorczo jako tolteka (Tolteków). [100]

Standardowe detale miejskie Pozostałości Meksyku-Tenochtitlan w Muzeum Templo Mayor (Meksyk)

Maska Xiuhtecuhtli 1400–1521 drewno cedrela, turkus, żywica sosnowa, masa perłowa, koncha, cynober wysokość: 16,8 cm, szerokość: 15,2 cm British Museum (Londyn)

Maska Tezcatlipoca 1400–1521 turkus, piryt, sosna, węgiel brunatny, ludzka kość, skóra jelenia, koncha i agawa wysokość: 19 cm, szerokość: 13,9 cm, długość: 12,2 cm British Museum

Dwugłowy wąż 1450–1521 drewno cedrowe (Cedrela odorata), turkus, muszla, ślady złoceń i 2 żywice użyte jako klej (żywica sosnowa i żywica Bursera) wysokość: 20,3 cm, szerokość: 43,3 cm, głębokość: 5,9 cm British Museum

Strona 12 Codex Borbonicus, (na dużym kwadracie): Tezcatlipoca (noc i los) i Quetzalcoatl (upierzony wąż) przed 1500 papierem łykowym wysokość: 38 cm, długość pełnego rękopisu: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Paryż)

Kamień kalendarza azteckiego 1502–1521 bazalt średnica: 358 cm grubość: 98 cm odkryty 17 grudnia 1790 r. podczas remontu katedry w Meksyku Narodowe Muzeum Antropologiczne (Meksyk)

Naczynie z wizerunkiem Tlāloca 1440–1469 malowane ceramika wysokość: 35 cm Muzeum Templo Mayor (Meksyk)

Klęcząca postać kobieca z XV–początku XVI wieku malowany kamień ogółem: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (Nowy Jork)

Ozdoby naszyjnika w kształcie żaby złoto XV-początek XVI wieku wysokość: 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (Nowy Jork)

Pisarstwo i ikonografia

Aztekowie nie mieli w pełni rozwiniętego systemu pisma, takiego jak Majowie, jednak podobnie jak Majowie i Zapotekowie używali systemu pisma łączącego znaki logograficzne z fonetycznymi znakami sylab. Logogramy byłyby na przykład wykorzystaniem obrazu góry do oznaczenia słowa tepetl, „góra”, podczas gdy fonetycznym znakiem sylaby byłoby użycie obrazu zęba Tlantli oznaczać sylabę tala w słowach niezwiązanych z zębami. Połączenie tych zasad pozwoliło Aztekom reprezentować dźwięki imion osób i miejsc. Narracje były zwykle przedstawiane za pomocą sekwencji obrazów, przy użyciu różnych konwencji ikonograficznych, takich jak odciski stóp, aby pokazać ścieżki, świątynie w ogniu, aby pokazać wydarzenia podboju itp. [101]

Epigraf Alfonso Lacadena wykazał, że różne znaki sylab używane przez Azteków niemal umożliwiły reprezentację wszystkich najczęściej występujących sylab języka nahuatl (z pewnymi godnymi uwagi wyjątkami) [102], ale niektórzy uczeni twierdzą, że tak wysoki stopień fonetyki zostało osiągnięte dopiero po podboju, kiedy Aztekowie zostali wprowadzeni przez Hiszpanów w zasady pisma fonetycznego. [103] Inni uczeni, w szczególności Gordon Whittaker, argumentowali, że sylabiczne i fonetyczne aspekty pisma Azteków były znacznie mniej systematyczne i bardziej kreatywne niż sugeruje to propozycja Lacadeny, argumentując, że pismo Azteków nigdy nie połączyło się w ściśle sylabiczny system, taki jak pismo Majów, ale raczej używał szerokiej gamy różnych typów znaków fonetycznych. [104]

Zdjęcie po prawej pokazuje użycie znaków fonetycznych do zapisywania nazw miejscowości w kolonialnym azteckim kodeksie Mendoza. Najwyższym miejscem jest „Mapachtepec”, co oznacza dosłownie „Na wzgórzu szopa”, ale glif zawiera znaki fonetyczne „MA” (ręka) i „PACH” (mech) nad górą „TEPETL” czyli słowo „mapach" ("szop pracz") fonetycznie zamiast logograficznie. Pozostałe dwie nazwy miejscowości, Mazatlan ( „Miejsce wielu jeleni”) i Huitztlan („Miejsce wielu cierni”), użyj elementu fonetycznego „TLAN” reprezentowanego przez ząb (Tlantli) w połączeniu z głową jelenia, aby przeliterować „MAZA” (Mazatl = jeleń) i cierń (huitztli), aby przeliterować „HUITZ”. [105]

Muzyka, pieśń i poezja

Pieśń i poezja były wysoko cenione, na większości azteckich festiwali odbywały się prezentacje i konkursy poetyckie. Nie zabrakło również dramatycznych prezentacji z udziałem muzyków, muzyków i akrobatów. Było kilka różnych gatunków cuicatl (utwór muzyczny): Yaocuicatl był oddany wojnie i bogom wojny, Teocuicatl do bogów i mitów o stworzeniu oraz do adoracji tych postaci, xochicuicatl do kwiatów (symbol samej poezji i wskazujący na wysoce metaforyczną naturę poezji, która często wykorzystywała dwoistość, aby przekazać wiele warstw znaczeń). „Proza” była tlahtolli, także z różnymi kategoriami i podziałami. [106] [107]

Kluczowym aspektem poetyki Azteków było użycie paralelizmu, wykorzystującego strukturę osadzonych kupletów, aby wyrazić różne perspektywy tego samego elementu. [108] Niektóre takie dwuwiersze były dyfrazyzmami, konwencjonalnymi metaforami, w których abstrakcyjne pojęcie wyrażano metaforycznie za pomocą dwóch bardziej konkretnych pojęć. Na przykład wyrażenie w nahuatl oznaczające „poezję” brzmiało: w xochitl w cuicatl podwójny termin oznaczający „kwiat, pieśń”. [109]

Przetrwała niezwykła ilość tej poezji, zebranej w czasach podboju. W niektórych przypadkach poezję przypisuje się poszczególnym autorom, takim jak Nezahualcoyotl, tlatoani Texcoco i Cuacuauhtzin, Lord of Tepechpan, ale czy te atrybucje odzwierciedlają faktyczne autorstwo, jest kwestią opinii. Ważnym zbiorem takich wierszy są Romans de los señores de la Nueva España, zebrany (Tezcoco 1582), prawdopodobnie Juan Bautista de Pomar, [nb 8] i Cantares meksykańscy. [110]

Ceramika

Aztekowie produkowali różnego rodzaju ceramikę. Powszechne są pomarańczowe wyroby, które są pomarańczową lub polerowaną ceramiką bez poślizgu. Czerwone wyroby to ceramika z czerwonawym poślizgiem. A wyroby polichromowane to ceramika z białym lub pomarańczowym poślizgiem, z malowanymi wzorami w kolorze pomarańczowym, czerwonym, brązowym i/lub czarnym. Bardzo powszechne są naczynia "czarne na pomarańczowym", czyli pomarańczowe naczynia ozdobione malowanymi wzorami w kolorze czarnym. [111] [5] [112]

Ceramika aztecka czarna na pomarańczowej jest chronologicznie podzielona na cztery fazy: Aztek I i II odpowiadające ok. 1100–1350 (wczesny okres aztecki), Aztek III ok. 1100–1350. (1350–1520), a ostatnią fazą Aztec IV był wczesny okres kolonialny. Aztec I charakteryzuje się kwiatowymi wzorami i glifami imienia dnia Aztec II charakteryzuje się stylizowanym wzorem trawy powyżej kaligraficznych wzorów, takich jak krzywe lub pętle Aztec III charakteryzuje się bardzo prostymi wzorami linii Aztec IV kontynuuje niektóre wzory prekolumbijskie, ale dodaje Europejskie wzory kwiatowe. W każdym z tych stylów istniały lokalne wariacje, a archeolodzy nadal udoskonalają sekwencję ceramiczną. [5]

Typowymi naczyniami codziennego użytku były gliniane patelnie do gotowania (comalii), miski i talerze do jedzenia (caxitl), garnki do gotowania (popełnić), molcajetes lub naczynia typu moździerz z pociętymi podstawami do mielenia chili (molcaxitl) oraz różnego rodzaju kociołki, naczynia trójnożne i dwustożkowe kielichy. Zbiorniki wypalano w prostych piecach nadmuchowych lub nawet przy otwartym wypalaniu w piecach szybowych w niskich temperaturach.[5] Ceramika polichromowana była sprowadzana z regionu Cholula (znanego również jako styl Mixteca-Puebla), a wyroby te były wysoko cenione jako wyroby luksusowe, podczas gdy lokalne style czarno-pomarańczowe były również do codziennego użytku. [113]

Malowana sztuka

Sztuka malowana Azteków była wykonywana na skórze zwierząt (głównie jelenia), na bawełnianych lienzos oraz na papierze amate z kory (np. Trema micrantha lub Ficus aurea), produkowano go również na ceramice oraz rzeźbiono w drewnie i kamieniu. Powierzchnia materiału była często najpierw poddawana zaprawie gęstej, aby obrazy były wyraźniejsze. Sztuka malowania i pisania znana była w nahuatl pod metaforą w tllilli, w tlapalli - czyli "czarny atrament, czerwony pigment". [114] [115]

Istnieje kilka zachowanych książek malowanych przez Azteków. Żaden z nich nie został ostatecznie potwierdzony, że powstał przed podbojem, ale kilka kodeksów musiało zostać namalowanych tuż przed podbojem lub wkrótce po nim - zanim tradycje ich wytwarzania zostały znacznie zakłócone. Nawet jeśli niektóre kodeksy mogły powstać po podboju, istnieje dobry powód, by sądzić, że mogły one zostać skopiowane z oryginałów prekolumbijskich przez skrybów. Codex Borbonicus jest uważany przez niektórych za jedyny zachowany kodeks aztecki stworzony przed podbojem - jest to kodeks kalendarzowy opisujący liczbę dni i miesięcy, wskazującą bóstwa patronów różnych okresów. [25] Inni uważają, że ma cechy stylistyczne sugerujące produkcję po podboju. [116]

Niektóre kodeksy powstały po podboju, czasem na zlecenie rządu kolonialnego, np. Codex Mendoza, malowane przez Azteków tlacuilos (twórcy kodeksów), ale pod kontrolą władz hiszpańskich, które czasami zamawiały również kodeksy opisujące przedkolonialne praktyki religijne, np. Codex Ríos. Po podboju Kościół szukał i systematycznie niszczył kodeksy zawierające kalendarium lub informacje religijne, podczas gdy nadal powstawały inne rodzaje malowanych ksiąg, zwłaszcza narracje historyczne i listy hołdów. [25] Chociaż kodeksy przedstawiające bóstwa Azteków i opisywane praktyk religijnych podzielanych również przez Azteków z Doliny Meksyku, kodeksy produkowane w południowej Puebla w pobliżu Choluli, czasami nie są uważane za kodeksy azteckie, ponieważ zostały wyprodukowane poza azteckim „sercem ziemi” ”. [25] Karl Anton Nowotny uważał jednak, że Codex Borgia, namalowany w okolicach Choluli i w stylu miksteckim, był „najważniejszym dziełem sztuki wśród zachowanych rękopisów”. [117]

Pierwsze malowidła ścienne Azteków pochodziły z Teotihuacan. [118] Większość naszych obecnych azteckich murali została znaleziona w Templo Mayor. [119] Kapitol Azteków był ozdobiony wyszukanymi malowidłami ściennymi. W azteckich malowidłach ściennych ludzie są przedstawiani tak, jak są przedstawieni w kodeksach. Jeden mural odkryty w Tlateloco przedstawia starca i staruszkę. Może to reprezentować bogów Cipactonal i Oxomico.

Rzeźba

Rzeźby wyrzeźbiono w kamieniu i drewnie, ale zachowało się niewiele rzeźb w drewnie. [120] Kamienne rzeźby Azteków występują w wielu rozmiarach od małych figurek i masek po wielkie pomniki i charakteryzują się wysoką jakością wykonania. [121] Wiele rzeźb zostało wyrzeźbionych w bardzo realistycznych stylach, na przykład realistyczne rzeźby zwierząt, takich jak grzechotniki, psy, jaguary, żaby, żółwie i małpy. [122]

W dziełach sztuki Azteków zachowało się wiele monumentalnych rzeźb kamiennych, które zwykle pełniły funkcję ozdoby architektury sakralnej. Do szczególnie znanych monumentalnych rzeźb skalnych zalicza się tzw. aztecki „kamień słoneczny” lub kamień kalendarzowy odkryty w 1790 r. W wykopaliskach Zócalo odkryto również w 1790 r. wysoki na 2,7 metra posąg Coatlicue wykonany z andezytu, przedstawiający wężową chtoniczną boginię ze spódnicą wykonaną z grzechotników. Kamień Coyolxauhqui przedstawiający rozczłonkowaną boginię Coyolxauhqui, znaleziony w 1978 roku, znajdował się u stóp schodów prowadzących do Wielkiej Świątyni w Tenochtitlan. [123] Dwa ważne typy rzeźby są unikalne dla Azteków i związane z kontekstem rytualnej ofiary: cuauhxicalli lub „naczynie z orłem”, duże kamienne misy często w kształcie orłów lub jaguarów używane jako pojemnik na wyrwane ludzkie serca temalacatl, monumentalny, rzeźbiony kamienny dysk, do którego jeńcy wojenni byli przywiązywani i składani w ofierze w formie walki gladiatorów. Najbardziej znanymi przykładami tego typu rzeźby są Kamień Tizoca i Kamień Motecuzoma I, oba wyrzeźbione z wizerunkami działań wojennych i podbojów przez konkretnych władców Azteków. Istnieje również wiele mniejszych kamiennych rzeźb przedstawiających bóstwa. Styl stosowany w rzeźbie religijnej był sztywnymi postawami, które prawdopodobnie miały stworzyć silne wrażenia u widza. [122] Chociaż azteckie kamienne rzeźby są obecnie wystawiane w muzeach jako nieozdobiona skała, pierwotnie były pomalowane na żywy polichromowany kolor, czasami pokryte warstwą podkładową z gipsu. [124] Wczesne hiszpańskie relacje konkwistadorów również opisują kamienne rzeźby jako ozdobione drogocennymi kamieniami i metalem włożonym w tynk. [122]

Z piór

Szczególnie cenioną formą sztuki wśród Azteków było pióro – tworzenie misternych i barwnych mozaik z piór oraz ich zastosowanie w strojach oraz dekoracji na broni, chorągwiach wojennych i strojach wojowników. Klasa wysoko wykwalifikowanych i szanowanych rzemieślników, którzy tworzyli przedmioty z piór, nazywała się amanteka, [125] nazwany na cześć Amantla dzielnicy w Tenochtitlan, gdzie mieszkali i pracowali. [126] Nie płacili daniny ani nie byli zobowiązani do pełnienia służby publicznej. Kodeks florencki podaje informacje o tym, jak powstawały prace z piór. Amanteca miała dwa sposoby tworzenia swoich prac. Jednym z nich było zabezpieczenie piór za pomocą sznurka z agawy do trójwymiarowych obiektów, takich jak muchówki, wachlarze, bransoletki, nakrycia głowy i inne przedmioty. Drugą, trudniejszą, była technika typu mozaikowego, którą Hiszpanie nazywali też „malowaniem piór”. Wykonywano je głównie na tarczach z piór i płaszczach dla bożków. Mozaiki z piór były układami drobnych fragmentów piór różnych ptaków, na ogół tworzonych na podstawie papierowej, wykonanej z bawełny i pasty, następnie pokrytej papierem amatowym, ale na podstawie innych rodzajów papieru i bezpośrednio na amate. Prace te wykonywano warstwami z „zwykłych” piór, piór barwionych i piór szlachetnych. Najpierw model został wykonany z piór gorszej jakości i szlachetnych piór znajdujących się tylko na wierzchniej warstwie. Klej do piór w okresie mezoamerykańskim wytwarzano z cebulek orchidei. Wykorzystywano pióra z lokalnych i odległych źródeł, zwłaszcza w Imperium Azteków. Pióra pozyskiwano od dzikich ptaków, a także udomowionych indyków i kaczek, a najdelikatniejsze pióra kwezalowe pochodziły z Chiapas, Gwatemali i Hondurasu. Pióra te zostały uzyskane w drodze handlu i daniny. Ze względu na trudności z konserwacją piór, obecnie istnieje mniej niż dziesięć sztuk oryginalnego pierza azteckiego. [127]

Mexico City zostało zbudowane na ruinach Tenochtitlan, stopniowo zastępując i pokrywając jezioro, wyspę i architekturę Aztec Tenochtitlan. [128] [129] [130] Po upadku Tenochtitlan, azteccy wojownicy zostali zaciągnięci jako oddziały pomocnicze wraz z hiszpańskimi sojusznikami Tlaxcalteca, a siły Azteków uczestniczyły we wszystkich kolejnych kampaniach podboju w północnej i południowej Mezoameryce. Oznaczało to, że aspekty kultury Azteków i języka nahuatl nadal się rozwijały we wczesnym okresie kolonialnym, gdy azteckie siły pomocnicze osiedliły się na stałe na wielu obszarach, które znalazły się pod hiszpańską koroną. [131]

Aztecka dynastia rządząca nadal rządziła rdzennym ustrójem San Juan Tenochtitlan, częścią hiszpańskiej stolicy Meksyku, ale późniejsi rdzenni władcy byli w większości marionetkami zainstalowanymi przez Hiszpanów. Jednym z nich był Andrés de Tapia Motelchiuh, mianowany przez Hiszpanów. Inne dawne miasta azteckie również zostały ustanowione jako kolonialne miasta rdzennych mieszkańców, zarządzane przez miejscowych rdzennych mieszkańców gobernador. Urząd ten był często początkowo sprawowany przez dziedziczną rdzenną linię rządzącą, z gobernador będąc tlatoani, ale z czasem te dwie pozycje w wielu miastach Nahua zostały rozdzielone. Rdzenni gubernatorzy byli odpowiedzialni za kolonialną organizację polityczną Indian. W szczególności umożliwiły dalsze funkcjonowanie trybutu i obowiązkowej pracy zwykłych Indian z korzyścią dla hiszpańskich posiadaczy encomiendas. Encomiendas były prywatne nadania pracy i daniny od poszczególnych rdzennych społeczności dla poszczególnych Hiszpanów, zastępując azteckich władców Hiszpanami. We wczesnym okresie kolonialnym niektórzy rdzenni gubernatorzy stali się dość bogaci i wpływowi i byli w stanie utrzymać pozycję władzy porównywalną z hiszpańską encomenderos. [132]

Spadek populacji

Po przybyciu Europejczyków do Meksyku i podboju rdzenni mieszkańcy znacznie się zmniejszyli. Było to w dużej mierze wynikiem epidemii wirusów sprowadzonych na kontynent, na które tubylcy nie mieli odporności. W latach 1520–1521 przez ludność Tenochtitlan przetoczyła się epidemia ospy, która zadecydowała o upadku miasta, kolejne znaczące epidemie wywołane w 1545 i 1576 r. [133]

Nie ma ogólnego konsensusu co do wielkości populacji Meksyku w momencie przybycia Europy. Wczesne szacunki podawały bardzo małe liczby ludności w Dolinie Meksykańskiej, w 1942 Kubler oszacował liczbę 200 000. [134] W 1963 roku Borah i Cook wykorzystali listy hołdów sprzed podboju, aby obliczyć liczbę dopływów w środkowym Meksyku, szacując ponad 18-30 milionów . Ich bardzo wysoka liczba została ostro skrytykowana za opieranie się na nieuzasadnionych założeniach. [135] Archeolog William Sanders oparł szacunki na archeologicznych dowodach mieszkań, uzyskując szacunkową liczbę 1-1,2 miliona mieszkańców Doliny Meksykańskiej. [136] Whitmore użył komputerowego modelu symulacyjnego opartego na spisach kolonialnych, aby uzyskać szacunkową wartość 1,5 miliona dla Zagłębia w 1519 roku i szacunkową liczbę 16 milionów dla całego Meksyku. [137] W zależności od szacunków ludności z 1519 r. skala spadku w XVI wieku waha się od około 50% do około 90% – przy czym szacunki Sandersa i Whitmore'a wynoszą około 90%. [135] [138]

Ciągłość i zmiana społeczna i polityczna

Chociaż imperium Azteków upadło, niektóre z jego najwyższych elit nadal miały status elity w epoce kolonialnej. Główni spadkobiercy Montezumy II i ich potomkowie zachowali wysoki status. Jego syn Pedro Montezuma spłodził syna, który ożenił się z hiszpańską arystokracją, a kolejne pokolenie ujrzało tytuł hrabiego Montezumy. Od 1696 do 1701 wicekról Meksyku nosił tytuł hrabiego Montezumy. W 1766 r. posiadacz tytułu został Grandee Hiszpanii. W 1865 roku (podczas Drugiego Cesarstwa Meksykańskiego) tytuł, który posiadał Antonio María Montezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14. hrabia Montezumy de Tultengo, został podniesiony do tytułu księcia, stając się w ten sposób księciem Montezumy, z de Tultengo ponownie dodane w 1992 roku przez Juana Carlosa I. [139] Dwie córki Montezumy, Doña Isabel Montezuma i jej młodsza siostra, Doña Leonor Montezuma, otrzymały obszerny encomiendas na zawsze Hernán Cortes. Doña Leonor Montezuma poślubiła kolejno dwóch Hiszpanów i opuściła ją encomiendas do córki przez drugiego męża. [140]

Różne ludy Nahua, podobnie jak inne rdzenne ludy mezoamerykańskie w kolonialnej Nowej Hiszpanii, były w stanie zachować wiele aspektów swojej struktury społecznej i politycznej pod rządami kolonialnymi. Podstawowy podział dokonany przez Hiszpanów dotyczył rdzennej ludności, zorganizowanej pod rządami Republika Indii, który był oddzielony od sfery latynoskiej, Republika Hiszpanii. ten Republika Hiszpanii obejmowały nie tylko Europejczyków, ale także Afrykanów i kasty mieszanej rasy. Hiszpanie uznali tubylcze elity za szlachtę w hiszpańskim systemie kolonialnym, zachowując rozróżnienie statusu z epoki przed podbojem, i wykorzystywali tych szlachciców jako pośredników między hiszpańskim rządem kolonialnym a ich społecznościami. Zależało to od ich nawrócenia na chrześcijaństwo i dalszej lojalności wobec korony hiszpańskiej. Ustroje kolonialne Nahua miały znaczną autonomię w regulowaniu swoich lokalnych spraw. Hiszpańscy władcy nie do końca rozumieli rdzenną organizację polityczną, ale uznali znaczenie istniejącego systemu i ich elitarnych władców. Przekształcili system polityczny, wykorzystując: altepetl lub miasta-państwa jako podstawowa jednostka rządzenia. W epoce kolonialnej altepetl zostały przemianowane kabecery lub „główne miasta” (chociaż często zachowywali termin altepetl w dokumentacji na poziomie lokalnym, w języku nahuatl), z peryferyjnymi osadami zarządzanymi przez kabecery o imieniu sujetos, społeczności tematyczne. w kabecery, Hiszpanie stworzyli rady miejskie w stylu iberyjskim, lub cabildos, który zwykle nadal funkcjonował jako elitarna grupa rządząca w epoce przed podbojem. [141] [142] Spadek populacji z powodu epidemii choroby spowodował wiele przesunięć populacji w wzorcach osadnictwa i tworzenie nowych skupisk populacji. Były to często przymusowe przesiedlenia w ramach hiszpańskiej polityki kongregacja. Rdzenne ludy żyjące na słabo zaludnionych obszarach zostały przesiedlone w celu utworzenia nowych społeczności, co ułatwiło im objęcie zasięgiem działań ewangelizacyjnych, a państwu kolonialnemu łatwiej wyzyskiwać ich pracę. [143] [144]

Dziś dziedzictwo Azteków żyje w Meksyku w wielu formach. Stanowiska archeologiczne są wykopywane i udostępniane zwiedzającym, a ich artefakty są eksponowane w muzeach. Nazwy miejsc i zapożyczenia z azteckiego języka Nahuatl przenikają meksykański krajobraz i słownictwo, a azteckie symbole i mitologia były promowane przez rząd meksykański i włączone do współczesnego meksykańskiego nacjonalizmu jako symbole kraju. [146]

W XIX wieku obraz Azteków jako niecywilizowanych barbarzyńców został zastąpiony romantycznymi wizjami Azteków jako pierwotnych synów ziemi, z wysoko rozwiniętą kulturą rywalizującą ze starożytnymi cywilizacjami europejskimi. Kiedy Meksyk stał się niezależny od Hiszpanii, romantyczna wersja Azteków stała się źródłem obrazów, które można wykorzystać do ugruntowania nowego narodu jako unikalnej mieszanki Europy i Ameryki. [147]

Aztekowie i tożsamość narodowa Meksyku

Kultura i historia Azteków odegrały kluczową rolę w kształtowaniu meksykańskiej tożsamości narodowej po uzyskaniu przez Meksyk niepodległości w 1821 roku. W XVII i XVIII-wiecznej Europie Aztekowie byli ogólnie określani jako barbarzyńscy, makabryczni i gorsi kulturowo. [148] Jeszcze zanim Meksyk uzyskał niepodległość, urodzeni w Ameryce Hiszpanie (criollos) czerpali z historii Azteków, aby ugruntować własne poszukiwania symboli dumy lokalnej, odrębnej od dumy hiszpańskiej. Intelektualiści wykorzystywali pisma Azteków, takie jak te zebrane przez Fernando de Alva Ixtlilxochitl oraz pisma Hernando Alvarado Tezozomoca i Chimalpahina, aby zrozumieć rdzenną przeszłość Meksyku w tekstach rdzennych pisarzy. Te poszukiwania stały się podstawą tego, co historyk D.A. Brading nazywa „kreolskim patriotyzmem”. Siedemnastowieczny duchowny i naukowiec Carlos de Sigüenza y Góngora nabył kolekcję rękopisów tekkokańskiego szlachcica Alvy Ixtlilxochitla. Opublikowano kreolski jezuita Francisco Javier Clavijero La Historia Antigua de México (1780–81) na swoim włoskim wygnaniu po wypędzeniu jezuitów w 1767 r., w którym śledzi historię Azteków od ich migracji do ostatniego władcy Azteków, Cuauhtemoca. Napisał go wyraźnie, aby bronić rdzennej przeszłości Meksyku przed oszczerstwami współczesnych pisarzy, takich jak Pauw, Buffon, Raynal i William Robertson. [149] Wykopaliska archeologiczne w 1790 roku na głównym placu stolicy odsłoniły dwie masywne kamienne rzeźby, zakopane zaraz po upadku Tenochtitlan podczas podboju. Odkopano słynny kamień kalendarzowy, a także posąg Coatlicue. Antonio de Leon y Gama 1792 Descripción histórico y cronológico de las dos piedras bada dwa kamienne monolity. Dziesięć lat później niemiecki naukowiec Alexander von Humboldt spędził rok w Meksyku, podczas swojej czteroletniej wyprawy do Ameryki hiszpańskiej. Jedną z jego wczesnych publikacji z tego okresu było: Widoki Kordylierów i pomników rdzennej ludności obu Ameryk. [150] Humboldt był ważny w rozpowszechnianiu obrazów Azteków wśród naukowców i czytelników w świecie zachodnim. [151]

W sferze religii późnokolonialne obrazy Matki Boskiej z Guadalupe przedstawiają jej przykłady unoszące się nad kultowym kaktusem nopal z Azteków. Juan Diego, Nahua, któremu podobno objawia się objawienie, łączy mroczną Dziewicę z aztecką przeszłością Meksyku. [152]

Kiedy Nowa Hiszpania uzyskała niepodległość w 1821 roku i stała się monarchią, Pierwszym Cesarstwem Meksykańskim, na jej fladze widniał tradycyjny aztecki orzeł na kaktusie nopal. Orzeł miał koronę, symbolizującą nową monarchię meksykańską. Kiedy Meksyk stał się republiką po obaleniu pierwszego monarchy Agustína de Iturbide w 1822 roku, flaga została zmieniona przedstawiająca orła bez korony. W latach 60. XIX wieku, kiedy Francuzi ustanowili Drugie Imperium Meksykańskie pod rządami Maksymiliana Habsburga, meksykańska flaga zachowała emblematycznego orła i kaktusa z wyszukanymi symbolami monarchii. Po klęsce Francuzów i ich meksykańskich kolaborantów, Republika Meksyku została przywrócona, a flaga powróciła do swojej republikańskiej prostoty. [153] Ten emblemat został również przyjęty jako narodowy herb Meksyku i jest umieszczony na oficjalnych budynkach, pieczęciach i znakach. [145]

Napięcia w Meksyku po odzyskaniu niepodległości dotknęły tych, którzy odrzucali starożytne cywilizacje Meksyku jako źródło dumy narodowej, Hiszpanie, głównie politycznie konserwatywne elity meksykańskie i ci, którzy postrzegali je jako źródło dumy, Indigeniści, którzy byli w większości liberalnymi elitami meksykańskimi. Chociaż flaga Republiki Meksykańskiej miała symbol Azteków jako główny element, konserwatywne elity były generalnie wrogo nastawione do obecnej rdzennej ludności Meksyku lub przypisywały im wspaniałą prehiszpańską historię. Pod rządami meksykańskiego prezydenta Antonio Lópeza de Santa Anny proindigenistyczni intelektualiści meksykańscy nie znaleźli szerokiej publiczności. Wraz z obaleniem Santa Anny w 1854 roku meksykańscy liberałowie i uczeni zainteresowani rdzenną przeszłością stali się bardziej aktywni.Liberałowie byli bardziej przychylnie nastawieni do rdzennej ludności i jej historii, ale uważali, że pilną sprawą jest „problem Indian”. Zaangażowanie liberałów w równość wobec prawa oznaczało, że dla mobilnych w górę tubylców, takich jak Zapotec Benito Juárez, który awansował w szeregach liberałów, aby zostać pierwszym prezydentem rdzennego pochodzenia Meksyku, oraz intelektualista i polityk Nahua Ignacio Altamirano, uczeń Ignacio Ramírez, obrońca praw tubylców, liberalizm przedstawił drogę naprzód w tamtej epoce. W badaniach nad rdzenną przeszłością Meksyku ważna jest jednak rola umiarkowanego liberała José Fernando Ramíreza, który pełnił funkcję dyrektora Muzeum Narodowego i prowadzi badania z wykorzystaniem kodeksów, jednocześnie trzymając się z dala od zaciekłych konfliktów między liberałami i konserwatystami, które doprowadziły do ​​dekady wojna domowa. Meksykańskimi uczonymi, którzy pod koniec XIX wieku prowadzili badania nad Aztekami, byli Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta i Francisco del Paso y Troncoso, mający znaczący wkład w XIX-wieczny rozwój meksykańskiej nauki o Aztekach. . [154]

Koniec XIX wieku w Meksyku był okresem, w którym cywilizacja Azteków stała się punktem narodowej dumy. Era została zdominowana przez liberalnego bohatera wojskowego, Porfirio Díaza, metysa z Oaxaca, który był prezydentem Meksyku w latach 1876-1911. Jego polityka otwierająca Meksyk dla zagranicznych inwestorów i modernizująca kraj pod silną ręką kontrolującą niepokoje, „Porządek i postęp”. osłabiła rdzennych mieszkańców Meksyku i ich społeczności. Jednak w badaniach nad starożytnymi cywilizacjami Meksyku był życzliwy reżim, z funduszami wspierającymi badania archeologiczne i ochronę zabytków. [155] „Uczeni stwierdzili, że bardziej opłacalne jest ograniczanie ich uwagi do Indian, którzy nie żyli od wielu stuleci”. [156] Jego życzliwość spowodowała umieszczenie pomnika Cuauhtemoc na rondzie o dużym natężeniu ruchu (chwała) szerokiej Paseo de la Reforma, którą zainaugurował w 1887 roku. Na targach światowych pod koniec XIX wieku w pawilonach Meksyku kładziono duży nacisk na jego rdzenną przeszłość, zwłaszcza Azteków. Na tych wystawach meksykańscy uczeni, tacy jak Alfredo Chavero, pomogli ukształtować kulturowy wizerunek Meksyku. [157]

Rewolucja meksykańska (1910–1920) i znaczny udział rdzennej ludności w walce w wielu regionach zapoczątkowały szeroki, sponsorowany przez rząd ruch polityczny i kulturalny rdzenność, gdzie symbole azteckiej przeszłości Meksyku stają się wszechobecne, zwłaszcza w meksykańskim muraliźmie Diego Rivery. [158] [159]

W swoich pracach autorzy meksykańscy, tacy jak Octavio Paz i Agustin Fuentes, przeanalizowali użycie symboli azteckich przez współczesne państwo meksykańskie, krytykując sposób, w jaki przyswaja i adaptuje rdzenną kulturę do celów politycznych, ale w swoich pracach wykorzystywali również symbole symboliczne. same idiomy. Paz na przykład skrytykował układ architektoniczny Narodowego Muzeum Antropologii, które konstruuje pogląd na historię Meksyku jako kulminację z Aztekami, jako wyraz nacjonalistycznego przywłaszczenia kultury Azteków. [160]

Historia Azteków i międzynarodowe stypendium

Uczeni w Europie i Stanach Zjednoczonych coraz bardziej chcieli zbadać starożytne cywilizacje Meksyku, począwszy od XIX wieku. Humboldt był niezwykle ważny, wprowadzając starożytny Meksyk do szerszych naukowych dyskusji na temat starożytnych cywilizacji. Francuski amerykanin Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) stwierdził, że „nauka w naszych czasach w końcu skutecznie zbadała i zrehabilitowała Amerykę i Amerykanów z [poprzedniego] punktu widzenia historii i archeologii. To Humboldt. nasz sen." [161] Opublikowany Francuz Jean-Frédéric Waldeck Voyage pittoresque et archéologique dans la Province d'Yucatan wisiorek les années 1834 i 1836 w 1838 r. Chociaż nie jest bezpośrednio związany z Aztekami, przyczynił się do wzrostu zainteresowania starożytnymi badaniami meksykańskimi w Europie. Angielski arystokrata lord Kingsborough poświęcił dużo energii na poszukiwanie zrozumienia starożytnego Meksyku. Kingsborough odpowiedział na wezwanie Humboldta do publikacji wszystkich znanych meksykańskich kodeksów, publikując dziewięć tomów Starożytności Meksyku (1831-1846), które były bogato ilustrowane, doprowadzając go do bankructwa. Nie był bezpośrednio zainteresowany Aztekami, ale raczej udowodnieniem, że Meksyk został skolonizowany przez Żydów. [ wymagany cytat Jednak jego publikacja tych cennych źródeł pierwotnych umożliwiła innym dostęp do nich. [ wymagany cytat ]

W Stanach Zjednoczonych na początku XIX wieku zainteresowanie starożytnym Meksykiem skłoniło Johna Lloyda Stephensa do podróży do Meksyku, a następnie opublikowania dobrze ilustrowanych relacji na początku lat 40. XIX wieku. Ale badania na wpół ślepego Bostona, Williama Hicklinga Prescotta, dotyczące hiszpańskiego podboju Meksyku, zaowocowały jego bardzo popularnym i głęboko zbadanym Podbój Meksyku (1843). Chociaż nie był formalnie wyszkolony jako historyk, Prescott czerpał z oczywistych źródeł hiszpańskich, ale także z historii podboju Ixtlilxochitla i Sahagúna. Jego praca była mieszanką postaw pro- i antyazteckich. Była nie tylko bestsellerem w języku angielskim, ale także wpłynęła na meksykańskich intelektualistów, w tym czołowego konserwatywnego polityka, Lucasa Alamána. Alamán odrzucił swoją charakterystykę Azteków. W ocenie Benjamina Keena, historia Prescotta „przetrwała ataki ze wszystkich stron i nadal dominuje w koncepcjach laików, jeśli nie specjalistów, dotyczących cywilizacji Azteków”. [162] Pod koniec XIX wieku, biznesmen i historyk Hubert Howe Bancroft nadzorował ogromny projekt, zatrudniający pisarzy i badaczy, aby napisać historię „rodzimych ras” Ameryki Północnej, w tym Meksyku, Kalifornii i Ameryki Środkowej. Całą pracę poświęcono starożytnemu Meksykowi, z czego połowa dotyczyła Azteków. Było to dzieło syntezy, czerpiące m.in. z Ixtlilxochitla i Brasseur de Bourbourg. [154]

Kiedy w 1875 r. w Nancy we Francji utworzono Międzynarodowy Kongres Amerykanów, meksykańscy uczeni stali się aktywnymi uczestnikami, a miasto Meksyk było gospodarzem odbywającego się co dwa lata multidyscyplinarnego spotkania sześciokrotnie, począwszy od 1895 r. Starożytne cywilizacje Meksyku nadal były przedmiotem poważnych badań naukowych przez meksykańskich i międzynarodowych uczonych.

Język i nazwy miejsc

Językiem nahuatl posługuje się dziś 1,5 miliona ludzi, głównie na terenach górskich w środkowych stanach Meksyku. Meksykański język hiszpański zawiera obecnie setki pożyczek z języka nahuatl, a wiele z tych słów przeszło do powszechnego użycia w języku hiszpańskim, a także do innych języków świata. [163] [164] [165]

W Meksyku azteckie nazwy miejsc są wszechobecne, szczególnie w środkowym Meksyku, gdzie skupiało się imperium azteckie, ale także w innych regionach, gdzie wiele miast, miast i regionów zostało założonych pod ich nazwami nahuatl, ponieważ azteckie wojska pomocnicze towarzyszyły hiszpańskim kolonizatorom na początku wyprawy, które mapowały Nową Hiszpanię. W ten sposób nawet miasta, które pierwotnie nie mówiły w języku nahuatl, stały się znane pod nazwami w języku nahuatl. [166] W Mexico City odbywają się uroczystości upamiętniające władców Azteków, w tym w metrze Mexico City, linia 1, ze stacjami nazwanymi na cześć Montezumy II i Cuauhtemoc.

Kuchnia jako sposób gotowania

Kuchnia meksykańska nadal opiera się na podstawowych elementach kuchni mezoamerykańskiej, aw szczególności kuchni azteckiej: kukurydza, chili, fasola, kabaczek, pomidor, awokado. Wiele z tych podstawowych produktów nadal jest znanych pod nazwami w języku nahuatl, niosąc w ten sposób powiązania z ludem Azteków, którzy przynieśli tę żywność Hiszpanom i światu. Poprzez rozpowszechnianie starożytnych mezoamerykańskich elementów żywności, zwłaszcza roślin, zapożyczone słowa w języku nahuatl (czekolada, pomidor, czerwony pieprz, awokado, tamale, taco, pupusa, chipotle, pozole, atole) zostały zapożyczone z języka hiszpańskiego na inne języki na całym świecie. [165] Poprzez rozpowszechnienie i popularność kuchni meksykańskiej można powiedzieć, że kulinarne dziedzictwo Azteków ma zasięg globalny. Dziś obrazy azteckie i słowa w języku nahuatl są często używane w celu nadania aury autentyczności lub egzotyki w marketingu kuchni meksykańskiej. [167]

W kulturze popularnej

Idea Azteków urzekła wyobraźnię Europejczyków od pierwszych spotkań i dostarczyła wielu ikonicznych symboli zachodniej kulturze popularnej. [168] W swojej księdze Obraz Azteków w myśli zachodniejBenjamin Keen twierdził, że myśliciele zachodni zazwyczaj postrzegali kulturę Azteków przez filtr własnych zainteresowań kulturowych. [169]

Aztekowie i postacie z mitologii azteckiej są obecne w kulturze zachodniej. [170] Imię Quetzalcoatla, pierzastego boga węża, zostało użyte dla rodzaju pterozaurów, Quetzalcoatlus, duży latający gad o rozpiętości skrzydeł dochodzącej do 11 metrów (36 stóp). [171] Quetzalcoatl pojawił się jako postać w wielu książkach, filmach i grach wideo. D.H. Lawrence podał nazwę Quetzalcoatl do wczesnej wersji roboczej jego powieści Wąż z piórami, ale jego wydawca, Alfred A. Knopf, nalegał na zmianę tytułu. [172] Amerykański autor Gary Jennings napisał dwie uznane powieści historyczne, których akcja toczy się w Meksyku z okresu Azteków, Aztek (1980) i Aztecka Jesień (1997). [173] Powieści były tak popularne, że cztery kolejne powieści z serii Azteków zostały napisane po jego śmierci. [174]

Społeczeństwo Azteków zostało również przedstawione w kinie. Meksykański film fabularny Inny podbój (Hiszpański: La Otra Conquista) z 2000 roku wyreżyserował Salvador Carrasco i ilustrował kolonialne następstwa hiszpańskiego podboju Meksyku z lat dwudziestych XVI wieku. Przyjęła perspektywę azteckiego skryby Topiltzina, który przeżył atak na świątynię Tenochtitlana. [175] Film z 1989 roku Retorno a Aztlán autorstwa Juana Mory Catletta to fikcja historyczna osadzona w czasach panowania Motecuzoma I, nakręcona w języku nahuatl i o alternatywnym tytule w języku nahuatl Necuepaliztli w Aztlan. [176] [177] W meksykańskich filmach klasy B z lat 70. powracającą postacią była „mumia Azteków”, a także duchy i czarownicy Azteków. [178]


Kamień kalendarza azteckiego

Najbardziej znanym przedstawieniem świętej rundy jest Kamień Kalendarza Azteków. Nazwy dwudziestu dni są zilustrowane jako obrazki wokół zewnętrznego pierścienia.

Każdy dzień w świętym kręgu miał szczególny los i, jak w większości form astrologii, los jednostki można było określić na podstawie jej daty urodzenia. Wojny, małżeństwa, sadzenie plonów, wszystko było zaplanowane w najbardziej sprzyjające dni. Konstelacja Oriona jest znacząca, ponieważ około 500 roku p.n.e. zniknęła z nieba od 23 kwietnia do 12 czerwca, a jej roczny zniknięcie zbiegło się z pierwszym zasadzeniem kukurydzy, a jej ponowne pojawienie się nastąpiło, gdy kukurydza kiełkowała.


Edukacja Azteków: Szkoły Cuicacalli

Oprócz szkół powszechnych, w których edukacja Azteków obejmowała różnorodny zakres przedmiotów, istniały szkoły wojskowe, w których główny nacisk kładziono na szkolenie wojskowe. W tych szkołach edukację Azteków w zakresie taktyki wojskowej prowadzili doświadczeni wojownicy. Powodem istnienia dedykowanych szkół wojskowych było to, że imperium stale potrzebowało nowych wojowników i żołnierzy, ponieważ potrzebne były ciągłe bitwy w ramach samej Kultury Azteków. Chłopcy z pospólstwa, którzy ukończyli te szkoły, mieli szansę stać się wojownikami, co dawało im szansę na poprawę swojej pozycji społecznej.

Społeczeństwo Azteków przywiązywało dużą wagę do edukacji i obowiązkowe było, aby wszystkie dzieci Azteków pobierały naukę w renomowanej szkole


Od starożytnych Meksykanów możemy się wiele nauczyć o czasie, jego mierzeniu, zarządzaniu i znaczeniu. We współczesnym świecie mamy tendencję do powiązania upływu czasu z poruszaniem się po linii prostej (spójrz na osie czasu historii w naszych salach lekcyjnych!) i automatycznie zakładamy, że „najlepszy jest najlepszy” – komputer jest natychmiast „nieaktualny” dzień po tym, jak go kupiliśmy. Dopiero teraz zaczynamy na nowo odkrywać „mądrość starożytnych” i uświadamiać sobie, jak aroganccy byliśmy w „spisywaniu się” – przez wieki i czerpiąc z ich wyrafinowanej wiedzy o czasie, matematyce, astronomii, geometrii i muzyce, które są ze sobą powiązane poprzez wzorce rytmiczne na samo serce naszego wszechświata. (napisany/opracowany przez Iana Mursella/Mexicolore)

Setki, jeśli nie tysiące lat przed nami, Mezoamerykanie odkryli zero, mierząc lata przestępne z dokładnością do 4 miejsc po przecinku, co pozwoliło na wpływ na nas nie tylko Słońca, ale także Księżyca i Wenus (trzy najjaśniejsze ciała na niebie), mierzył ruch Wenus z dokładnością lepszą niż dwie godziny w ciągu pięciu stuleci, grał jednocześnie różne nuty w przedstawieniach muzycznych, a nawet bardzo prawdopodobnie obliczył precesję równonocy na okres 26 000 lat.

&lsquoKoło rocznicowe&rsquo nie. 4 w 18. wiekowy Codex Veytia - zeuropeizowany, ale nadal solidnie oparty na prekolumbijskich znakach losu (Kliknij na obrazek, aby powiększyć)

Licząc w latach 20., prawdopodobnie dlatego, że mamy 20 palców u rąk i nóg, opracowali złożone rundy czasowe, które, podobnie jak koła, są znacznie bardziej naturalne w projektowaniu niż nasz współczesny kalendarz zachodnioeuropejski z dziwną mieszanką 30-, 31- i 28-dniowych miesięcy .

O jeden za dużo znaków dnia. (Szkoła podstawowa Redriff) (Kliknij na obrazek, aby powiększyć)

Nie ma wątpliwości, że jeśli chodzi o kalendarze, Mezoamerykanie mogli dosłownie krążyć wokół nas.

Kalendarz Azteków jest mocno obecny w naszych programach szkolnych. Dobrzy przyjaciele Steve i Michelle (i uczniowie) z Little Green Junior School, Croxley Green, Herts., stworzyli tę piękną wiszącą ścianę ilustrującą azteckie znaki dnia (no cóż, w każdym razie 19 z nich).

Czy potrafisz zauważyć, którego znaku kalendarza brakuje?! (Little Green Junior School) (Kliknij na zdjęcie, aby powiększyć)

Podczas gdy w powyższym ujęciu wzięliśmy pod uwagę znaki dnia w jednej z naszych ulubionych szkół wszechczasów, Redriff Primary w Rotherhithe, zauważyliśmy, że byli trochę ZBYT chętni i skończyło się na 21!

Studiowanie kamienia słonecznego, Cranleigh, Surrey (Kliknij na obrazek, aby powiększyć)

Aztec Sunstone/Kalendarz nadal fascynuje młodych i starszych. Niedawno złapaliśmy grupę chłopców z klasy 6 w St. Nicolas School w Cranleigh w stanie Surrey, którzy spontanicznie zrezygnowali z przerwy na lunch, aby przestudiować nasz duży model Sunstone, zanim spakowaliśmy go po warsztatach. Po prostu przykro nam, że kopia w ich klasie była BARDZO „tania i paskudna”: kliknij poniższy link.

Dwustronicowa sekwencja znaków 65 dni - część świętego kalendarza w Codex Cospi (Kliknij na obrazek, aby powiększyć)

Jesteśmy zachwyceni słysząc, że nasze zasoby do pobrania na Sunstone (kliknij poniższy link) są wykorzystywane z dobrym skutkiem po drugiej stronie świata: nasz dobry przyjaciel Eduardo Tocatzin przesłał nam (maj 2010) to zdjęcie (poniżej) z wiadomością &rsquoThe studenci i społeczność Wilson High School w Los Angeles CA cieszą się wszystkim, co ma do zaoferowania. Jeszcze raz dziękuję.&rsquo

Zdjęcie dzięki uprzejmości Eduardo Tocatzina Sancheza (kliknij na zdjęcie, aby powiększyć)

Każdego dnia nasza strona internetowa pokazuje (prawy górny róg na wszystkich stronach) zmieniające się nazwy naszych dni w kalendarzu azteckim - za pomocą korelacji (dopasowania) obliczonej przez słynnego meksykańskiego archeologa Alfonso Caso ten sam system jest używany na stronie Azteccalendar.com.

Dowiedz się więcej o tym, jak orbity Ziemi, Księżyca i Wenus były ze sobą powiązane, czytając nasz artykuł na temat Tlahuizcalpantecuhtli (Gwiazda Poranna) – kliknij poniższy link.


Różnica między kalendarzem Majów a kalendarzem Azteków

Kalendarz Majów i kalendarz aztecki to dwa starożytne kalendarze świata, które wzbudzają duże zainteresowanie wśród ludzi ze względu na proroctwa Dnia Sądu Ostatecznego sporządzane na podstawie tych kalendarzy. Cywilizacje Majów i Azteków kwitły na subkontynencie amerykańskim, gdy przybyli Hiszpanie. Podczas gdy cywilizacja Majów rozkwitała od 300 do 900 rne w Meksyku i innych częściach Ameryki, Aztekowie przybyli znacznie później w 1100 rne i rozkwitali do 1500 rne. Istnieje wiele podobieństw w wierzeniach, kulturach, a nawet w ich kalendarzach, chociaż są też pewne różnice, o których będzie mowa w tym artykule.

Kalendarz Majów

Majowie byli wysoko wykwalifikowanymi ludźmi i wiedzieli, że Wszechświat poruszał się w cyklach, co zauważyli, gdy zwracali uwagę na ruchy obiektów gwiezdnych. Opracowali system trzech kalendarzy, a mianowicie Długiego Hrabia, Haab i Tzolkin. Długi hrabia obliczył długie okresy czasu Haab był przede wszystkim kalendarzem cywilnym, podczas gdy Tzolkin był kalendarzem religijnym. Kalendarz Majów stał się bardzo popularny i został przyjęty przez wiele innych kultur i cywilizacji tamtych czasów. Wszystkie trzy kalendarze zawierają określoną liczbę dni, a nowy cykl rozpoczyna się dopiero po upływie określonej liczby dni. Z tych trzech kalendarzy to właśnie Haab odpowiada współczesnemu kalendarzowi chrześcijańskiemu liczącemu 365 dni. Długie liczenie mówiło o długich okresach czasu. Majowie wierzyli, że świat został zniszczony i został odtworzony pod koniec długiej rachuby.

Kalendarz Azteków

Kalendarz aztecki nie tylko zapisywał czas, ale także śledził święta religijne. Ludzie wiedzieli o sprzyjających czasach sadzenia plonów za pomocą kalendarza, a jednocześnie wiedzieli, kiedy przebłagać Bogów, aby otrzymać ich błogosławieństwo. Rok 365 dni został podzielony na 18 miesięcy po 20 dni, a pozostałe 5 dni to dni pechowe na koniec roku. Kalendarz religijny liczył 260 dni i był określany jako tonalpohualli, co oznacza liczbę dni w języku angielskim. Chociaż oba kalendarze działały jednocześnie, ten sam dzień wypadał w tym samym czasie w obu kalendarzach tylko raz na 52 lata.

Jaka jest różnica między kalendarzem Majów a kalendarzem Azteków?

• Istnieje wiele podobieństw w kalendarzach Majów i Azteków, takich jak kalendarz religijny, który ma 13 miesięcy po 20 dni każdy.

• W Aztekach są dwa kalendarze, podczas gdy w Majach istnieją trzy systemy kalendarzowe.

• Kalendarz Azteków to adaptacja kalendarza Majów.

• Kalendarz Azteków jest prostszy niż złożony kalendarz Majów.

• Daty w Haab w kalendarzu Majów są porównywalne z datami w Xiuhpohuali w kalendarzu Azteków. Dzieje się tak, ponieważ oba kalendarze są luźno kalendarzami 365 dni.


Obejrzyj wideo: AZTEKOWIE, MAJOWIE i INKOWIE - czym się różnią