Rumi

Rumi

Jalal ad-Din Muhammad Rumi (podawany również jako Jalal ad-did Muhammad Balkhi, najlepiej znany jako Rumi, l. 1207-1273 n.e.) był perskim islamskim teologiem i uczonym, ale zasłynął jako mistyczny poeta, którego twórczość skupia się na możliwościach sensowne i wzniosłe życie dzięki osobistej wiedzy i miłości do Boga. Był pobożnym sunnickim muzułmaninem i choć jego poezja podkreśla transcendencję ponad nakazami religijnymi i dogmatami, to jest zakorzeniona w światopoglądzie islamskim. Bóg Rumiego przyjmuje jednak wszystkich, bez względu na wyznawaną wiarę, a pragnienie poznania i uwielbienia tego Boga jest wszystkim, czego potrzeba do życia duchowego.

Urodził się w Afganistanie lub Tadżykstanie w rodzinie dobrze wykształconych, mówiących po persku rodziców i kontynuował zawód ojca jako duchowny muzułmański, ugruntowując się jako szanowany uczony i teolog, dopóki nie poznał mistyka sufickiego Szams-i-Tabrizi. 1185-1248 n.e.) w 1244 r. n.e. i obejmował mistyczne aspekty islamu. Po zniknięciu Szamsa w 1248 r. Rumi szukał go, dopóki nie zdał sobie sprawy, że duch Szamsa był z nim zawsze, nawet jeśli sam człowiek nie był obecny, i zaczął komponować wiersze, które, jak twierdził, otrzymał z tego mistycznego związku.

Poezja Rumiego charakteryzuje się głębokim zrozumieniem kondycji ludzkiej, które rozpoznaje smutek straty i ekstatyczną radość miłości.

Poezja Rumiego charakteryzuje się głębokim zrozumieniem kondycji ludzkiej, które rozpoznaje smutek straty i ekstatyczną radość miłości. Moc transcendentnej miłości, czy to do innej osoby, czy do Boga, ma kluczowe znaczenie dla jego pracy i jest przekazywana poprzez obrazy, symbole i historie zaczerpnięte z Koranu, hadisów, perskiej mitologii, legend i tradycji, a także specyficzne obrazy życia codziennego .

Skomponował swój werset kręcąc się w kółko, przyjmując obrazy, które ułożył w słowa i dyktując je skrybie, rozwijając w ten sposób suficką praktykę wirującego derwisza jako środka do pojmowania Boskości. Uważany jest za jednego z największych poetów perskich średniowiecza, a także za jednego z najbardziej wpływowych w literaturze światowej, a jego utwory do dziś są bestsellerami.

Wczesne życie i imię

Rumi urodził się w mieście Balch we współczesnym Afganistanie. Sugeruje się, że jego miejscem urodzenia było Vakhsu (również określane jako Wachsh) w Tadżykstanie, ale Balch jest bardziej prawdopodobny, ponieważ wiadomo, że na początku XIII wieku rozkwitła tam duża społeczność perskojęzyczna i, co ważniejsze, jedna z wersji jego imię oznacza jego miejsce pochodzenia – Bałchiń – „z Balch”.

Prawie nic nie wiadomo o jego matce, ale jego ojciec, Bahauddin Walad, był muzułmańskim teologiem i prawnikiem zainteresowanym sufizmem. Sufizm to mistyczne podejście do islamu, które odrzuca ograniczenia dogmatyczne na rzecz osobistej, intymnej relacji z Bogiem. Sufizm nie jest sektą islamu, ale transcendentną ścieżką osobistego duchowego objawienia opartą na islamskim zrozumieniu. Chociaż wielu ortodoksyjnych muzułmanów tamtych czasów (i do dziś) odrzucało sufizm jako herezję, miasto Balch zachęcało do jego rozwoju i wspierało sufickich mistrzów. Jak głęboko ojciec Rumiego pogrążył się w sufizmie, nie wiadomo, ale Rumi został poinstruowany o mistycznych aspektach sufizmu przez jednego z byłych uczniów jego ojca, Burhanuddina Mahaqqiqa, co położyło podwaliny pod jego późniejszą akceptację tej duchowej ścieżki.

Historia miłosna?

Zapisz się na nasz bezpłatny cotygodniowy biuletyn e-mailowy!

Kiedy Mongołowie najechali region ok. 1215 n.e. ojciec Rumiego zebrał swoją rodzinę, a także uczniów i uciekł. Mówi się, że podczas ich podróży Rumi spotkał sufickiego poetę Attara z Niszapur (l. 1145-ok. 1220 ne), który dał mu jedną ze swoich książek, która miała wywrzeć znaczny wpływ na młodego człowieka. Wydaje się, że grupa Rumiego nie miała na początku określonego celu podróży, ponieważ mówi się, że podróżowała przez regiony współczesnego Iranu, Iraku i Arabii, zanim osiedliła się w Konyi w Anatolii (dzisiejsza Turcja). W tym czasie (ok. 1228 ne) Rumi był dwukrotnie żonaty i miał trzech synów i córkę. Kiedy zmarł jego ojciec, Rumi przejął jego stanowisko jako szejk szkoły religijnej we wspólnocie i kontynuował praktykę swego ojca głoszenia, nauczania, przestrzegania obrzędów i praktyk religijnych oraz usługiwania ubogim.

Jego imię, Rumi, pochodzi z tego okresu, ponieważ Anatolia nadal była określana jako prowincja Cesarstwa Bizantyjskiego (wschodnie Cesarstwo Rzymskie, 330-1453 n.e.) aż do 1176 r. n.e. Ktoś, kto pochodził z Anatolii, był określany jako rumi, co oznacza Rzymianin.

Shams-i-Tabrizi

Shams-i-Tabrizi był mistykiem sufickim, który pracował jako tkacz koszyków, podróżując od miasta do miasta, nawiązując kontakty z innymi, ale – zgodnie z legendą – nie znajdując nikogo, z kim mógłby się w pełni połączyć jako przyjaciel i równy sobie. Zaczął koncentrować swoje podróże na znalezieniu kogoś, kto, jak powiedział, „wytrzymałby moje towarzystwo”, a pewnego dnia bezcielesny głos odpowiedział na jego modlitwy, pytając: „Co dasz w zamian?” na co Shams odpowiedział: „Moja głowa!” a głos odpowiedział: „Tym, którego szukasz, jest Jelaluddin z Konyi” (Banks, xix). Shams następnie udał się do Konyi, gdzie spotkał Rumiego.

Istnieje wiele różnych relacji z tego spotkania, ale najczęściej powtarzana jest historia spotkania na ulicy i pytanie Shamsa do Rumiego. W tej wersji Rumi jechał na swoim ośle przez rynek, kiedy Shams chwycił uzdę i zapytał, kto jest większy, prorok Mahomet czy mistyk Bayazid Bestami. Rumi natychmiast odpowiedział, że Mahomet był większy. Shams odpowiedział: „Jeśli tak, to dlaczego Mahomet powiedział do Boga »Nie znałem cię tak, jak powinienem«, podczas gdy Bestami powiedział: »Chwała mi«, zapewniając, że znał Boga tak całkowicie, że Bóg żył i świecił od wewnątrz jego." Rumi odpowiedział, że Mahomet był jeszcze większy, ponieważ zawsze tęsknił za głębszą relacją z Bogiem i przyznał, że bez względu na to, jak długo żył, nigdy nie pozna Boga całkowicie, podczas gdy Bestami przyjął swoje mistyczne doświadczenie z Boskością jako ostateczną prawdę i odszedł. bez dalszej. Powiedziawszy to, Rumi stracił przytomność, spadając ze swojego osła. Shams zdał sobie sprawę, że to był człowiek, którego miał znaleźć, i kiedy Rumi się obudził, oboje objęli się i stali się nierozłącznymi przyjaciółmi (Banks, xx-xx; Lewis, 155).

Żal Rumiego po stracie przyjaciela znalazł wyraz w poetyckiej formie gazal który jednocześnie ubolewa nad stratą i celebruje opłakiwane doświadczenie.

Ich związek był tak bliski, że nadwyrężył ustalone relacje Rumiego z jego uczniami, rodziną i współpracownikami, tak więc po pewnym czasie Shams opuścił Konyę i udał się do Damaszku (lub, według innych doniesień, Khoy w Azerbejdżanie). Rumi kazał mu jednak wrócić i obaj wznowili swój dawny związek, który przybrał formę mentora-podopiecznego na jednym poziomie, z Shamsem jako nauczycielem, ale przede wszystkim jako równymi sobie intelektualistami i przyjaciółmi.

Rozmawiali pewnego wieczoru, kiedy Shams został wezwany do tylnych drzwi. Wyszedł, aby odpowiedzieć, nie wrócił i nigdy więcej go nie widziano. Według jednej z tradycji został zamordowany przez jednego z synów Rumiego, który zmęczył się mistykiem monopolizującym czas ojca i oddalaniem Rumiego od jego uczniów. Według innego Shams wybrał ten moment na odejście z życia Rumiego, prawdopodobnie z tych samych powodów.

Tak czy inaczej, Rumi potrzebował z powrotem swojego przyjaciela i poszedł go znaleźć. Uczony Coleman Banks omawia:

Tajemnica nieobecności Przyjaciela okryła świat Rumiego. On sam wyruszył na poszukiwanie Shams i ponownie udał się do Damaszku. To tam uświadomił sobie,

Dlaczego powinienem szukać? jestem taki sam jak

on. Jego esencja przemawia przeze mnie.

Szukam siebie!

Związek był kompletny. (xx)

Rumi rozumiał, że nie ma czegoś takiego jak utrata ukochanej osoby, ponieważ ta osoba nadal żyje, mówi i działa poprzez siebie. Nieobecność ukochanej nie może zmniejszyć głębi bliskiej relacji osobistej, ponieważ ukochana stała się częścią jaźni. Rumi, teolog, stał się Rumim mistycznym poetą, kiedy to uświadomił sobie, i zaczął komponować wiersze, które, jak wierzył, pochodziły od Shamsa.

Rumi poeta

Żal Rumiego po stracie przyjaciela znalazł wyraz w poetyckiej formie gazal który jednocześnie ubolewa nad stratą i celebruje opłakiwane doświadczenie. Nikt nie odczuwałby tak głębokiej straty, więc a gazal powiedziałbym, gdyby doświadczenie nie było tak piękne; dlatego należy być wdzięcznym za to doświadczenie nawet podczas żałoby. Wczesna poezja Rumiego została opublikowana jako Dywan Szams Tabrizi (a otomana czyli zbiór krótkich prac artysty), które według Rumiego zostały skomponowane przez ducha Shamsa mieszkającego z jego własnym.

Kontynuował koncentrację swojej energii na kompozycjach poetyckich, aby wyrazić boskie prawdy, które większość ludzi przeoczyła. Ludzie żyli z dnia na dzień, nie rozpoznając we wszystkim, co robili, leżącej u podstaw formy Boskości, zapewniał Rumi, a jego poezja była próbą zarówno wyrażenia tego, jak i pokazania, jak można wnieść boskość we wszystkie codzienne czynności, bez względu na to, jak pozornie przyziemne, aby tchnąć w życie wzniosłe znaczenie i cel. Komentarze szczeka:

Te wiersze nie są monumentalne w zachodnim sensie upamiętniania chwil; nie są odrębnymi bytami, ale płynnym, nieustannie samorewidującym się, samo-przerywającym się medium. Nie są tak bardzo o czymkolwiek, jak wypowiadane z wnętrza czegoś. Nazwijcie to oświeceniem, ekstatyczną miłością, duchem, duszą, prawdą, oceanem ilmu (boska świetlista mądrość) lub przymierzem alast (pierwotna umowa z Bogiem). Imiona nie mają znaczenia. Jakiś rezonans oceanu tkwi w każdym. Poezję Rumiego można odczuć jak słony powiew podróżujący w głąb lądu. (xxiii-xxiv)

Rumi wykorzystał całe swoje życie – przeżyte doświadczenia w świecie fizycznym, a także numinotyczne przebłyski wieczności – aby skomponować swój wiersz, ale u podłoża i rezonansu wszystkich jego wierszy była miłość. Dla Rumiego miłość była wielką windą od przyziemności do wzniosłości, od horyzontalnego doświadczenia codziennego życia do pionowego wznoszenia się do Boga we wszystkich codziennych czynnościach, bez względu na to, jak proste. Jego wysiłki zostały docenione w tworzeniu poezji, która wciąż rozbrzmiewa na całym świecie.

Dzieła Rumiego

Najbardziej znane prace Rumiego to Masnavi, ten Dywan Szamsa Tabrizi, oraz prozy Dyskursy, Listy, oraz Siedem Kazań. ten Masnavi tytuł nawiązuje do formy pracy. A masnavi (znany jako Mateusz w języku arabskim) to perska forma poezji składająca się z rymowanych kupletów o nieokreślonej długości. Rumiego Masnavi to sześciotomowe dzieło poetyckie, uważane nie tylko za jego arcydzieło, ale za arcydzieło światowej literatury, badające relację ludzi do Boga, jak również do siebie, siebie nawzajem i świata przyrody. Uczony Jawid Mojaddedi pisze:

Rumiego Masnavi ma wysoki status w bogatym kanonie perskiej literatury sufickiej jako największy poemat mistyczny, jaki kiedykolwiek napisano. Jest nawet powszechnie określany jako „Koran w języku perskim”. (xx)

Chociaż nie ma wątpliwości, że Rumi czerpał inspirację z ducha Szamsa, był dobrze wykształcony w literaturze i folklorze arabskim i perskim, a szczególnie inspirowany był wcześniejszymi poetami perskimi, takimi jak Sanai (l. 1080 - ok. 1131 n.e.) i Attar of Niszabur. Sanai, który zrezygnował ze stanowiska nadwornego poety, by podążać ścieżką sufich, napisał arcydzieło Otoczony murem ogród prawdy w którym bada koncepcję jedności istnienia, twierdząc, że „błąd zaczyna się od dualizmu”. Gdy tylko oddalamy się od innych – lub Boga – ustanawia się dychotomię „my vs. oni”, która pozostawia nas w izolacji i frustracji. Aby zrozumieć naturę egzystencji i stworzyć osobistą relację z Boskością, trzeba przyjąć całość istnienia, nie uznając dystansu między sobą, innymi i Bogiem. Sztuczne podziały religijnego dogmatu służą jedynie izolacji, podczas gdy akceptacja wierzeń i praktyk religijnych innych osób poszerza własne doświadczenie Boga, w którym nie ma podziałów, a jedynie akceptacja i bezwarunkowa miłość.

Rumi bada ten temat w całej swojej poezji, ale w Masnaviw wierszu wyraźnie o tym mówi Człowiek, który nauczył się pukać do drzwi swojego ukochanego i mówić „to ty”. Temat wyjaśnia Mojaddedi:

Kolejna znana historia w Masnavi to krótka i prosta opowieść w księdze pierwszej o kochanku, który puka do drzwi domu ukochanej (w. 3069-76). Kiedy pyta: „Kto tam?” odpowiada: „To ja!” i w konsekwencji zostaje odrzucony. Dopiero po „ugotowaniu się płomieniem separacji” (w. 3071) uczy się na swoim błędzie i dostrzega rzeczywistość sytuacji. Wraca, by zapukać do jej drzwi, i tym razem na pytanie „Kto tam?” odpowiada: „To ty” i zostaje wpuszczony do miejsca, gdzie nie można zakwaterować dwóch ja. (xxv)

Kochający i ukochany są jednym, czy to na ziemskim planie, czy na wyższych poziomach Boskości, a sztuczne definicje, płytkie rozumienie i uprzedzenia służą jedynie do oddzielenia człowieka od prawdziwego zrozumienia jego miejsca we wszechświecie i zabraniają mu możliwości uczciwej komunii z Bogiem. Im bardziej ktoś nalega na „właściwą drogę” chwalenia, służenia i wielbienia Boga, tym bardziej oddziela się od siebie, co ilustruje wiersz Mojżesz i Pasterz.

W tym wierszu Mojżesz (znany jako Musa w tradycji islamskiej) podsłuchuje biednego pasterza, który chwali Boga, mówiącego, jak czesze Boże włosy, pierze jego ubrania, dba o buty, podaje mu mleko i sprząta jego dom, kocha Go aż tak bardzo. Mojżesz ostro gani pasterza, mówiąc mu, że Bóg jest nieskończony i nie potrzebuje żadnego człowieka, aby robił te rzeczy, a człowiek powinien powstrzymać się od mówienia takich bzdur. Pasterz przyjmuje naganę i odchodzi na pustynię. Następnie Bóg karze Mojżesza, mówiąc:

Oddzieliłeś mnie od jednego z moich. Przyszedłeś jako Prorok, aby się zjednoczyć czy zerwać?

Każdej istocie dałem osobny i niepowtarzalny sposób widzenia, poznawania i mówienia tej wiedzy.

To, co wydaje ci się złe, jest dla niego dobre.

To, co dla jednego jest trucizną, dla drugiego jest miodem.

Jestem poza tym wszystkim.

Sposoby wielbienia nie powinny być oceniane jako lepsze lub gorsze od siebie. (Banki, 166)

Mojżesz żałuje, tropi pasterza i przeprasza. Pasterz wybacza mu, mówiąc, że już zdał sobie sprawę, że natura Boga nie jest taka, jak sobie wyobrażał. Rumi, jako narrator, komentuje: „Ilekroć mówisz chwałę lub dziękczynienie Bogu, zawsze jest to prostota tego drogiego pasterza” (Banks, 168). Wiersz ten ilustruje praktykę Rumiego polegającą na wykorzystywaniu opowieści z Koranu lub innej literatury islamskiej, aby przedstawić punkt, który jego odbiorcy byliby skłonni zaakceptować.

W Koranie, Sura 18:60-82, Mojżesz jest przedstawiony w podobny sposób, kiedy Bóg posyła go, aby podążał za Al-Khidrem (przedstawicielem Boga). Al-Khidr mówi Mojżeszowi wprost, że jeśli pójdzie za nim, nie może kwestionować żadnego ze swoich działań. Moses zgadza się, ale potem wielokrotnie przesłuchuje Al-Khidra. Na końcu opowieści Al-Khidr wyjaśnia się i jest oczywiste, że Mojżesz nie miał cierpliwości w zaakceptowaniu Bożego planu, nie wiedząc, co ten plan może pociągać i jaki będzie końcowy rezultat. Posługiwanie się sławną postacią religijną jako postacią, której wciąż trzeba uczyć i która jest otwarta na naukę od Boga, zachęciłoby do pokory słuchaczy, którzy nie byli nawet w pobliżu duchowej pozycji Mojżesza.

Największą lekcją, jakiej można się było nauczyć, według Rumiego, nie można było „nauczyć”, ale trzeba było jej doświadczyć, a było to wzniesienie duszy przez miłość. Kiedy ktoś zakochuje się w innej osobie, nie ogranicza tej odpowiedzi przez odhaczanie listy tego, co należy, a czego nie należy robić, aby zadowolić drugą osobę; po prostu zakochuje się i pozwala, by związek dyktował mu swoje zachowanie.

W ten sam sposób, mówi Rumi, należy zakochać się w Boskości i dopiero wtedy uświadomimy sobie, co jest ważne w życiu i co można bezpiecznie odpuścić. Chociaż Rumi był pobożnym muzułmaninem, nie pozwolił, by dogmaty jego religii ingerowały w jego relacje z Bogiem lub innymi ludźmi. Jego poezja pozostaje aktualna do dnia dzisiejszego właśnie z tego powodu: transcendencja Boskiej miłości nie rozpoznaje sztucznych konstrukcji ludzkich i jest otwarta i przyjazna dla wszystkich ludzi, bez względu na to, w co wierzą i czy w ogóle wierzą.

Wniosek

Rumi wyraża tę koncepcję w wielu wierszach, ale wyraźnie w swoim Miłosne psy w którym człowiek nieustannie woła do Boga, dopóki nie zostanie uciszony przez cynika, który pyta go, dlaczego nadal się modli, gdy nie otrzymuje odpowiedzi. Mężczyzna przestaje się modlić i zapada w niespokojny sen, w którym przychodzi Al-Khidr i pyta go, dlaczego przestał się modlić. Mężczyzna odpowiada: „Ponieważ nigdy nic nie słyszałem”, a Al-Khidr odpowiada: „Ta tęsknota, którą wyrażasz jest wiadomość zwrotna”. Rumi następnie zwraca się bezpośrednio do czytelnika, mówiąc: „Posłuchaj jęku psa do swojego pana. /To skomlenie jest połączeniem” (Banks, 155-156). Ludzkie doświadczenie tęsknoty za relacją z Bogiem, według Rumiego, jest odpowiedzią na nasze modlitwy. Należy więc tę tęsknotę przyjąć jako miłość, zastępując zwątpienie i zamęt wiarą i pociechą, za którą tęsknił ukochany.

Rumi nadal komponował swoje Masnavi (który nigdy nie został ukończony) aż do jego śmierci w 1273 roku n.e. W tym czasie był znany jako Mawławi (także podane jako Mevlana, „nasz mistrz”) za jego duchową mądrość, wnikliwość i umiejętność układania wierszy. Jego śmierć opłakiwała zróżnicowana społeczność Konyi – muzułmanie, żydzi i chrześcijanie zjednoczeni w żalu po jego śmierci – a świta podążała za szczątkami poety do miejsca, w którym zostali pochowani w ogrodzie różanym sułtana obok ojca Rumiego. Społeczność suficka, którą rozwinął Rumi, Zakon Mevlevi, zbudował nad jego grobem wielkie mauzoleum w 1274 r. n.e., które dziś jest częścią Muzeum Mevlana w Konyi w Turcji, miejsca odwiedzanego przez wielbicieli z całego świata, którzy wciąż przyjeżdżają do oddać wyrazy szacunku mistrzowi.


Rummikub

Rummikub [ wymowa? ] to gra oparta na kafelkach dla 2 do 4 graczy, łącząca elementy gry karcianej remika i mahjonga. W grze jest 106 płytek, w tym 104 ponumerowane (o wartości od 1 do 13 w czterech różnych kolorach, po dwie kopie każdego) i dwa jokery. Gracze mają początkowo 14 lub 16 płytek i na zmianę odkładają płytki ze swoich stojaków w zestawy (grupy lub biegi) po co najmniej trzy, dobierając płytkę, jeśli nie mogą grać. W wersji Sabra (najpopularniejszej i najbardziej popularnej) pierwszy gracz, który wykorzysta wszystkie swoje kafelki, otrzymuje wynik dodatni na podstawie sumy rozdań innych graczy, podczas gdy przegrani otrzymują wyniki ujemne. Ważną cechą gry jest to, że gracze mogą pracować z już zagranymi płytkami.


Historia

To fascynująca historia gry Rummikub, której koncepcja została zaciemniona w przeszłości, ponad 70 lat temu. – Pan Ephraim Hertzano początkowo zarabiał na życie sprzedając szczoteczki do zębów i inne plastikowe akcesoria oraz kosmetyki.Gra rozpoczęła się jako genialny pomysł, który wpadł na pomysł pana Hertzano, mieszkającego w Rumunii, kiedy gra w karty została zakazana przez reżim komunistyczny. Pan Hertzano wyobraził sobie grę, w której używa się małych kafelków zamiast kart, grę, w którą mogliby grać zarówno młodzi, jak i starsi, i która nie byłaby związana z żadnym językiem ani religią. Chciał stworzyć grę, która połączy ludzi i pewnego dnia zmieni sposób spędzania wolnego czasu na świecie. Nazwał to Rummikub. Wraz z wizją tak jasną i tak wspaniałą jak początkowy pomysł, stał się hitem z dnia na dzień. Rodzina Hertzano przeniosła się do Izraela w latach 40. po II wojnie światowej, kontynuując rozwój dalej Rummikub na podwórku swojego domu w Bat Yam, a po opublikowaniu gry został profesjonalnym twórcą gier


Rumi - Historia

Rumi, 1207–1273 ne, XIII-wieczny perski muzułmański poeta, prawnik, uczony islamski, teolog i mistyk suficki. Wpływ Rumi’s przekracza granice państw i podziały etniczne w świecie muzułmańskim i poza nim. Jego wiersze były szeroko tłumaczone na wiele języków świata. Rumi stał się powszechnie czytanym i popularnym poetą, nawet w USA.

O Rumim: od Colemana Barksa [1]

Poniżej znajdziecie kilka wybranych tłumaczeń jego dzieł. Rumi mówi o Miłości w większości swoich poezji i jest też pewne zrównanie miłości z boskością. Jego prace pomagają w dyskusji nad pojęciem Boga i definicji Miłości.

Milcz, aby Pan, który dał ci język, przemówił,
Bo jak stworzył drzwi i zamek, tak też zrobił klucz.

Widziałem zimę tkającą z płatków szatę Śmierci
A wiosna znalazła ziemię w żałobie, całą nagą, samotną i nagą.
Słyszałem, jak czas wiruje, który utkał przyćmiony welon Słońca i
Widziałem robaka tkającego się w wątkach Życia we własnej kryjówce.
Widziałem, że Wielki był Najmniejszy i widziałem Najmniejszego Wielkiego
Albowiem Bóg umieścił Swoje podobieństwo na wszystkich rzeczach, które były.

Miłość jest astrolabium Bożych tajemnic.
Kochanek może tęsknić za tą miłością lub tamtą miłością,
Ale w końcu ciągnie go do KRÓLA Miłości.
Jakkolwiek dużo opiszemy i wyjaśnimy Miłość,
Kiedy się zakochujemy, wstydzimy się naszych słów.
Wyjaśnienie językiem wyjaśnia większość rzeczy,
Ale miłość niewyjaśniona jest lepsza.

Kobieta jest promieniem Boga, a nie zwykłą kochanką,
Niejako Jaźń Stwórcy nie jest zwykłym stworzeniem!

Gdzie znajdziesz kogoś bardziej liberalnego niż Bóg?
Kupuje bezwartościowe śmieci, które są twoim bogactwem,
On płaci ci Światłem, które oświeca twoje serce.
On przyjmuje te twoje zamrożone i martwe ciała,
I daje królestwo poza to, o czym marzysz,
On bierze kilka kropel twoich łez,
I daje Ci Boskie Źródło słodsze niż cukier.
On bierze twoje westchnienia pełne żalu i smutku,
I za każde westchnienie daje stopień w niebie jako procent.
W zamian za westchnienie wiatru, który wzniósł chmury łez,
Bóg dał Abrahamowi tytuł “Ojca Wiernych.”

W uwielbieniach i błogosławieństwach sprawiedliwych ludzi
Chwały wszystkich proroków są ugniatane razem.
Wszystkie ich pochwały zlewają się w jeden strumień,
Wszystkie naczynia są opróżniane do jednego dzbana.
Ponieważ ten, który jest chwalony, jest w rzeczywistości tylko Jeden.
Pod tym względem wszystkie religie są tylko jedną religią.
Ponieważ wszystkie uwielbienia skierowane są w stronę Bożego Światła,
Te różne formy i figury są z niej zapożyczone.


10 rzeczy, których prawdopodobnie nie wiedziałeś o Rumi

Ponad siedem wieków po jego śmierci poezja Rumiego wciąż może fascynować jego czytelników.

Suficki teolog i poeta z XIII wieku Jalal al-Din Mohammad Rumi jest jednym z najlepiej sprzedających się poetów w Ameryce. Jego prace czytane są na weselach, wykonywane przez artystów i muzyków w ciasnych brooklyńskich piwnicach i bez końca cytowane na Instagramie.

Ale niewiele osób wie dużo o człowieku stojącym za tymi ponadczasowymi wierszami poezji. w Sekret Rumiego: życie sufickiego poety miłościautor Brad Gooch stara się dać współczesnym czytelnikom wgląd w życie Rumiego, studiując podróże poety i jego duchową formację.

Gooch powiedział The Huffington Post, że podobnie jak wielu innych był zafascynowany pięknymi i zmysłowymi obrazami w poezji Rumiego. Podczas badania książki Godtalk: Podróże po duchowej Ameryce, zaprzyjaźnił się z grupą muzułmańskich sufich, którzy spotkali się w nowojorskim Upper West Side. Tam właśnie został wystawiony na religijny i duchowy wymiar twórczości Rumiego.

„Myślę, że romans poszukiwań sensu, duchowych poszukiwań jest tym, co jest tak wyjątkowe i uwodzicielskie w Rumim” – powiedział Gooch dla HuffPost. „Pokazał, jak ludzkie światło i boskie światło odbijają się nawzajem i poruszają się w tę i z powrotem w tym niesamowitym romansie i pasji poszukiwania sensu”.

Poniżej HuffPost zebrał 10 rzeczy, których prawdopodobnie nie wiedziałeś o tym słynnym teologu i poecie.

1. Rumi urodził się w Azji Środkowej, najprawdopodobniej w dzisiejszym Tadżykistanie, niedaleko granicy z Afganistanem.

Istnieje pewna różnica zdań co do tego, gdzie urodził się Rumi, ale Gooch stwierdza, że ​​było to miasto Vaksh we współczesnym Tadżykistanie.

Ten region świata był kiedyś częścią większego imperium perskiego i w rezultacie był pod wpływem religii Zoroastrian. Począwszy od połowy VII wieku plemiona arabskie zaczęły podbijać ziemię, dodając islam do mieszanki religii praktykowanych w regionie. Gooch mówi, że zanim poeta urodził się 30 września 1207 r., na tym obszarze były również obecne wpływy buddyjskie.

„Nastąpiło wielkie zderzenie kultur, ale także synergia kultur w tej części świata, która jest naprawdę ważna do zrozumienia” – powiedział Gooch. „To idealne miejsce dla niego do dorastania”.

2. Jego ojciec i dziadek byli dobrze znanymi muzułmańskimi kaznodziejami i prawnikami i oczekiwano, że pójdzie tą bardziej tradycyjną ścieżką.

Rumi pochodził z linii kaznodziejów. Jego ojciec, Baha Valad, był od czasu do czasu kaznodzieją w miejscowym meczecie i sunnickim prawnikiem. Baha Valad ściśle przestrzegał religijnych zasad i przepisów, chociaż był pod wpływem sufizmu, mistycznej gałęzi islamu, z którą później utożsamiano Rumiego.

„Byli szanowanymi ludźmi” – powiedział Gooch.

3. Jako chłopiec Rumi donosił, że widział anioły.

Istnieje kilka historii o wczesnym dzieciństwie Rumiego. Kiedy miał pięć lat, podobno widział anioły. Te epizody poruszyły małego chłopca. Jego ojciec zapewnił go, że aniołowie pokazują się, aby zaoferować swoje łaski.

Kilka lat po śmierci Rumiego jego wnuk udzielił pisarzowi wywiadu z ludźmi, którzy znali go z wczesnego życia poety. W rzeczywistości wiele historii, które mamy o wczesnych latach Rumiego, pojawiło się po jego śmierci.

„To ciekawy sposób na ukazanie wczesnego zainteresowania religią, duchowością i poetycką wyobraźnią Rumiego”.

4. Rumi spędził część swojego życia jako uchodźca i migrant.

Baha Valad postanowił przenieść swoją rodzinę z Vakhsh między 1210 a 1212 rokiem. W tym czasie, według Goocha, Czyngis-chan przygotowywał swoje armie do inwazji na Tadżykstan. Jego ojciec mógł również zostać zmuszony do opuszczenia miasta z powodu lokalnych problemów politycznych lub chęci zobaczenia Mekki. Bez względu na przyczynę, zanim rodzina wyprowadziła się ze swojej ojczyzny, Mongołowie przybyli i zniszczyli wielkie miasta, które znała jego rodzina.

„Rumi nigdy więcej nie zobaczył swojej ojczyzny, nigdy nie wrócił” – powiedział Gooch. „Naprawdę stali się uchodźcami i migrantami”.

5. Mapa życia Rumiego rozciągała się na ponad 2500 mil, a migracja jego rodziny trwała prawie dwie dekady.

Rodzina Rumiego podróżowała z Vakhsh do Samarkandy w Uzbekistanie, do Iranu, Syrii, Arabii Saudyjskiej i wreszcie do Turcji, gdzie Rumi spędził ostatnie 50 lat swojego życia.

Doświadczenie przemieszczania się naraziło Rumiego na kontakt z wieloma różnymi językami i praktykami religijnymi.

„Był naprawdę migrantem w tym sensie, że przejeżdżał przez wszystkie te miejsca. Widzisz to w nietrwałości rzeczy zawartych w poezji Rumiego” – powiedział Gooch.

6. Rumi studiował religię w medresie lub college'u w Aleppo, które jest dziś miejscem tak tragicznych zniszczeń.

Po śmierci ojca Rumiego jego wychowanie duchowe przejął jego wychowawca z dzieciństwa. Rumi był zachęcany do studiowania w Damaszku i Aleppo, aby wzmocnić swoją obecność jako nauczyciela religii i przywódcy społeczności ojca. Wykształcenie, które otrzymał w Aleppo, było religijne w tym sensie, że jego centrum stanowił Koran. Był również narażony na poezję arabską.

Ważną częścią edukacji w tamtym czasie była nauka naśladowania nauczyciela i otrzymywania od niego pewnych pomysłów.

„Była bardzo rozwinięta kultura akademicka, naukowa, szczególnie w Bagdadzie, Aleppo i Damaszku, a wraz z tym dużo dumy, duży status” – powiedział Gooch. „Pomysł sławy lub wyrobienia sobie nazwiska był bardzo ważny w tego rodzaju kręgach naukowych”.

7. Prawdopodobnie nigdy nie był nazywany „Rumi” za życia.

Termin ten oznacza Rumi oznacza „z Rzymu”, odnosząc się do Bizantyjskiego Cesarstwa Rzymskiego. Imperium obejmowało dzisiejszą Turcję, gdzie Rumi spędził większość swojego dorosłego życia. Jego nazwisko rodowe brzmiało Mohammad. Ponieważ nazwa była tak powszechna, ludzie otrzymywali przezwiska. Kiedy zaczął mieć wizje aniołów, jego ojciec nadał mu tytuł „Khodavandgar”, co po persku oznacza „Pan” lub „Mistrz”. Jego ojciec nazywał go również „Jalaloddin”, co oznacza „Splendor Wiary”. W późniejszym okresie swojego życia Rumiego nazywano „Mowlana”, „Nasz Nauczyciel” lub „Nasz Mistrz”.

Jest prawdopodobne, że nigdy nie nazywano go Rumi, pod którym jest dziś znany na całym świecie.

„Jeśli czytasz cokolwiek od czasu, gdy ludzie nazywają go Khodavandgar, Mowlana, a członkowie rodziny nazywają go Jalaloddin Mohammad” – powiedział Gooch.

8. Kiedy Rumi spotkał swojego wielkiego nauczyciela, towarzysza i ukochanego Szamsa z Tabriz, był już po trzydziestce, Szams miał około sześćdziesięciu lat.

W tym czasie Rumi jest znany w Konyi w Turcji jako szanowany prawnik, uczony i kaznodzieja. Ale nie był zadowolony i czuł się trochę nieswojo ze swojej roli. Gooch nazwał to „kryzysem wieku średniego”.

Szamsoddin lub Szams z Tabriz był mistykiem i poszukiwaczem religijnym. Jako osobowość, Gooch powiedział, że był wybuchowy i mizantropijny, interesujący i trudny, nigdy tak naprawdę nie usatysfakcjonowany. Jednocześnie był pogrążony w nauce, modlitwie i mediacji.

Spotkali się na ulicy w Konyi i natychmiast wdali się w filozoficzną dyskusję. Rozpoznawali się jako pokrewne duchy. Rumi spędził następne trzy miesiące w odosobnieniu z Shamsem, który próbował nakłonić Rumiego do postrzegania muzyki i poezji jako praktyki duchowej.

Według Goocha parytet tej relacji naginał ówczesne normy społeczne. Położyło to również nacisk na rodzinę i społeczność Rumiego.

„W końcu Shams of Tabriz odchodzi albo celowo, albo został zamordowany” – powiedział Gooch. „Nikt tak naprawdę nie wie, ale to naprawdę przenosi Rumiego w okres, który wydaje się szaleństwem”.

9. Rumi nie zaczął poważnie pisać wierszy aż do traumatycznego zniknięcia z jego życia Shams of Tabriz.

Zniknięcie Shamsa głęboko zaniepokoiło Rumiego, ale pomogło mu również w rozwoju duchowym.

„Rumi próbował poradzić sobie z cierpieniem spowodowanym odejściem Shamsa i zdaje sobie sprawę, że ta miłość, której szuka, jest w nim samym” – powiedział Gooch. – To, w pewnym sensie, jest w nim Shams.

Rumi napisał następnie ponad 3000 ghazali, lirycznych wierszy rymowanych, często poruszających tematy miłosne, oraz ponad 2000 robaiyat, czyli czterowierszowych wierszy rymowanych. Napisał także sześciotomową epopeję duchową w dwuwierszach, znaną jako Masnavi.

10. Procesja pogrzebowa Rumiego w Konyi była jak na tamte czasy niezwykła.

Rumi zmarł 17 grudnia 1273 r. Przez całe życie był pobożnym muzułmaninem, modlił się pięć razy dziennie i przestrzegał wszystkich wymaganych postów. Ale pod koniec napisał także o wierze w „religię miłości”, która przekracza tradycyjne granice wyznaniowe. W Masnavi napisał: „Religia miłości jest ponad wszelkimi wiarami. Jedyną religią dla zakochanych jest Bóg”.

Rumi dał swoim wyznawcom specjalne instrukcje, aby traktować noc jego śmierci jak radosną noc poślubną. Mistyk zaplanował swój własny pogrzeb wraz ze śpiewakami, muzykami, tancerzami, recytatorami Koranu i imamami. Dla Rumiego obecność śpiewaków i tancerzy wskazywała, że ​​zmarły był zarówno muzułmaninem, jak i kochankiem. Ale byli też żydowscy rabini recytujący psalmy i chrześcijańscy księża czytający Ewangelie na pogrzebie Rumiego – co wprawiło w osłupienie niektórych jego muzułmańskich wyznawców. Nie zdawali sobie sprawy, jak bardzo Rumi stał się szanowaną postacią w innych wspólnotach religijnych.

Gooch mówi: „[Rumi] myślał nieco nieszablonowo, szukając w mistycyzmie początków wszystkich religii”.

Rocznica śmierci Rumiego wciąż obchodzona jest co roku jako Noc Poślubna, czyli Seb-i Arus w tureckiej Konyi. Uroczystości obejmują ceremonię Wirującego Derwisza, medytacyjną praktykę wirowania, która, jak się uważa, pomaga praktykującym połączyć się z Bogiem.

Mistyk pisze w Masnavi: „Kiedy odkryjesz źródło światła słonecznego… Niezależnie od kierunku, w którym pójdziesz, bądź na wschód”.

Ta historia została zaktualizowana, aby odzwierciedlić, że uczeni nie są zgodni co do tego, gdzie dokładnie urodził się Rumi.


Rumi i wiedza się nie objawia


W erze nauki opartej na dowodach oczekuje się, że praktyka nauk medycznych będzie zgodna ze standardami wynikającymi z badań naukowych. Psychiatria nie jest zwolniona z tego rzekomego wzoru, a Amerykańskie Towarzystwo Psychiatryczne publikuje i aktualizuje wytyczne, które praktycznie dyktują parametry praktyki psychiatrycznej. Niniejsze wytyczne są oparte na wiedzy naukowej, której przypisano następującą hierarchię:

  1. I Przeglądy systematyczne dobrze kontrolowanych randomizowanych badań kontrolowanych (metaanaliza) lub pojedyncze RCT z wąskim przedziałem ufności
  2. II Badania kohortowe lub RCT o niższej jakości
  3. III Badania kliniczno-kontrolne
  4. Seria IV przypadków (bez grupy kontrolnej)
  5. V Opinia eksperta

Ten wysiłek, aby skonsolidować i uszeregować wiedzę medyczną jest godny pochwały, ponieważ sprawia, że ​​jest ona łatwo dostępna dla lekarzy i informuje ich o następujących kwestiach:

  • Jakie sposoby przeprowadzania wywiadów, badań i leczenia okazały się przydatne.
  • Które z nich są przydatne w konkretnych sytuacjach.
  • Które są bezużyteczne, a nawet szkodliwe.

Pozwala to na bezpieczniejszą i bardziej efektywną czasowo praktykę. Jednak wraz z rosnącą ingerencją wpływów korporacyjnych i politycznych w sferę psychiatryczną nie zawsze wiedza, która najlepiej poprawia opiekę nad pacjentem, ma największe znaczenie. Schematyzacja i konkretyzacja informacji sprawiły również, że pracownicy służby zdrowia są zadowoleni z tego, że jednomyślne skupienie się na wytycznych często odbywa się kosztem doskonalenia umiejętności klinicznych i ignorowania ogromnego zbioru wiedzy, który nie cieszy się uznaniem specjalistycznych czasopism. Jest to trend, który zaczyna się w szkołach medycznych i kontynuuje w programach i praktykach rezydencyjnych. Efektem końcowym jest schematyczne podejście, które przeprowadza pacjenta przez pryzmat kryteriów diagnostycznych, skal klinicznych, zalecanych zabiegów i ograniczeń ubezpieczenia. To często powoduje, że pacjent otrzymuje leczenie, które sprawia, że ​​osoba lecząca czuje się najbardziej usatysfakcjonowana, a nie pacjent. Zachęca także do kultury zawodowej, która lekceważy tradycję i coraz bardziej wyzbywa się czynnika ludzkiego.

Ze względu na wymogi finansowania kierunek nowych badań jest sam w sobie zakładnikiem wyników istniejących badań, należy najpierw przejrzeć ogromne tomy istniejących badań i wydobyć z nich wystarczającą ilość dowodów, aby udowodnić wykonalność i użyteczność badania, które chce się podjąć. Dowody te muszą oczywiście pochodzić z badań, które mieszczą się w wyżej wymienionych kategoriach i pochodzą z „renomowanych” czasopism.

Większość głównych badań medycznych prowadzonych w Stanach Zjednoczonych zaczyna się od przedsięwzięcia ekonomicznego i jest w pewien sposób powiązana z korporacją. Narodowy Instytut Zdrowia zapewnia co roku tylko ćwierć stu miliardów dolarów, które finansują badania biomedyczne. Reszta pochodzi od firm farmaceutycznych i biotechnologicznych, z których tylko 3-4% jest finansowanych prywatnie lub charytatywnie. Finansiści dyktują metodologię i zakres eksperymentów, a śledczy mają niewielką siłę, by odejść od postawionego przed nimi celu.

Po licznych fuzjach w ciągu ostatnich dwóch dekad, które dały początek gigantom farmaceutycznym, biochemicy odkryli drastyczną zmianę w swoich laboratoriach – odkryli, że oczekuje się od nich, że będą bardziej najemnikami niż naukowcami. Dawno minęły czasy Alexandra Fleminga, Marie Curie i innych im podobnych, którzy mieli luksus wcielania swoich myśli w czyn w swoich laboratoriach bez ingerencji innych. Fleming, który stworzył lek, który uratował więcej istnień ludzkich niż jakikolwiek inny w historii farmakologii, pracował sam, kiedy dokonał swojego odkrycia. Gdyby był zdeterminowany w pogoni za kolejnym „przebojowym” narkotykiem i podążaniem za wskazówkami, zignorowałby niechcianego grzyba w swojej szalce Petriego. Wyrzuciłby „zanieczyszczoną” próbkę bez zawracania sobie głowy badaniem obszaru zahamowanego wzrostu bakterii wokół grzyba.

Takie zdarzenia nie są rzadkością w historii nauk medycznych. W psychofarmakologii większość pierwotnych odkryć nastąpiła albo przypadkowo, albo przez jednostkę samodzielnie podejmującą inicjatywę, tak jak w przypadku antypsychotycznej chloropromazyny i stabilizatora nastroju litu. Ze względu na swój elitarny i wykluczający charakter nauka oparta na dowodach może stać się tym, co francuski filozof Michel Foucault nazwał „reżimem prawdy”, co opisał jako:

„Każde społeczeństwo ma swój reżim prawdy, swoją „ogólną politykę” prawdy: to znaczy rodzaje dyskursów, które akceptuje i które realizuje, mechanizmy i przypadki, które umożliwiają odróżnienie twierdzeń prawdziwych od fałszywych, środki, za pomocą których każdy jest usankcjonowany technikami i procedurami przypisywanymi wartością w zdobywaniu prawdy statusem tych, którzy są zobowiązani do mówienia tego, co uważa się za prawdziwe”

Popychany do absurdalnego stopnia konstrukt oparty na dowodach może stać się raczej przeszkodą w postępie niż poręcznym narzędziem.

Ten artykuł nie ma być krytyką metod badawczych ani wezwaniem do broni przeciwko praktyce opartej na dowodach. Posiadanie zestawu zasad i wytycznych jest często pomocne w przezwyciężaniu impasu w leczeniu i unikaniu niepożądanych skutków. Jednak brutalna rzeczywistość w dziedzinie zdrowia psychicznego jest taka, że ​​samobójstwa, częstotliwość ponownych hospitalizacji, długotrwałe zażywanie leków i upośledzenie społeczne nie wykazały żadnej dostrzegalnej różnicy. Być może nadszedł czas, aby wyniki badań stały się czynnikiem ułatwiającym nasze wysiłki, zamiast pozwolić, aby stały się klapkami na oczach naszej ciekawości i wyobraźni. Nie bylibyśmy pierwszymi, którzy przyznaliby się do tego błędu. Będziemy podążać raczej dostojnymi śladami. W 1895 Freud napisał jedną ze swoich najbardziej ambitnych prac „Projekt psychologii naukowej”.Będąc jednym z najwybitniejszych neuroanatomów i neurologów swoich czasów, chciał, aby był to początek starań o nadanie wszystkim zjawiskom psychicznym anatomicznych i fizjologicznych podstaw. Skończywszy go, nie próbował go opublikować (ostatecznie został opublikowany po jego śmierci) i napisał do swojego bliskiego przyjaciela Wilhelma Fliessa, że ​​jest

„wcale nie skłonny do pozostawienia psychologii wiszącej w powietrzu bez organicznej podstawy. Ale poza tym przekonaniem [że musi być taka podstawa] nie wiem, jak dalej, ani teoretycznie, ani terapeutycznie i dlatego muszę zachowywać się jak gdyby brano pod uwagę tylko psychologiczne”.

Freud stanął przed wyborem, czy kontynuować konstruowanie teorii psychoanalitycznej tak, jak obserwował ją w swoich pacjentach i we własnym doświadczeniu wewnętrznym, czy też spróbować sformułować ją tylko zgodnie z konstruktem neurobiologicznym. Zaakceptowawszy, że to drugie nie jest możliwe bez zahamowania jego pomysłów, poszedł za pierwszym i dał podstawy współczesnej psychologii. Do dzisiaj wiele kryteriów diagnostycznych zawartych w Podręczniku Diagnostyki i Statystyki (DSM) opiera się na opisach nakreślonych przez Freuda i późniejszych psychoanalityków Freuda.

To prowadzi mnie teraz do fundamentalnej idei, która przez długi czas była ignorowana w sferze naukowej i która dla wielu jest trudna do rozważenia ze względu na naturę nowoczesnej edukacji, która fragmentuje wiedzę pod pretekstem specjalizacji i pozostawia nas pozbawieni zdolności widzenia całe zdjęcie. Zanim omówię sam pomysł, spróbuję przygotować dla niego grunt. Przyjrzyjmy się ewolucji z podwójnej perspektywy poety i naukowca.

„Najpierw pojawił się w klasie rzeczy nieorganicznych
Następnie przeszedł stamtąd do roślin
Przez lata żył jako jedna z roślin,
Nie pamiętając nic o swoim stanie organicznym tak odmiennym
A kiedy przeszedł ze stanu wegetatywnego do stanu zwierzęcego
Nie pamiętał swojego stanu jako rośliny”.

„Umarłem jako minerał i stałem się rośliną,
Umarłem jako roślina i podniosłem się do zwierzęcia,
Umarłem jako zwierzę i byłem człowiekiem.
Dlaczego miałbym się bać Śmierci?
Kiedy umierałem mniej?

Te wersety pochodzą z książki „Mathnavi” napisanej przez perskiego poetę Jalaluddina Rumiego ponad pięćset lat przed napisaniem przez Erazma Darwina książki zatytułowanej „Zoonomia” i prawie sześćset lat przed tym, jak wnuk Erazma, niejaki Karol Darwin, napisał „O powstawaniu gatunków”. ”. Rumi otrzymał wykształcenie nasycone mistyczną tradycją i kładło nacisk na medytację i refleksję. Jego instrukcje na temat działania natury pochodziły od derwisza Shamsa Tabrizi, który nieustannie doradzał mu, aby uwolnił swoją wyobraźnię od wszelkich ograniczeń.
Teraz fragment z „Zonomii”

„Czy byłoby zbyt śmiałe wyobrażać sobie, że w długim czasie od początku istnienia Ziemi, być może miliony wieków przed początkiem historii ludzkości, byłoby zbyt śmiałym wyobrażać sobie, że wszystkie zwierzęta stałocieplne powstały z jednego żywego włókna, które wielka Pierwsza Przyczyna napełniła zwierzęcością, z mocą zdobywania nowych części, z towarzyszącymi nowymi skłonnościami, kierowanymi przez podrażnienia, doznania, wole i skojarzenia, a tym samym posiada zdolność ciągłego doskonalenia się dzięki własnej wrodzonej aktywności i zmniejszania tych ulepszeńvements przez pokolenie do jego potomności, świat bez końca!"

A teraz Darwin, z „O powstawaniu gatunków”

„Prawdopodobnie wszystkie istoty organiczne, które kiedykolwiek żyły na tej ziemi, pochodzą z jakiejś pierwotnej formy, w którą po raz pierwszy tchnęło życie. W tym poglądzie na życie jest wielkość, która, podczas gdy ta planeta szła dalej zgodnie z ustalonym prawem grawitacja, od tak prostego początku nieskończone formy, najpiękniejsze i najwspanialsze były i są rozwijane.”

Chociaż większość uczonych Rumi zgodziłaby się, że jest to ewolucja duchowa, a nie fizyczna, o której mówił Rumi, czy można zaprzeczyć podobieństwom w wizjach tych trzech wielkich ludzi?
Pomysł, o którym mówiłem powyżej, jest taki: że najczęściej efemeryczna mądrość filozofa, artysty i mistyka od wieków zapowiadała teorie nauki. „Physica” i „De Anima” Arystotelesa z trudem przeszły dziś rygorystyczną analizę wiedzy opartej na dowodach. Arystoteles mówi raczej o filozoficznych zasadach leżących u podstaw zachowania materii niż fizycznych. Jednak bez tych dwóch książek trudno wyobrazić sobie współczesną fizykę lub współczesną psychologię. To, co kiedyś było poezją, jest teraz nauką, to, co kiedyś było metafizyką, jest teraz fizyką, to, co kiedyś było science fiction, dziś jest nauką.

Nie oznacza to, że powinniśmy porzucić współczesną naukę, ani że w leczeniu naszych pacjentów powinniśmy polegać na fikcji i starożytnej mądrości. Chodzi o to, że nadal stoimy przed tym samym wyborem, który dokonał Freud po porażce w swoim „Projekcie”. Pierwszą ścieżką, jaką możemy obrać, jest działać mechanicznie i pozwolić, aby nasza interakcja z pacjentem była jedynie wypełnieniem luki w postawieniu diagnozy i planu leczenia zgodnego z najnowszymi dostępnymi dowodami. Druga, czyli „mniej przebyta droga”, to zanurzenie się w subiektywnym doświadczeniu pacjenta i dokonywanie własnych obserwacji i wniosków bez ograniczania naszej naturalnej ciekawości i wyobraźni. Oczywiście musimy to zrobić dopiero wtedy, gdy jesteśmy dobrymi klinicystami, rozumiemy naukę i znamy „dowody”. Ale robiąc to, możemy wyjść poza bycie automatami zadowalającymi się status quo porażką i stać się innowatorami, których psychiatria tak rozpaczliwie potrzebuje. To, co nie wymaga dowodów, aby to ogłosić, to potęga ludzkiego umysłu. Powstała z niego cała wiedza.

Nie wierzę, że w pełni wykorzystaliśmy potencjał tego, co dzieje się w „dwójce” pacjenta i terapeuty. Nie musimy czekać na dzień, w którym będziemy świadkami każdego impulsu elektrycznego, każdego transferu energii, każdej zmiany krwi, która leży u podstaw tego, jaką zmianę na lepsze możemy ułatwić. Otwarcie naszych umysłów na subiektywne doświadczenia innych i praca z nimi nad rozwikłaniem węzłów psychologicznych konfliktów nie może stać się sztuką porzuconą. Wręcz przeciwnie, musimy pracować nad jego ulepszeniem i formalnym przeniesieniem go do sfery „naukowej”.

Wewnętrzny świat pacjenta nadaje patologii egzystencjalny kształt i formę. Ignorując to, ograniczamy zarówno nasze rozumienie choroby psychicznej, jak i zakres, w jakim możemy pomóc innym.


Ogród tajemnic: prawdziwy Rumi

Po raz pierwszy dowiedziałem się o poezji Rumiego z moich perskich podręczników jako młody chłopak dorastający w Iranie. Trzydzieści lat temu, kiedy wyjeżdżałem z ojczyzny, zabrałem ze sobą kilka perskich tomików poetyckich, a jeden z nich był oczywiście Rumiego. Większą część mojego życia spędziłem za granicą – w Indiach, Japonii i Stanach Zjednoczonych – i we wszystkich tych krajach Rumi był dla mnie duchowym towarzyszem. Przez lata z zachwytem obserwowałem rosnącą popularność jego poezji w świecie zachodnim. Jest to w dużej mierze zasługą przekładów jego wierszy na język swobodny w języku angielskim, w szczególności autorstwa Colemana Barksa, którego książka z 1995 roku Niezbędne Rumi sprzedał setki tysięcy egzemplarzy rzadkiego osiągnięcia jak na tomik poezji. Cieszę się, że widzę to zjawisko nie tylko dlatego, że Rumi, ten trzynastowieczny poeta perski, jest częścią moich kulturowych korzeni, ale także dlatego, że reprezentuje jeden z największych umysłów mistycznych w historii ludzkości, a jego poezja i myśl dostarczają skutecznych rozwiązań duchowych wiele z dzisiejszych problemów w naszym materialistycznym, podzielonym i pełnym przemocy świecie. Pomimo popularności Rumiego, kilka aspektów związanych z nim i jego poezją jest mniej znanych lub błędnie interpretowanych w antologiach i tłumaczeniach jego dzieł.

Sufizm Chorasan

Fakt, że wiersze Rumiego docierają do nas poprzez kultury, języki i wieki, jest świadectwem jego uniwersalnej miłości i wizji. Należy jednak pamiętać, że ta wizja była zakorzeniona w jego zapleczu historycznym, geograficznym, kulturowym, literackim i duchowym. Czasami zauważyłem, że popularny wizerunek Rumiego i tłumaczenia jego prac mają tendencję do wyrywania go z jego kulturowej ziemi i przeszczepiania go do dzisiejszego świata z jego „politycznie poprawnym” językiem i pojęciami. Rumi nie pojawił się w próżni, stał na ramionach gigantów sprzed wieków.

Z hagiografii, które pozostawili jego syn (Sultan Valad) i jego uczniowie (Feridun Sepah-salar i Shamsuddin Ahmad Aflaki) wiemy, że Jalaluddin Mohammad, później znany jako Rumi, urodził się 30 września 1207 roku i wychował w miasto Balch, które było wówczas stolicą perskiego królestwa pod panowaniem Mohammada Kharazma-shaha. Balkh, wraz z historycznymi miastami Neyshabur, Mash'had, Marv i Herat, były częścią prowincji Chorasan. Po oddzieleniu Afganistanu od Persji pod wpływami brytyjskimi w XIX wieku prowincja Chorasan skurczyła się do obecnego rozmiaru w obrębie Iranu, a jej wschodni sektor, w tym Balch, Marv i Herat, stał się częścią Afganistanu.

Chorasan jest jednym z głównych ośrodków myśli religijnej i mistycznej w historii. Jej żyzna gleba intelektualna wykształciła tradycje zoroastryjskie, buddyjskie, greckie, manichejskie i islamskie. Było to również jedno z dwóch miejsc narodzin sufizmu (drugim jest Mezopotamia). Jednym z najwcześniejszych mistrzów sufickich był na przykład Ibrahim bin Adham, który był księciem w Balch w VIII wieku ne, ale opuścił swój pałac (podobnie jak Budda) w poszukiwaniu życia duchowego. Inni wybitni mistrzowie, poeci i filozofowie sufi z Chorasan to Bayazid Bastami (804-874), Abol-Hasan Kharagani (960-1033), Abu-Said Abul-Khayr (967-1049), Abdullah Ansari (1006-1089), Abu Hamed Ghazzali (1058-1111) i jego młodszy brat Ahmad Ghazzali (1061-1126), Ibn Sina (Avicenna, 980-1037), Omar Khayyam (1048-1123), Sana'i (?-1131) i Attar (1145-1221). Wszystkie te luminarzy poprzedziły Rumiego.

Sufizmu, który pojawił się w Khorasan, nie należy rozumieć jedynie jako mistycznego wymiaru arabskiej religii islamu (chociaż to również odzwierciedla), ponieważ byłoby to jak uznanie buddyzmu zen za indyjski, ponieważ Budda żył i nauczał w Indiach. Czerpiąc ze swojego bogatego dziedzictwa mistycznego i literackiego, sufizm chorasański wniósł wielki wkład w myśl mistyczną. Są one zbyt ogromne, aby można je było tutaj szczegółowo omawiać, ale aby umieścić Rumiego we właściwym kontekście, powinienem wspomnieć o następujących punktach:

1. Najwcześniejsza literatura dydaktyczna na temat sufizmu została stworzona przez mistrzów sufickich z Chorasan. Niektóre z tych książek były systematycznymi traktatami teoretycznymi, na przykład książka Hujwiriego Kashf al-Mahjub („Objawienie Ukrytych”). Niektóre z nich były kronikami mistrzów sufickich, na przykład Ansariego Tabagat al-Suffiya („Generations of Sufis”), a niektóre były antologiami opowiadanych w poezji przypowieści, takich jak Attar Asrar Nameh („Księga Tajemnic”). Legenda głosi, że Attar podarował kopię tej książki nastoletniemu Rumiemu, gdy rodzina Rumiego zatrzymała się w Neyshabur podczas lotu z Balkh, aby uniknąć ataku hord Czyngis-chana. To właśnie w tej tradycji literatury dydaktycznej „a dokładniej pisania przypowieści w poezji” Rumi poświęcił ostatnią dekadę swojego życia na komponowanie Masnavi Ma'navi ("Spiritual Couplets") w ten sposób czerpał ze źródeł islamskich, chrześcijańskich, żydowskich, perskich, greckich i indyjskich. (Masnavi to perska wymowa arabskiego Mathnavi, „rymowany dwuwiersz”. Rumiego Masnavi ma sześć książek, w sumie około 25 000 kupletów.)

2. Chorasanie sufi używali poezji perskiej jako głównego medium dla mistycznych wyrażeń. Sana'i, Attar, Rumi i Jami (1414-1492) należą do tej kategorii. W niektórych swoich wierszach Rumi uważa się za spadkobiercę Sana'i i Attara (na przykład: "Attar był duszą, a Sana'i jego dwojgiem oczu. Przyszedłem po nich", cytowany w Schimmel, 37). Poezja suficka była często używana w połączeniu z praktyką muzyczną zwaną Sama, „słuchanie” muzyki, ale które czasami obejmowało również taniec, taki jak taniec wirowy opracowany przez Rumiego, a później zinstytucjonalizowany przez jego syna sułtana Valada jako główna praktyka duchowa w zakonie Mawlaviyyeh (Mevlana) Sufi (stąd tzw. „wirujące derwisze”).

3. Chorasaniańscy sufi wyraźnie rozgraniczyli sferę filozofii i nauki (ilm) oraz królestwo wiedzy ezoterycznej i mistycyzmu (irfan, arabsko-perskie tłumaczenie greckiego słowa gnoza). Stwierdzili otwarcie, że logika głowy nie jest w stanie zrozumieć tajemnic serca. Rumi mówi: „Nogi kłótliwych logików są drewniane”, sugerując, że filozoficzna mowa to jedno, a chodzenie po duchowej ścieżce to zupełnie co innego. Dlatego sufi nie szukali „Boga naukowego” (jak niektórzy z nas próbują), chociaż doceniali funkcję nauki w jej własnym królestwie. Jak to ujął Rumi: „Woda pod łodzią jest podtrzymywaniem życia, ale wlana do łodzi zatapia ją na śmierć”. Słowo „serce” (dili po persku, galb po arabsku), który często pojawia się w poezji Rumiego, nie jest po prostu symbolicznym organem naszych emocji, ale zdolnością wewnętrznego poznania, że ​​jest „ogród tajemnic”.

4. Sufi uważali Boga nie za zdystansowanego niebiańskiego króla, ale za swojego Ukochanego na tej ziemi iw tym życiu. Opracowali bogaty język symboli, pełen kobiecych określeń, za pomocą których wyrażali swoją miłość, modlitwy i ekstazę do Boskości. Język ten reprezentował odejście od męskich określeń, którymi zwracano się do Boga w języku arabskim i innych językach.

Pomimo wielu przekładów sufickiej poezji perskiej, w tym Rumiego, nie została jeszcze opublikowana rzetelna i wszechstronna praca w tej dziedzinie. Stąd wiele niuansów oryginału zostanie utraconych dla anglojęzycznych czytelników. Na przykład, zulf, piękne, długie, zakrzywione włosy kobiety, symbolizują połączone, łańcuchowe manifestacje Boga w stworzeniu, z pięknem w pięknie, liniami i przestrzenią w liniach i przestrzenią oraz tajemnicą w tajemnicy. Rozważ ten dwuwiersz z Masnavi 5:1917:

„Łańcuch” w pierwszej kolejności odnosi się do przywiązań i pragnień, których poeta „miłośnik Boga” chce się pozbyć, ale uchwycenie łańcucha włosów Ukochanej jest jak powrót do domu, więc Rumi zaleca cieszenie się pięknem i tajemnicą stworzenia zamiast wyrzekać się go. Jest to podobne do słynnego chrześcijańskiego powiedzenia „Bądźcie na świecie, ale nie z niego”. Trudno będzie pojąć ten dwuwiersz (i wiele innych podobnych) bez zrozumienia mistycznego języka i tła Rumiego.

5. Chorasaniańscy sufi słyną z odniesień do „odurzenia” (sukr lub masti) przez czyste boskie wino (sharab, ja, lub badeh) jako metafora stanu mistycznej miłości, bezinteresowności i bezsensu, czyli tego, co Sufi nazywają fana („wymieranie”, podobne do buddyjskiej idei nirwana, która podobnie oznacza „wyginięcie” w sanskrycie). Często spotykamy się z terminami takimi jak wino, dzban, winogrono, kielich, podczaszy, tawerna, pijak w poezji Omara Chajjama i Rumiego, a później w dziełach poetów z Szirazu, takich jak Hafiz. Takich wyrażeń nie należy rozumieć w ten sposób, że poeci byli alkoholikami!

Rumi poeta

Rumi był związany z mistyczną tradycją Chorasan poprzez kilka ważnych osób w swoim życiu. Pierwszym był jego ojciec, Baha Valad, który był muzułmańskim kaznodzieją i nauczycielem. Na szczęście mamy zbiór dyskursów i pism Baha Valada, Ma'aref Baha-Valad („The Teachings of Baha Valad”), która wyraźnie pokazuje pokrewieństwo z doktrynami mistycznymi, a także oddanie Bogu i pobożnemu życiu duchowemu. Młody Rumi bardzo lubił czytać tę książkę.

W 1216 roku, uciekając przed Mongołami, Baha Valad wraz ze swoją rodziną i uczniami opuścił Balch i udał się na zachód. Ostatecznie osiedlili się w mieście Konya w Anatolii, rządzonym wówczas przez dynastię Seldżuków. Baha Valad spędził ostatnie lata ucząc w szkole religijnej zbudowanej dla niego przez króla Seldżuków, sułtana Alaleddina Kaygubada.

Dorastając w Balkh, Rumi miał nauczyciela, Burhanuddina Muhaggeg Tirmazi, który sam był uczniem Baha Valada. Po śmierci ojca Rumiego w 1231 (w wieku osiemdziesięciu) i porzuceniu szkoły do ​​Rumiego, Burhan przybył do Konyi i przejął odpowiedzialność za szkolenie młodego Rumiego. Ponownie mamy szczęście, że mamy zachowaną księgę Burhana, która pokazuje wątki mistycznego myślenia, które przypominają te z Baha Valada. Na polecenie Burhana Rumi spędził kilka lat w Aleppo i Damaszku (w Syrii), aby studiować u wielkich islamskich uczonych tam mieszkających. Podczas pobytu w Damaszku Rumi prawdopodobnie uczestniczył także w dyskursach słynnego sufickiego mistrza Ibn Arabi, który nauczał doktryny wahdat al-vojud, „Jedność Bytu”, która jest również filozoficzną podstawą poezji Rumiego: Jedna Boska Rzeczywistość jest źródłem, przejawem i punktem powrotu dla Wszystkiego.

Rumi był więc dobrze wykształcony zarówno w języku i literaturze perskiej, jak i arabskiej, a także w pismach islamskich, filozofii i prawie. Wiemy również, że Burhan szkolił go w praktykach sufickich, takich jak czterdziestodniowe samotne odosobnienia (chelleh). W ten sposób Rumi został uznanym nauczycielem i mistrzem w Konyi, w szkole swojego ojca.

29 listopada 1244 r. Rumi (wtedy trzydziestosiedmioletni) spotkał być może ważną osobę w jego życiu – wędrownego derwisza, prawdopodobnie lat sześćdziesiątego, imieniem Szams („Słońce”) z Tabriz (miasta w północno-zachodnim Iranie). Shams jest tajemniczą postacią, często uważaną za analfabetę. Fani Rumiego zastanawiają się, jak osoba taka jak Shams mogła zmienić wielkiego uczonego Rumiego w namiętnego poetę. Co się działo między tymi dwoma? Kto był mistrzem, a kto uczniem? Aby odpowiedzieć na te pytania, musimy wziąć pod uwagę dwa fakty. Po pierwsze, Shams nie był niepiśmiennym derwiszem-żebrakiem. To prawda, że ​​nie był uczonym, ale studiował u uczonych i mistrzów sufickich i zachowaną księgę jego dyskursów (Magalat Shams, „Dyskursy Szamsa”, spisane prawdopodobnie przez syna Rumiego) ukazują go jako wnikliwego i uczonego człowieka. Po drugie, Rumi był gotowy na Shamsa: został przygotowany przez swojego ojca i nauczyciela, by wejść na suficką ścieżkę miłości, oświecenia i ekstazy. Shams po prostu otworzył usta ognistego wulkanu i wylał w ten sposób wszystkie piękne, wnikliwe i ekstatyczne wiersze Rumiego.

Związek Rumi i Shams

Gdyby Shams i Rumi się nie spotkali, żaden z nich nie pozostałby w historii. Takie było znaczenie spotkania tych dwóch dusz. Ale jaki był charakter ich związku?

Wiemy, że po spotkaniu z Shamsem Rumi zaczął śpiewać swoje liryczne wiersze zebrane w Diwan Shams ( „Book of Poetry Dedicated to Shams”), znany również jako Diwan Kabir („Wielka Księga Poezji”). Ta książka zawiera około 3500 sonetów lirycznych (gazal) i blisko 2000 czterowierszy (rubajat), łącznie ponad 42 000 wierszy.Książka pełna jest pełnych pasji wierszy miłosnych, z których niektóre wyraźnie wspominają imię Shamsa. Jedną z konsekwencji wykorzenienia Rumiego z jego mistycznej tradycji jest błędna interpretacja tych wierszy jako wyrazów homoseksualnych (ta teoria została wyartykułowana na Zachodzie, gdy poezja Rumiego stała się popularna w ostatnich latach). Nie mam tu na myśli krytyki czy pochwały określonej orientacji seksualnej, ale tylko refleksję nad wierszami miłosnymi Rumiego tak, jak miał na myśli. W tym kontekście warto zwrócić uwagę na kilka punktów:

1. W oryginalnych biografiach Rumiego nie znajdujemy dowodów na to, że on lub Shams byli homoseksualistami.

2. Shams przebywał z Rumim w Konyi nie dłużej niż cztery lata (1244-1247), podczas gdy Rumi pracował nad Diwan Shams przez resztę swojego życia.

3. Błędne jest interpretowanie zwyczaju innej kultury według własnych norm. Na przykład na Bliskim Wschodzie, kiedy ludzie się witają, kobiety całują kobiety, a mężczyźni całują mężczyzn w policzek. Robienie tego w dzisiejszych krajach zachodnich oznaczałoby homoseksualizm. Z drugiej strony w społeczeństwach zachodnich mężczyzna nie całuje przyjaciela, ale może całować żonę przyjaciela w policzek, co z kolei jest tematem tabu dla mieszkańców Wschodu. W Japonii publiczne całowanie jest bardzo niezwykłe: podczas moich lat w Japonii rzadko widziałem nawet matkę całującą publicznie własne dziecko, ale to nie znaczy, że japońskie matki nie kochają swoich dzieci!

4. Rumi nie był pierwszym perskim poetą sufickim, który napisał wiersze miłosne, a ta historia powinna dać nam kontekst do analizy tego zagadnienia. W większości wierszy miłosnych Rumiego, które wspominają Szamsa, wyrazy miłości dotyczą Boga, Stworzenia, Całości, duszy i Umiłowanego (podobnie jak w wierszach mistyków perskich przed i po Rumim). W ostatniej linii pojawia się nazwisko Shamsa. Ten sposób na zakończenie gazal z imieniem było (i jest) powszechną praktyką w poezji perskiej, ale podczas gdy inni poeci zwykle używają swoich pseudonimów, Rumi używał imienia Shamsa z miłości i oddania. Rumi też ma wiele gazal wiersze, które kończy własnym pseudonimem, Khamoosh ("Cichy").

5. Istnieje tradycja suficka zwana soh'bat ("rozmowa"): dwoje poszukujących, kochających się i szanujących siebie, regularnie spotyka się i dzieli się swoimi doświadczeniami i mądrością, para może być mistrzem i uczniem, a nawet dwoma mistrzami. Uważa się, że ta praktyka wzmacnia duchowych podróżników. Rumi szanuje Shamsa jako swojego ham-soh'bat („przyjaciel konwersacji”), ponieważ duchowy przyjaciel tego kalibru nie przychodzi łatwo w czyimś życiu. Shams ma również wiele powiedzeń na cześć Rumiego. Ci mężczyźni byli jak dwie potężne rzeki, które płynęły i połączyły się w oceanie miłości.

Wspominając te punkty w celu wyjaśnienia relacji Rumi-Shams, powinienem dodać, że Rumi, podobnie jak inni mistyczni poeci, nie był nieświadomy ludzkiej miłości. Dla sufich miłość Boża jest tkanką całego stworzenia. Czasami doświadczamy tej miłości w związku ze Źródłem, Boskością, tak nazywa Rumi ishg hagigi, „prawdziwe źródło miłości”. A czasami wyrażamy lub otrzymujemy miłość w stworzeniu i w ludziach (ishg mojazi„miłość pochodząca ze Źródła”), która jest odzwierciedleniem boskiej miłości. Ważna jest jakość naszej miłości, niezależnie od tego, czy jest egoistyczna, czy „odurzająca i oświecająca”.

Ptak z Niebiańskiego Ogrodu

Rumi zmarł podczas niedzielnego zachodu słońca 7 grudnia 1273 r. i od tego czasu jego grób jest sanktuarium dla jego kochanków i duchowych pielgrzymów. Poeta znany na Zachodzie jako Rumi (ponieważ mieszkał w „Rum”, jak Persowie nazywali królestwo bizantyjskie w Anatolii) jest na Wschodzie nazywany z szacunkiem Mowlana (Mevlana w tureckiej wymowie oznaczającej „nasz mistrz”).

Na koniec chciałbym skontrastować dwa popularne wizerunki Rumiego na Zachodzie. Z jednej strony niektórzy postrzegają go po prostu jako poetę miłości i chwalą go jako artystę „podobnego do Szekspira i Beethovena” (jak zauważył kiedyś jeden z współczesnych tłumaczy Rumiego). Z drugiej strony Rumi jest postrzegany jedynie jako twórca zakonu sufickiego i dlatego pozostaje daleko od naszego zwykłego życia. Chociaż w obu tych popularnych obrazach są elementy prawdy, sądzę, że nie jest to sposób, w jaki postrzegałby siebie Rumi. Pierwszy obóz przygląda się owocom jego poezji bez zwracania uwagi na drzewo, ignorując fakt, że Rumi był osobą głęboko religijną, człowiekiem wiary, który modlił się, pościł i medytował w ramach tradycji islamskiej (fakty, które niektórzy mogą czuć się niekomfortowo, biorąc pod uwagę często negatywny obraz islamu na Zachodzie). Drugi obóz ogranicza Rumiego do określonej sekty i umieszcza to ogromne drzewo w pudełku. Duch jego poezji jest zarówno rozległy, jak i głęboki, zakorzeniony w bogatych tradycjach mistycznych, starożytnej mądrości i literaturze perskiej. Im bardziej zagłębimy się w te korzenie, tym lepiej możemy połączyć się z lotem tego „ptaka z niebiańskiego ogrodu” (jak sam siebie nazywa) w przestrzeni duchowego nieba.

Opatrzone bibliografią

Aflaki, Szamsuddin Ahmad. Zarządzaj al-Ârefin ( „Cnotliwe czyny gnostyków”). Edytowane przez Tahsina Yazici. 2 tomy. 2d wyd. Ankara: Turk Tarih Kurumu Basimeri, 1976-80 (przedruk, Teheran: Donya-ye Kitab, 1983). Częściowe tłumaczenia na język angielski obejmują Jamesa Redhouse'a, Legendy Sufich (Wheaton: Theosophical Publishing House, 1976 [1881]) i Idries Shah, Sto opowieści mądrości (Londyn: Oktagon, 1978). Ostatnie pełne tłumaczenie to John O'Kane, Czyny znawców Boga (Leyden: Brill, 2002).

Rumi, Mowlana Jalaluddin Muhammad Balkhi. Kulliyat Shams Tabrizi: Diwan Kabir („Zbiór poezji poświęcony Szamsowi Tabrizi: Wielka księga poezji”). Edytowane przez Badi al-Zaman Foruzan-far. 10 tomów. Teheran: Teheran University Press, 1957-1963. Rumiego gazy zostały przetłumaczone na angielski przez Nevita O. Ergina z tureckiego przekładu Abdolbaqi Gulpinarli i opublikowane w dwudziestu dwóch tomach (różni wydawcy, 1995-2003). Rumiego rubajat zostały przetłumaczone przez Ibrahima Gamarda i Rawana Farhadiego, Czwartorzędy Rumi (San Rafael, Kalifornia: Sufi Dari Books, 2008). Częściowe tłumaczenia Diwan obejmują Reynolda Nicholsona Wybrane wiersze z Diwan Shams Tabrizi (Cambridge: Cambridge University Press, 1898) i A.J. Arberry, Mistyczne wiersze Rumi (Chicago: University of Chicago Press, 2008).

Masnavi Ma'navi ("Duchowe Kuplety"). Pod redakcją Reynolda Nicholsona. Teheran: Amir Kabir Press, 1957. Pełne tłumaczenie naukowe i komentarz w ośmiu tomach autorstwa Reynolda Nicholsona, Londyn: Luzac, 1925—40. Tłumaczenia częściowe obejmują E.H. Whinfielda, Nauki Rumiego: Masnavi (Londyn: Octagon, 1979 [1898]) i A.J. Arberry, Opowieści z Masnavi oraz Więcej opowieści z Masnavi (Londyn: Allen & Unwin, 1961-63).

Schimmel, Annemarie. Słońce triumfalne: studium dzieł Jalaloddina Rumi. Albany: State University of New York Press, 1993.

Sepah-salar, Feridun. Risaleh dar Ahwal-e Mowlana Jalaluddin Moulavi („Traktat o życiu mistrza Jalaluddina Mowlaviego”). Edytowane przez Sa'id Nafisi. Teheran: Igbal, 1946.

Tirmazi, Burhanuddin Mohaggeg. Ma'aref („Nauki”). Edytowane przez Badi al-Zaman Foruzan-far. Teheran: Ministerstwo Kultury, 1961.

Tabrizi, Szamsuddin Mohammad. Magalat Szams Tabrizi ( „Dyskursy Szamsa Tabrizi”). Edytowany przez Mohammada Ali Movvaheda. 2 tomy. Teheran: Kharazmi, 1990. Częściowe, biograficznie uporządkowane tłumaczenie oryginalnego perskiego to William Chittick, Ja i Rumi: Autobiografia Shamsa-i Tabrizi (Louisville, Ky.: Fons Vitae, 2004). Niedawno opublikowano pełną wersję (z przekładu tureckiego): Refik Algan i Camille Adams Helminski, Słońce Rumiego: Nauki Shams of Tabriz (Louisville, Ky.: Moonlight, 2008).

Valad, Baha. Ma'aref („Nauki Baha Valada”). Edytowane przez Badi al-Zaman Foruzan-far. 2d wyd. 2 tomy. Teheran: Tahouri, 1973. Częściowe tłumaczenie to Coleman Barks i John Moyne, Utopiona księga: ekstatyczne i ziemskie refleksje Bahauddina, ojca Rumi (San Francisco: Harper San Francisco, 2004).

Valad, sułtan. Valad Nameh („Księga Valada”). Edytowane przez Jalala Humai. Teheran: Igbal, 1936.


Oto 55 cytatów Rumiego, które zainspirują do głębszych połączeń

Twoim zadaniem nie jest szukanie miłości, ale po prostu szukanie i znajdowanie w sobie wszystkich barier, które zbudowałeś przeciwko niej.

Przestań zachowywać się tak mało. Jesteś wszechświatem w ekstatycznym ruchu.

To, czego szukasz, szuka Ciebie.

Nie smuć się. Wszystko, co tracisz, pojawia się w innej formie.

Wczoraj byłem sprytny, więc chciałem zmienić świat. Dziś jestem mądry, więc się zmieniam.

Urodziłeś się ze skrzydłami, dlaczego wolisz czołgać się przez życie?

Nie zadowalaj się opowieściami o tym, jak sprawy potoczyły się z innymi. Rozwiń swój własny mit.

Wszystko, co jest piękne, piękne i piękne, jest stworzone dla oka tego, kto widzi.

Dlaczego miałbym być nieszczęśliwy? Każda cząstka mojej istoty jest w pełnym rozkwicie.

Podnieś swoje słowa, nie głos. To deszcz kwitnie, a nie grzmot.

Ignoruj ​​te, które sprawiają, że jesteś przerażony i smutny, które degradują cię z powrotem do choroby i śmierci.

W twoim sercu jest świeca gotowa do zapalenia.
W twojej duszy jest pustka, gotowa do wypełnienia.
Czujesz to, prawda?

Słowa są pretekstem. To wewnętrzna więź przyciąga jedną osobę do drugiej, a nie słowa.

Pożegnania są tylko dla tych, którzy kochają oczami. Ponieważ dla tych, którzy kochają sercem i duszą, nie ma czegoś takiego jak rozłąka.

Podpal swoje życie. Szukaj tych, którzy podsycają twoje płomienie.

Wiem, że jesteś zmęczony, ale chodź, to jest ta droga.

To jest miłość: wzlecieć w kierunku tajemniczego nieba, sprawić, by w każdej chwili opadało sto welonów. Najpierw puścić życie. Wreszcie zrobić krok bez stóp.

Rana to miejsce, do którego wpada światło.

I tak jest, że zarówno diabeł, jak i duchy anielskie przedstawiają nam przedmioty pragnienia, aby obudzić naszą moc wyboru.

Gdziekolwiek jesteś i cokolwiek robisz, bądź zakochany.

Rozpocznij ogromny, głupi projekt, taki jak Noah… nie ma absolutnie żadnego znaczenia, co ludzie o tobie myślą.

Rozum jest bezsilny w wyrażaniu miłości.

Musisz łamać swoje serce, dopóki się nie otworzy.

Te bóle, które czujesz, są posłańcami. Słuchaj ich.

Niech kochanek będzie haniebny, szalony, roztargniony. Ktoś trzeźwy będzie się martwił, że sprawy potoczą się źle. Niech kochanek będzie.

Twoje serce jest wielkości oceanu. Idź i znajdź się w jej ukrytych głębinach.

Chcę śpiewać tak, jak śpiewają ptaki, nie martwiąc się o to, kto słyszy i co myślą.

Weźmy kogoś, kto nie liczy się, kto nie chce być bogatszy lub boi się przegrać, kto nie interesuje się nawet własną osobowością: jest wolny.

Kiedy świat rzuca cię na kolana, jesteś w doskonałej pozycji do modlitwy.

Żyj tak, jakby wszystko było ustawione na twoją korzyść.

Nie jestem tymi włosami, nie jestem tą skórą, jestem duszą, która w niej żyje.

Bądź pełen smutku, aby stać się wzgórzem radości, płakać, aby wybuchnąć śmiechem.

Sprzedaj swój spryt i kup oszołomienie. Spryt to tylko opinia. Oszołomienie przynosi intuicyjną wiedzę.

Bądź wolny od zmartwień. Pomyśl, kto stworzył myśl.

Daj się w milczeniu pociągnąć do dziwnego przyciągania tego, co naprawdę kochasz. Nie sprowadzi cię na manowce.

Lew jest najprzystojniejszy, gdy szuka pożywienia.

W samym centrum twojego serca zaczyna się życie – najpiękniejsze miejsce na ziemi.

Nie wiesz jeszcze? To twoje światło oświetla światy.

Miłość jest pomostem między tobą a wszystkim.

Szukaj mądrości, która rozwiąże twój węzeł. Szukaj ścieżki, która wymaga całej twojej istoty.

Chwalenie słońca to chwalenie własnych oczu.

Tańcz, aż się roztrzaskasz.

To twoja droga i tylko twoja, inni mogą nią iść z tobą, ale nikt nie może iść nią za ciebie.

Dlaczego zostajesz w więzieniu, kiedy drzwi są tak szeroko otwarte.

Gdy zaczynasz iść po drodze, pojawia się droga.

Bardzo mało rośnie na poszarpanej skale. Ucierać się. Bądź rozdrobniony, aby dzikie kwiaty wyrosły tam, gdzie jesteś.

Co cię rani, błogosławi. Ciemność jest twoją świecą.

Jedynym trwałym pięknem jest piękno serca.

Wszechświat nie jest poza tobą. Spójrz w siebie wszystko, czego chcesz, już jesteś.

Zamknij oczy, zakochaj się, zostań tam.

Jeśli światło jest w twoim sercu, znajdziesz drogę do domu.

Osiągnij sam pewną doskonałość, aby nie popadać w smutek widząc doskonałość w innych.

To subtelna prawda. Kimkolwiek jesteś, kimkolwiek jesteś.

Zapomnij o bezpieczeństwie. Żyj tam, gdzie boisz się żyć.

To, co jest zasiane w duszy każdego człowieka, wykiełkuje.

W każdej chwili szalejący ogień wypali setki zasłon. I poprowadzi cię tysiąc kroków do celu.


Kim był Rumi? Pięć interesujących faktów

(TRT): Ostatnio dużo mówiło się o możliwym filmie, który będzie opowiadał historię życia XIII-wiecznego turecko-perskiego mistyka Rumiego. Ale kim właściwie był enigmatyczny poeta?

Wiadomość jest taka, że ​​David Franzoni, nagrodzony Oscarem scenarzysta filmu „Gladiator”, pisze nowy scenariusz do biografii popularnego XIII-wiecznego turecko-perskiego poety Jalaluddina Rumiego. Filmowanie ma rozpocząć się w przyszłym roku.

Jednak film wzbudził kontrowersje nawet na tym wczesnym etapie.

Czemu? Cóż, mówi się, że Leonardo DiCaprio może zostać obsadzony jako Rumi, podczas gdy Robert Downey Jr. zagra Shamsa Tabrizi, mentora Rumiego, który miał ogromny wpływ na jego późniejsze pisma.

Niektórzy użytkownicy mediów społecznościowych wyrazili złość, że “white” mężczyźni mogą zostać obsadzeni, aby zagrać tych dwóch mężczyzn. Pytają, dlaczego obsadza się takich aktorów, skoro jest tak wielu aktorów z Bliskiego Wschodu, którzy mogą w nich zagrać.

Rzekoma próba Hollywoodu „wybielenia” historii Turcji i Persji (współczesny Iran) doprowadziła do oburzenia w Internecie.

Ale kim był Rumi, człowiek w centrum tej dyskusji? Przyjrzyjmy się bliżej jego życiu.

1. Rumi ma kilka różnych imion

Pełne imię Rumi’ brzmiało pierwotnie Jalaluddin Muhammad Balkhi.

Jest powszechnie znany jako “Rumi” – imię, które pochodzi z języka arabskiego i dosłownie oznacza “rzym.” Nabył to imię, ponieważ spędził większość swojego życia w sułtanacie seldżuckim Rumu w Anatolii, który wcześniej podbił ten obszar z cesarstwa wschodniorzymskiego lub bizantyjskiego.

Jest również znany jako Mawlana w Iranie i Turcji, co jest terminem pochodzenia arabskiego oznaczającym „nasz mistrz”.

Inne słowo pochodzenia arabskiego, Mevlevi – oznaczające „mój mistrz” – jest również często używane w odniesieniu do niego.

2. Znalazł inspirację w przyjaźni Shamsa Tabriziego, wielkiego perskiego uczonego

Rumi był tradycyjnym nauczycielem religii do 37 roku życia, kiedy to spotkał wędrownego derwisza (muzułmanina, który próbuje zbliżyć się do Boga, prowadząc życie w biedzie) o imieniu Shams Tabrizi, który zmienił bieg jego życia.

Shams, który wkrótce został wielbicielem i bliskim przyjacielem Rumiego, jest uznawany za jego duchowego mentora i jest wspominany z wielką czcią w jego wierszach.

Wspominając swoje pierwsze spotkanie z tym człowiekiem, Rumi napisał: „To, o czym wcześniej myślałem jako o Bogu, spotkałem dzisiaj w człowieku”.

Ich partnerstwo było krótkotrwałe. Trzy lata po spotkaniu Shams zniknął. Krążą pogłoski, że został zamordowany przez jednego z zazdrosnych wyznawców Rumiego.

3. Jego wiersze to eksplozja różnych emocji

Jego wiersze są namiętne, uduchowione i intensywne. Często pisał na tematy takie jak ludzkie pożądanie i natura miłości.

Przykład jego kunsztu można zobaczyć w jego wierszu Wystarczająco odważny, aby zakończyć:

Rumi zawsze zachęcał do tolerancji, pokoju i współczucia. W swoim słynnym poemacie epickim Masnavi – jeden z najbardziej wpływowych dzieł literatury islamskiej – pisał:

4. Przypisuje się mu zapoczątkowanie tańca wirujących derwiszów

Taniec wirujących derwiszów jest formą Sama, czyli ceremonii religijnej, która wywodzi się z sufich (muzułmanów skupiających się na wewnętrznym, mistycznym wymiarze islamu). Jest to nadal praktykowane przez sufickich derwiszów z zakonu Mevlevi, który wywodzi się od Rumiego i podąża za jego naukami.

W tańcu derwisze dążą do osiągnięcia doskonałości i dotarcia do Boga poprzez porzucenie swojego ego i osobistych pragnień.

Robią to słuchając muzyki duchowej, skupiając się na Bogu i kręcąc się w kółko.

Jak więc Rumi stworzył taniec?

Opowieść głosi, że pewnego dnia szedł po rynku, kiedy usłyszał rytmiczny dźwięk młotków.

W tym momencie Rumi usłyszał słowa „“La ilaha ilallah”” po arabsku, co oznacza „nie ma boga oprócz Allaha (Boga)” wypowiadane przez uczniów wbijających młotek w złoto i był tak ogarnięty szczęściem, że wyciągnął obie ręce i zaczął kręcić się w kółko.

I tak narodził się taniec wirujących derwiszów.

5. Do dziś ma wielu sławnych wielbicieli

Pomimo śmierci ponad 700 lat temu, Rumi wciąż ma wielu fanów na całym świecie – prawdopodobnie ze względu na uniwersalne przesłanie jego pracy. Zbiory jego pism często znajdują się na listach bestsellerów w USA.

Wersje wierszy miłosnych Rumi’ zostały wykonane przez hollywoodzkie postacie, takie jak Madonna, Goldie Hawn i Demi Moore w A Gift of Love, płycie CD wyprodukowanej przez Deepaka Chopra.

Philip Glass, amerykański kompozytor, skomponował muzykę do poezji Rumiego w Monsters of Grace, kameralnej operze zorganizowanej specjalnie z okazji 800-lecia urodzin Rumiego w 2007 roku.

Nagrania wierszy Rumi znalazły się również na liście Top 20 USA’s Billboard’s.


Maulana Rumi

Dżalal al-Din Rumi ur. Baha’ al-Din Walad ur. Ḥusayn ur. Aḥmad Khaṭībī urodził się 6 Rabī c I 604/30 września 1207 r. w lub w pobliżu starożytnego miasta Balch w regionie Chorāsān (obecnie w Afganistanie) i zmarł 5 Jumāda II 672/17 grudnia 1273 r. w Konyi (obecnie w Indyk). Jego nazwisko rodowe było takie samo jak jego ojca: Muhammad. Od najmłodszych lat jego ojciec nazywał go Dżalal al-Din („Chwała Religii”). Nazywano go także arabskim tytułem Mawlānā („nasz Mistrz”), podobnie jak jego ojciec. Ponadto jego uczniowie nazywali go perskim tytułem Khodāwandgar („wielki mistrz”). Był znany jako Rūmi („rzymski”), ponieważ większość życia spędził w regionie znanym przez muzułmanów jako „Rūm”, półwyspie anatolijskim, z których większość została podbita przez Turków Saljūq po wiekach rządów wschodnich (bizantyjskich). ) Imperium Rzymskie.

Mawlana od dawna uważany jest za jednego z największych poetów perskich i został nazwany „z pewnością największym poetą mistycznym w historii ludzkości” (Arberry, 1949, s. xix). Jest autorem następujących utworów poetyckich: Divan-é Kabir („Wielkie zebrane dzieła poetyckie”) lub Divan-é Shams-é Tabrīzī (który zawiera, w najwcześniejszych rękopisach, ponad 3000 ghazaliyat lub wiersze liryczne, 40 Tarji C at czy wiersze strofy i ponad 1800 ruba ciyat lub czterowiersze) i Mathnawi-ye Mac nawi („Cuplets of Deep Spiritual Sensing”), uważany za największe dzieło, które powstało w późniejszych latach, zawiera ponad 25 000 autentycznych wersetów. Na przestrzeni wieków do tradycji rękopisów dodano wiele wersetów i wierszy, a także „ulepszeń” w wersetach, a we współczesnych książkach i artykułach uważa się, że bardziej nieautentyczne wiersze i wiersze należą do Mawlāny. Jego prozy, uważane za skompilowane po jego śmierci, to: Fihi Ma Fihi („Cokolwiek w tym jest, jest w tym”, znane również jako „Dyskusje Rumiego”), Majālis-é Sab c a („Siedem sesji”, znanych również jako „Kazania”), oraz Maktubatu ("Listy").

Podstawowa historia życia Mawlāny jest dobrze znana: jak wyemigrował z Balch wraz z rodziną tuż przed zniszczeniem jej przez armię mongolską Czyngis-chana, podróżował z miejsca na miejsce (w tym Mekkę) z rodziną, zanim zamieszkał w kilku miastach w Anatolii (dzisiejsza Turcja) i przenosząc się w końcu do Konyi (starożytnego miasta Ikonium), zastąpił swojego ojca, który był znanym uczonym religijnym, spotkał wędrownego derwisza Szamsa al-Dīna z Tabrīz, który miał przeobrażający wpływ na jego życie, popadł w kłopoty przez zazdrość swoich zwolenników, która doprowadziła do pierwszego zniknięcia Shamsa, wysłał swojego najstarszego syna (Sulṭāna Walada), aby sprowadził Shamsa z Damaszku, by sprowadzić Shamsa z powrotem z Damaszku, był całkowicie zrozpaczony, gdy Shams zniknął na stałe, a następnie stał się bardziej twórczy niż kiedykolwiek jako mistyczny poeta , a jego następcą (po śmierci jego głównego ucznia, Ḥusāma al-Dīn Chalabī) został Sulṭan Walad, który jako pierwszy zorganizował tradycję Mawlawi (Mevlevi) Sufi-później znany w W. est jako „Wirujący Derwisze”.

Tutaj wybrane zostały pewne aspekty jego życia, z których niektóre podważają założenia i twierdzenia, które często pojawiają się w wielu książkach i artykułach o Mawlānā.

Według Sepahsalara, który napisał, że jest bezpośrednim uczniem Mawlany, Mawlana urodził się w 1207 roku n.e. (s. 22). Aflakī również przyjął ten rok w swojej hagiografii (s. 73), napisanej na prośbę wnuka Mawlāny (między 1318-1353) i podał pełną datę jako 30 września 1207 (6 Rabīc al-Awwal 604 A.H.). Jednak niektórzy uczeni Mawlana sądzili, że istnieją dowody na wcześniejszy rok urodzenia, ale ten pogląd nie został zaakceptowany przez większość uczonych (Lewis, s. 317-20).

Istnieją dowody, oparte na dzienniku jego ojca, Ma carif, że Mawlānā urodził się w Wakhsh (obecnie w Tākijistan), około 240 kilometrów na północny wschód od Balkh w dolinie rzeki Wachsh (która wpada do Āmū Daryā lub rzeki Oxus), gdzie jego ojciec mieszkał i pracował jako prawnik i kaznodzieja między 1204 a 1210 (Bausani, 1965, s. 393 Meier Schimmel, s. 11 Lewis, s. 47-49). Miasto Wachsz było kulturowo częścią miasta Balch. W 1212 roku ojciec Mawlānā przeniósł się wraz z rodziną do Samarkandy (obecnie w Uzbekistanie). Przypuszczalnie w pewnym momencie wrócił do Balkh, ponieważ on i jego rodzina wyemigrowali stamtąd do Anatolii około 1216 lub 1217 roku. Ponieważ istnieją powody, by sądzić, że Mawlāna mieszkał w Balkh przez pewien czas, to uzasadnia postrzeganie go jako pochodzącego z Balkh. , „Balkhi”.

Ojciec Mawlany, Baha’ al-Din Walad, mógł urodzić się i wychować w Balkh. Jednak nie ma dowodów potwierdzających, że był znanym uczonym religijnym w Balch (Lewis, s. 46-47, 54-55), a raczej rozwinęła się historia cudów, która była oparta na śnie, który zapisał w swoim dzienniku, że prorok Muhammad ogłosił go „sułtanem uczonych religijnych”. Przypuszczalnie przez pewien czas mieszkał w Balch jako kaznodzieja, uczony i nauczyciel duchowy. Dlatego może być również postrzegany jako „Balkhī”, człowiek z Balch. Książki o Mawlana często mówią niewiele o jego ojcu, poza tym, że opisują go jako muzułmańskiego uczonego i sędziego. Jednak Baha’ al-Dīn był niezwykłym mistykiem, który skupiał się nie na dyskursie, ale na bezpośrednim doświadczaniu Obecności Boga poprzez modlitwę, sny, wizje i przesłania. Istnieją dowody na to, że na mistyczne nauki Mawlany silny wpływ miały jego studia nad dziennikiem mistycznych doświadczeń i wglądów jego ojca (Lewis, s. 82-86, s. 107).

Szereg opowieści o życiu Mawlānā zostało dodanych lub zmienionych w celu dostosowania do potrzeb hagiograficznych. Na przykład twierdzono, że był potomkiem Abu Bakr (pierwszego następcy proroka Muhammada) i że jego babka była królewską księżniczką (córką Khwarazmshah, króla Khorasan lub wschodniej Persji). Twierdzenia te zostały obalone przez uczonych (Forūzānfar, 1988, s. 8 Lewis, s. 91).

Legenda, że ​​babcia Mawlānā była księżniczką, została wykorzystana na poparcie twierdzenia niektórych tureckich uczonych, że Mawlānā był Turkiem, a jego językiem ojczystym był turecki (bazując na założeniu, że rodzina rządząca w tej części Azji Środkowej była dynastią turecką ). Pokrewnym twierdzeniem jest, że Mawlānā później nauczył się „anatolijskiego dialektu perskiego” (Önder, s. 198-99). Twierdzeniom tym przeczy fakt, że spośród tysięcy wersetów skomponowanych przez Mawlanę w jego Diwan (Lewis, s. 548-49) i bardzo mało słów w jego Mathnawi. Ponadto utwory poetyckie jego syna (Sulṭān Walad) i wnuka (Ūlū cĀrif Chalabī) są w całości w języku perskim, z wyjątkiem niewielkiej liczby wierszy w języku tureckim.

Twierdzenie (poczynione w XV wieku), że Mawlānā spotkał wielkiego sufickiego poetę c Aṭṭāra jako dziecko, pozwala postrzegać go jako „błogosławionego” z podobnym darem poetyckim (Lewis, s. 64-65). Twierdzenie (również poczynione w XV wieku), że ojciec Mawlānā był uczniem słynnego sufickiego mistrza Najm al-Dīn Kubry, można uznać za legendarne, ponieważ pozostaje bezpodstawne (Lewis, s. 30-33, 92).

Wiele książek i artykułów o życiu Mawlany przedstawia go jako konwencjonalnego religijnego intelektualistę, islamskiego uczonego i sędziego (jak zwykle określa się jego ojca), który po spotkaniu z Shams-é Tabrīzī nagle przekształcił się w mistyka. Chociaż nie ma wątpliwości, że jego doświadczenia z Shams-é Tabrīzī były bardzo transformujące, Mawlana wcześniej przeszedł dziewięcioletnie szkolenie sufickie pod okiem czołowego ucznia i następcy ojca, Sayyida Burhana al-Dīn Muḥaqqiq al-Tirmidhī, znanego jako „Wiedzący Sekrety” (Sirr-Dān). Sayyid Burhan al-Dīn przybył do Konyi w 1232 roku, rok po śmierci ojca Mawlany.

Podczas części tych lat uczniostwa sufiego Sayyid polecił Mawlanā udać się do Syrii i opanować tradycyjne islamskie dziedziny wiedzy. Najpierw udał się do Aleppo, gdzie studiował w Madrasa-yé Halawiyya (kolegium szkoły Ḥanafi islamskiego prawa sunnickiego) i gdzie spotykał się z kilkoma uczniami swojego ojca. Po ukończeniu studiów wrócił do Anatolii i Sayyid polecił mu odbyć kilka czterdziestodniowych rekolekcji duchowych. Mówiono, że Sayyid był pod takim wrażeniem duchowego stanu Mawlany po ukończeniu tych odosobnień, że oświadczył, że nie ma sobie równych na świecie w głównych gałęziach wiedzy, jak również w ukrytych duchowych tajemnicach (Aflaki, s. 83-84). ). W roku 1241 Mawlana otrzymał wiadomość, że Sayyid Burhan al-Dīn zmarł i poszedł odwiedzić grób swojego nauczyciela (w Qaysariya). Sayyid Burhan al-Dīn był dojrzałym mistykiem, który uwielbiał cytować suficką poezję Sana’ī.

Mawlana był żonaty przez całe życie od mniej więcej osiemnastego roku życia i był bardzo oddany swoim dwóm żonom. Jego pierwszym małżeństwem było Gawhar („Perła”), którego znał od dzieciństwa. Była córką jednego z uczniów jego ojca (Sharaf al-Dīn Lāla z Samarkiandy), który towarzyszył rodzinie podczas migracji. Ślub odbył się w miejscowości Laranda (obecnie Karaman), która znajdowała się niedaleko Konyi. To właśnie tam przez okres siedmiu lat urodzili się synowie Mawlany, Baha' al-Din Muhammad Walad (znany jako Sulṭan Walad) i c Ala' al-Din Muhammad, tam też urodzili się jego matka, matka jego żony i jego brat c Ala' al-Din zmarł. Rodzina przeniosła się do Konyi w 1228 roku. Jego żona zmarła tam w młodym wieku, a później poślubił wdowę (która miała syna), Kerrę z Konyi, z którą miał trzeciego syna, Muẓaffara al-Dīn Amir c. Ālim i córka Malika.

Drugi suficki mistrz Mawlany, Shams-é Tabrīzī, przybył do Konyi 29 listopada 1244 r. (Aflāki, s. 84). Aflaki nazwał go „Mawlanā Shamsu ‘l-Ḥaqq wa ‘l-Din Muhammad, ibn c Ali, ibn Malakdād al-Tabrizī” (s. 614). Według wczesnej tradycji Mawlawī (Mevlevi), duchowej tradycji następców Mawlany, miał on mieć 60 lat (Forūzānfar, s. 50). Później Shams poprosił o ślub z młodą kobietą wychowaną w domu Mawlany o imieniu Kimiya, a po ślubie mieszkali w domu Mawlany (Sepahsālar, s. 133).

Chociaż Shams-é Tabrīzī był opisywany przez ponad sto lat jako niepiśmienny wędrowny derwisz [qalandar], który był charyzmatyczny i miał antynomistyczne lub heretyckie tendencje, obecnie mamy o nim znacznie więcej informacji w języku angielskim (dzięki uczonym takim jak Franklin Lewis i William Chittick), który był wcześniej dostępny tylko w języku perskim (Muwaḥḥid, 1990 i 1998). Teraz wiemy, na podstawie notatek z jego dyskursów (Maqalat-é Shams-é Tabrīzī), które zostały zapisane przez jego uczniów (jednym z nich był syn Mawlany, Sulṭān Walad), że miał solidne islamskie wykształcenie w języku arabskim i że był sunnickim muzułmaninem, który podążał za szkołą Shafic ī islamskiego prawa (Makalat, s. 182-83). Musiał zapamiętać Koran, ponieważ uczył młodych chłopców jej zapamiętywania (Chittick, s. XVI).

Szams al-Dīn przywiązywał dużą wagę do „podążania” [mutābacat], czyli podążania za sunną lub przykładem zachowania, które wzorował prorok Muhammad. Shams był krytyczny wobec wielu znanych mistrzów sufickich (współczesnych i byłych), ponieważ nie naśladowali oni wystarczająco przykładu Proroka, a niektórzy najwyraźniej czuli, że są tak zaawansowani duchowo, że nie potrzebują tego (Lewis, str. 150, 156-58).

Opierając się na tym zrozumieniu, pierwsze spotkanie Shamsa i Mawlany można zobaczyć w nowym świetle: Shams poszukiwał jednego z wielkich ukrytych świętych Boga, a jednym z dowodów takiej osoby byłaby pokorna cześć i miłość do Proroka Muhammada, połączone z silnym zaangażowaniem w podążanie za pobożnym sposobem życia Proroka. Byłoby to w przeciwieństwie do innych sufich, którzy twierdzili, że otrzymują nadzwyczajne duchowe łaski od Boga, ale którzy nie byli zaangażowani w naśladowanie przykładu Proroka.

W hagiografii Aflakiego istnieją dwie wersje tego słynnego spotkania. Pierwsza relacja jest ogólnie preferowana przez popularyzujących autorów zachodnich, ponieważ pasuje do ich poglądu, że Mawlana był tylko muzułmańskim uczonym i teologiem, dopóki nie spotkał Shamsa, który wprowadził go w radykalne nauki mistyczne.

Według pierwszej wersji (s. 84-87), Shams rzucił wyzwanie Mawlānā cytatami z proroka Muhammada i Sufiego (z IX wieku n.e.) Bāyazīd al-Bisṭāmī (pisanego również jako Abū Yazīd):

„Powiedz, kto był większy: Ḥażrat-é Muhammad Prorok czy Bayazid?” Odpowiedział: „Nie, nie! Muhammad Muṣṭafà, przywódca i wódz wszystkich proroków i świętych! A wielkość należy do niego!” Następnie Shams powiedział: „Więc co to znaczy, że Ḥażrat-é Muṣṭafà powiedział (do Boga): „Chwała Tobie! Nie poznaliśmy Cię takim, jakim zasługujesz na to, by być znanym”, a Bayazid powiedział: „Chwała mi! Jak wielki jest mój stan! A ja jestem Królem królów!”

Mawlana jest następnie przedstawiony jako spadający ze swego muła z podziwu tej odpowiedzi, krzyczący, omdlały i śpiący przez godzinę. Po powrocie do zmysłów opisuje się, jak zabierał Shamsa pieszo do swojej (religijnej) uczelni, do małej celi, w której nikt nie mógł przejść aż do ukończenia czterdziestu dni, czyli trzech miesięcy według innych.

Druga wersja Aflaki (s. 619-20) przedstawia Mawlanę jako wiernego muzułmanina, który czcił Proroka Muhammada bardziej niż ktokolwiek inny, a Shams-é Tabrīzī jest przedstawiany jako ten, który zemdlał po usłyszeniu odpowiedzi Mawlany:

Dla Abū Yazīda (jego) pragnienie zostało uspokojone przez łyk (wody), mówił z (uczuciem) nasycenia, a dzban jego zrozumienia został wypełniony tą ilością. I to światło było (dopasowane do) wymiaru okna jego domu. Ale dla Ḥażrat-é Muṣṭafà-(niech) pokój (Boży) był z nim, było ogromne pragnienie, (było) pragnienie po pragnieniu…..Mówił koniecznie o pragnieniu i z każdym dniem wzrastał w błaganiach o (większa) bliskość (do Boga). I (tak) z tych dwóch twierdzeń twierdzenie Muṣṭafà jest większe. Ponieważ (Abū Yazīd) przybył (blisko) do Boga, uważał się za pełnego i nie szukał więcej. Ale Muṣṭafà – pokój z nim – każdego dnia widział więcej i szedł dalej. (I) dzień po dniu, godzina po godzinie, był świadkiem więcej Świateł, Wspaniałości, Mocy i Mądrości Boga. Z tego powodu powiedział: „Nie poznaliśmy Cię tak, jak zasługujesz na to, by być poznanym”.

Wcześniejszą relację napisał uczeń Mawlany, Sepahsalar, który pisał (około 40 lat po śmierci Mawlany). Według tej wersji (s. 126-28) obaj wyczuli swoją obecność w Konyi, udali się na poszukiwania i usiedli na przeciwległych ławkach. Kiedy Shams zadał to pytanie, najpierw zacytował Bayazīda, a następnie Proroka. Mawlana odpowiedział:

Chociaż Bayazid jest jednym z doskonałych świętych i znawców wśród osiągniętych towarzyszy serca, jednak powstrzymywał się, gdy (był) w kręgu świętości na znanej pozycji i trzymał się tam skupiony. Wielkość i doskonałość tej pozycji zostały mu objawione w odniesieniu do wzniosłych właściwości jego (własnej) pozycji i tymi słowami zadeklarował wyjaśnienie zjednoczenia. I chociaż Ḥażrat-é Rasūlullah-niech pokój i błogosławieństwo Boże będą z nim-przebywał codziennie siedemdziesiąt wielkich stacji, tak że pierwsza nie miała związku z drugą, kiedy dotarł do pierwszej, wyraził wdzięczność (Bogu) i wiedział, że była to długa podróż. Kiedy osiągnął drugi stopień i był świadkiem, że była to wyższa i bardziej szlachetna pozycja niż (poprzednia), poprosił (Boskie) przebaczenie dotyczące pierwszego poziomu i jego zadowolenia z tej pozycji.

Obaj są następnie opisywane jako popadające w stan duchowej ekstazy, po czym Mawlāna zabrał Shamsa do małej celi, która należała do bliskiego ucznia (Shaykh Ṣalāḥ al-Dīn Zarkôb) na okres sześciu miesięcy.

Jeszcze wcześniejsza relacja syna Mawlany, Sulṭana Walada (s. 34), zawiera jedynie krótki poetycki opis ich spotkania bez żadnych szczegółów ich początkowej rozmowy.

Najwcześniejsze sprawozdanie jest autorstwa samego Shams-é Tabrīzī, jak zanotowali jego uczniowie, zaczyna się od krytyki Bayazīd (s. 685):

A pierwsze słowa, z którymi rozmawiałem (Mawlānā) były następujące: „Ale co do Abū Yazīd, dlaczego nie poszedł za przykładem (przykład Proroka) i (dlaczego) nie powiedział: ‘Chwała Tobie! Nie oddaliśmy Ci czci (tak, jak zasługujesz na to, by Cię czcić)?”. Wtedy Mawlānā poznał do końca i doskonałość (znaczenie) tych słów (Proroka). Ale jaki był ostateczny rezultat tych słów? Wtedy jego najgłębsza świadomość upiła go tymi (słowami), ponieważ jego najgłębsza świadomość została oczyszczona (i) oczyszczona (i) dlatego (znaczenie) stało się dla niego znane. A dzięki jego pijaństwu (również) znałem przyjemność i rozkosz płynącą z tych słów, ponieważ nie dostrzegałem przyjemności i rozkoszy płynących z tych słów.

Relacje te wskazują, że Mawlana był już zaawansowanym sufim, a także uczonym religijnym.I sugerują, że Shams-é Tabrīzi uznał Mawlanę za ukrytego świętego, którego długo szukał, który był zaawansowany na ścieżce sufich, który kontynuował podążanie za Prorokiem Muhammadem i który przyznał, że Prorok podróżował daleko poza którykolwiek z muzułmanów. Mistrzowie sufi, którzy przybyli za nim w mistycznym wielbieniu Boga.

Ogłoszono współczesne twierdzenie, że Mawlana i Shams-é Tabrīzī byli „kochankami” zarówno na poziomie fizycznym, jak i duchowym. Pogląd ten jest jednak źle poinformowany o istotnych cechach średniowiecznej kultury perskiej: taki związek byłby nie do pogodzenia z ówczesnym homoerotyzmem. A wiara, że ​​tak było, jest niezrozumieniem natury ukochanych tematów w perskiej poezji sufickiej, która była utrwaloną konwencją przez trzysta lat (Lewis, s. 320-24). Przykład jednego z takich tematów odnosi się do sufickiej praktyki kultywowania intensywnej miłości do mistrza duchowego, dopóki nie nastąpi „unicestwienie w obecności mistrza” [fana fi 'l-szaykh] jako etap na ścieżce do „zniszczenia w Obecność Boga” [fana fi 'llah]. Co więcej, takie twierdzenie ignoruje podstawowe role mistrza-ucznia w wielu dziedzinach wiedzy, zawodach i rzemiośle w historii muzułmańskiej – w szczególności szkolenie ucznia przez sufickiego mistrza oparte na tradycyjnej etyce islamskiej. Mawlānā potępiał sodomię i zniewieściałość w wielu miejscach swojej poezji (takich jak: Mathnawi 5:363-64, 2487-2500 6:1727-32, 3843-68). A Shams-é Tabrīzī potępił akty homoseksualne jako niemęskie i godne nagany w obecności Boga (s. 773).

Mawlana chciał spędzić większość czasu ze swoim nowo odkrytym mistrzem duchowym. W początkowym okresie pobytu Shamsa w Konyi (około 16 miesięcy) uczniowie Mawlānā czuli się zaniedbani, a gdy ich zazdrość stale rosła, Shams-é Tabrīzī opuścił Konyę i udał się do Syrii. Aflākī podał dwie daty tego wyjazdu: 21 marca 1245 (s. 88) i 11 marca 1246 (s. 629-30). Muwaḥḥid, 2000, s. 207). Wygląda na to, że wrócił i wyjechał do Syrii po raz drugi, siedem dni po śmierci jego żony Kīmiya, około grudnia 1246 (Aflākī, s. 642, Muwaḥḥid, s. 207). Wrócił dopiero po tym, jak Mawlana wysłał swojego syna Sulṭana Walada z grupą, aby go zaprosić z powrotem. Według Aflāki, Shams został zamordowany przez niektórych zazdrosnych uczniów Mawlany w czwartek, gdzieś podczas islamskiego roku księżycowego, który miał miejsce między majem 1247 a kwietniem 1248 (s. 686). Wydaje się, że całkowity czas, jaki Mawlana spędził ze swoim największym mistrzem duchowym, wynosił mniej niż trzy lata: od końca listopada 1244 do kwietnia 1248, minus siedmiomiesięczny pobyt w Aleppo (wspomniany przez samego Shamsa, s. 359, pobyt, który najwyraźniej poprzedzał wyjazd do Damaszku) i pomniejszył swój czas w Damaszku i czas podróży między Damaszkiem a Konyą na dwie lub trzy podróże.

Twierdzenie Aflākiego (w jego hagiografii ukończonej osiemdziesiąt lat po śmierci Mawlany), że Shams został zamordowany, zostało zakwestionowane i odrzucone przez uczonych (Muwaḥḥid, s. 199-203 i Lewis, s. 185-93). Przede wszystkim wydaje się mało prawdopodobne, by rodzina i uczniowie Mawlany mogli ukryć przed nim takie morderstwo. Ani jego syn Sulṭan Walad, ani Sepahsalar nie wspominają o morderstwie w swoich dziełach, które są wcześniejsze niż dzieło Aflakiego (Lewis, s. 185). Żaden świadek nie widział śmierci Shamsa, ponieważ rzekomo zniknął w cudowny sposób po zranieniu (Aflāki, s. 684). Chociaż w Konyi znajduje się świątynia poświęcona Shams-é Tabrīzī, twierdzenie, że jego ciało zostało wrzucone do zatkanej studni w Konyi i pochowane obok ciała założyciela uczelni religijnej Mawlany, Amira Baha al-Din Gawhartasha ( Aflāki, s. 700-01), zostało obalone, ponieważ znaleziono tylko jeden grób, przypuszczalnie grób Gawhartasha (Lewis, s. 188-90). Nawet jeśli Mawlanā powiedziano, że Shams został zamordowany w Konyi, najwyraźniej w to nie uwierzył, ponieważ odbył dwie podróże do Syrii w poszukiwaniu Shamsa (Sepahsālār, s. 134). I wreszcie, istnieją dowody na to, że Shams-é Tabrīzī mogło zostać pochowane nie w Konyi ani w Tabrīz (gdzie znajduje się również domniemany grób Szamów), ale w mieście Khôy (obecnie w Iranie, około 50 kilometrów na wschód). obecnej granicy tureckiej, na drodze do Tabrīz), dokąd sułtan Imperium Osmańskiego udał się złożyć hołd grobowi Szamów na początku XVI wieku n.e. (Mowaḥḥid, s. 209).

Bardziej istotne są wypowiedzi Shamsa o odejściu na stałe, takie jak jego groźba zniknięcia w taki sposób, że „stanę się tak nieobecny, że nie zostanie znaleziony żaden ślad po mnie jako stworzonej istocie” (Sepahsālār, s. 134 zob. Sulṭān). Walada, s. 50-51). I zasugerował, że będzie musiał wyjechać na stałe, aby dalej rozwijać Mawlanę jako mistrz duchowy. Na przykład w jednym z przemówień nagranych przez jego uczniów (s. 163-64), w którym zdaje się zwracać do Mawlānā, powiedział:

Ponieważ nie jestem w sytuacji, w której mógłbym zamówić dla ciebie podróż, umieszczę (konieczność) podróży dla dobra twojej pracy, ponieważ separacja to kucharz… Jaka jest wartość tej pracy (twojej )? Odbyłbym pięćdziesiąt podróży dla twojego dobra. Moje podróże mają na celu (pomyślne) pojawienie się Twojej pracy. W przeciwnym razie, jaka jest dla mnie różnica między Anatolią a Syrią? Nie ma różnicy (jeśli) jestem w Kacba (w Mekce) czy w Stambule. Ale z pewnością jest tak, że separacja gotuje i udoskonala (poszukiwacz).

Po tym, jak Mawlānā odbył dwie podróże do Damaszku i nie udało mu się znaleźć swojego syna Shamsa, Sulṭān Walad napisał (s. 50, 52):

Nie znalazł Shams-é Tabrīz w Syrii (zamiast tego znalazł go w sobie, jak czysty księżyc). Powiedział: „Chociaż jesteśmy daleko od niego w ciele, bez (rozważania) ciała i ducha oboje jesteśmy jednym światłem. Niezależnie od tego, czy widzisz go, czy mnie, jestem nim (i) on jest mną, (O) poszukiwaczem…” Powiedział: „Ponieważ jestem nim, (dla) czego szukam? Teraz (że) jestem jego samą substancją, mogę mówić z mojej (bardzo) jaźni.”

Po okresie kilku lat wielkiego cierpienia z powodu zniknięcia Szamsa, Mawlana oświadczył (w 1249 r.), że Szams pojawił się przed nim pod postacią jednego z jego bliskich uczniów, imieniem Szejk Salah al-Dīn Zarkôb. Postawił alah al-Din odpowiedzialnym za szkolenie swoich uczniów, co sprawiło, że byli prawie tak zazdrośni, jak byli wobec Szamsa. Ale Mawlāna dowiedział się o tym i zagroził, że całkowicie porzuci swoich uczniów, chyba że przestaną narzekać. W popularnych pracach o Mawlana, Salah al-Din jest przedstawiany jako niewiele więcej niż niepiśmienny handlarz. Chociaż najwyraźniej nie potrafił czytać ani pisać, w rzeczywistości był najstarszym derwiszem. Był sufickim uczniem Sayyida Burhana al-Dina razem z Mawlaną. Ponadto Salah al-Dīn był także uczniem Shams-é Tabrīzī (Sepahsālar, s. 134). Co więcej, Mawlana zalecił, aby jego syn przyjął Salah al-Din jako swojego sufickiego szejka (Sulṭan Walad, s. 275) i zaaranżował, aby jego syn poślubił córkę Salah al-Din, Fanimę, którą Mawlana nauczył pisać i czytać Koran (Aflaki, s. 719).

Salah al-Dīn utrzymał swoje stanowisko nauczania i szkolenia uczniów na derwisze przez okres dziesięciu lat i zmarł w 1258 roku. Mawlana zobaczył wtedy odbicie Szamsa w innym uczniu, Ḥusam al-Dīn Chalabi, którego awansował na nauczyciel uczniów. To właśnie usam al-Dīn zainspirował Mawlanę do skomponowania rymowanych kupletów [mathnawī] w sposób Farīda al-Dīn al-Dīn c Aṭṭara, a Mawlana następnie zaczął komponować Mathnawi.

Po śmierci Mawlany w 1273 roku, jego pierwszym następcą został usam al-Din, aż do jego śmierci w 1283 roku. Syn Mawlany, Sulṭan Walad, pokornie przyjął wówczas najstarszego i najbardziej zaawansowanego derwisza z uczniów jego ojca, Karima al-Din Walad-é Baktamūra , być głównym trenerem uczniów przez okres siedmiu lat (Sulṭān Walad, s. 275). Po śmierci Karima al-Dīna (około 1291 lub 1292) Sulṭan Walad stał się wyraźnym przywódcą uczniów i założył pierwsze gałęzie „Mawlawi” formy sufizmu poza Konyą. Inne zakony sufickie z tamtych czasów powszechnie angażowały się w praktyki mistyczne, obejmujące muzykę i ekstatyczne ruchy przypominające taniec, ale praktyki te stały się kluczowe dla zakonu Mawlawi. Ekstatyczne wirowanie tak często wykonywane przez Mawlanę podczas „mistycznych koncertów” [samac] zostało po raz pierwszy sformalizowane w słynnym rytuale modlitewnym wirowania Mawlawi przez Pīra c Adila Chalabiego, który zmarł w 1460 (Bausani, s. 394 Lewis, s. 444).

Według Aflaki, Mawlana nie brał udziału w „mistycznym koncercie” w młodości, ale później zachęciła go do tego matka jego żony Kerry. Kiedy zaczął brać udział, głównie machał rękami, co jest powszechną praktyką sufich w takich sesjach. Później Szamse Tabrīzī pokazał mu, jak wirować [charkh zadan] (Aflākī, s. 681). Z drugiej strony, według Sepahsalar, Mawlana nie brał udziału w takich spotkaniach, dopóki nie spotkał Shams-é Tabrīzī, który mu wskazał: „Wejdź w mistyczny koncert, gdyż to, czego szukasz, wzrośnie w mistycznym koncercie ” (str. 65). Należy podkreślić, że muzułmańscy sufi angażowali się w ekstatyczne ruchy mistycznego koncertu już cztery wieki przed czasami Mawlāny, od połowy IX wieku n.e., począwszy od Bagdadu, praktyka bardzo szybko rozprzestrzeniła się, zwłaszcza wśród Persów. Sufi (Podczas, s. 1018). Istnieją przesłanki, że Mawlānā komponował poezję specjalnie do recytowania, intonowania lub śpiewania podczas mistycznych koncertów – i że komponował poezję podczas takich sesji, zwłaszcza podczas wirowania (Lewis, s. 172, s. 314-15).

Bardzo rzadko można przeczytać po angielsku słowa „Rumi był muzułmaninem”. W większości spopularyzowanych tłumaczeń i wersji poezji Mawlāny jego silne przywiązanie do islamskiej pobożności jest minimalizowane lub ignorowane: wersety są zmieniane lub pomijane, aby uniknąć odniesień do Koran lub Tradycji (Aḥādīth) proroka Muhammada, a nawet często unika się odniesień do modlitwy i wzmianek o Bogu. Takie zminimalizowanie zaangażowania Mawlānā w islam pomogło również w zdumiewającej popularności interpretacyjnych poetyckich wersji jego poezji w Stanach Zjednoczonych (często błędnie przedstawianych jako „tłumaczenia”, gdy autorzy nie czytają perskiego). Wiele z tych książek sprawia wrażenie, że Mawlana został tak przemieniony przez Shams-é Tabrizi, że przekroczył swoją przynależność do islamu, stał się uniwersalnym mistykiem, który znał się na innych religiach, był obojętny na rozróżnienie między formami kultu i niewiele się o to troszczył religijna przynależność ludzi, których do niego przyciągał. Jednak niewiele jest dowodów na to, że wiedział dużo o innych religiach, poza tym, czego nauczył się z tradycyjnej edukacji islamskiej (Gamard, s. xv).

Następujące wersety, przetłumaczone z języka perskiego lub przełożone na spopularyzowane wersje poetyckie, nie występują w autentycznych dziełach Mawlānā, jednak często są uważane za jego w książkach, artykułach i wykładach:

„Co należy zrobić, o muzułmanie? bo nie poznaję siebie. Nie jestem ani chrześcijaninem, ani Żydem, ani Gabrem, ani muzułmaninem” (tłum. Nicholson, 1898, s. 125). „Nie chrześcijanin, żyd czy muzułmanin, nie hindus, buddysta, sufi czy zen. Nie żadnej religii ani systemu kulturowego” (Barks, s. 32). „Krzyż i chrześcijanie, od końca do końca, badałem, że nie było go na krzyżu. Poszedłem do świątyni bożków, do starożytnej pagody nie było tam żadnego śladu” (tłum. Nicholson, 1898, s. 71). „Wracaj, wracaj, bez względu na to, kim myślisz, że jesteś. Czciciel bożków? Niewierzący? Wróć. Z tej bramy nikt nie wychodzi bezradny. Jeśli złamałeś swoje przysięgi dziesięć tysięcy razy, wróć”. (tłum. Abramian, s. 4). „Chodź, chodź, kimkolwiek jesteś, wędrowcem, czcicielem, miłośnikiem odejścia, to nie ma znaczenia. Nasza karawana nie jest karawaną rozpaczy. Przyjdź, przyjdź, nawet jeśli złamałeś przysięgę tysiąc razy, przyjdź, przyjdź jeszcze raz, przyjdź!” (Field, ii). „Ten, kto skosztował wina jedności z najwyższą duszą, W jego wierze Ka’be i świątynia bożków są jednym” (tłum. Shiva, s. 33). „To ja: czasami ukryta, a czasami odkryta. Czasem oddany muzułmanin, czasem Hebrajczyk i chrześcijanin. Abym mógł zmieścić się w każdym sercu, każdego dnia przybieram nową twarz” (tłum. Shiva, s. 178). „Wchodzę do muzułmańskiego meczetu, żydowskiej synagogi i chrześcijańskiego kościoła i widzę jeden ołtarz” (Barks, s. 246).

Jednak autentyczne prace Mawlany pokazują, że był on bardzo pobożnym i pobożnym muzułmaninem, a także wielkim muzułmańskim mistykiem i poetą. Jego poezja pełna jest odniesień do Koran i Tradycje proroka Muhammada. Na przykład pisał o swoim arcydziele, Mathnawi, jako „korzenie korzeni korzeni 'Religii' (Islamu) w odniesieniu do odsłonięcia tajemnic uzyskania połączenia (z Bogiem) i (duchowej) pewności (Prawdy)… jest to lekarstwo dla serc, rozjaśniający połysk dla smutków, ujawniający (znaczenia) Koran…” (Książka 1: Przedmowa). Powiedział: „Jestem sługą Koran tak długo, jak mam życie. Jestem prochem na ścieżce Muhammada, Wybrańca. Jeśli ktoś cytuje cokolwiek poza tym z moich wypowiedzi, opuszczam go i oburzam się tymi słowami” (Rubaciyat, F-1173, tłum. Gamard i Farhadi, s. 2). Powiedział też: „Teraz powinieneś wiedzieć, że Muhammad jest przywódcą i przewodnikiem. Dopóki nie przyjdziesz pierwszy do Muhammada, nie dotrzesz do nas” (Fihi Ma Fihi, nie. 63, tłum. Gamard, s. 161).

BIBLIOGRAFIA

– Abramian, Vraje. Nikt, syn nikogo: wiersze szejka Abu Saeed Abil-Kheir. Prescott, Arizona: Hohm, 2001.

– Aflākī, Shams al-Dīn Aḥmad. Manaqib al-carifin (pod redakcją Yazıcı). Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımavi, przedruk 1959, Teheran: Dunyā’ī Kitāb, 1362/1983.

– Aflākī, Shams al-Dīn Aḥmad. Wyczyny znawców Boga (Manāqeb alc arefin) (tłum. John O’Kane). Leiden: Brill, 2002.

– Barks, Coleman z Johnem Moynem). Niezbędne Rumi. Nowy Jork: HarperCollins, 1995.

– Bausani, A. „Djalāl al-Dīn Rūmī”. Encyklopedia islamu: nowe wydanie, Tom. II (C-G). Londyn: Luzac, 1965.

– Chittick, William C. Ja i Rumi: Autobiografia Shamsa-i Tabrizi. Louisville, Kentucky: Fons Vitae, 2004.

– Podczas J. „Sama c ”. Encyklopedia islamu: nowe wydanie. Londyn: Luzac, 1995, s. 1018-19.

– Feild, Reshad. Ostatnia bariera. Nowy Jork: Harper i Row, 1976.

– Forūzānfar, B. Zendagani-yé mawlana jalalaluddin muhammad mashhūr ba-mawlawi. Teheran: Kitāb-Forôshi Zavvār, 1988.

– Gamard, Ibrahim. Rumi i islam. Woodstock, Vermont: Ścieżki SkyLight, 2004.

– Gamard, Ibrahim i Farhadi, Rawan. Czwartorzędy Rumi. (Patrz poniżej.)

– Lewis, Franklin. Rumi-przeszłość i teraźniejszość, wschód i zachód: życie, nauczanie i poezja Dżalāla al-Dina Rumiego. (Patrz poniżej.)

– Meier, Fritz. „Bahā-i Walad: Grundzüge seines Lebens und seiner Mystic”. Acta Iranica 27. Leiden: Brill, 1989.

– Muwaḥḥid, Muhammad c Ali. Szams-é tabrīzī: 583-645. Teheran: Ṭarḥ-é Naw, 1990, 1996.

– Nicholson, R.A. Wybrane wiersze z Dīvāni Shamsi Tabrīz. Cambridge: Uniwersytet Cambridge, 1898.

– Önder Mehmet. Mevlana i Wirujący Derwisze. Ankara, Turcja: Güven Matbaasi, 1977.

– Schimmel, Annemarie. Jestem wiatrem, ty jesteś ogniem: życie i dzieło Rumi. (Patrz poniżej.)

– Sepahsālar, Farīd al-Dīn Amad. Zendaginama yé mawlana jalal al-din mawlawi [znany również jako Risala-yé sepahsalar] (pod redakcją Nafisī). Teheran: Iqbal, 1946.

– Śiwa, Szahram. Rending the Veil: dosłowne i poetyckie tłumaczenia Rumi. Phoenix, Arizona: Hohm, 1995.

– Tabrīzī, Shams al-Dīn. Makalat (pod redakcją Muwaḥḥida). Teheran: Sahami, Intishārat-é Khwārazmi, 1990, 1998.

– Walad, Bahā’ al-Dīn Muhammad. Ma carif (pod redakcją B.Forūzanfar). Teheran: Kitābkhana Tawrī, 1954, 1974.

– Walad, Bahā’ al-Dīn (Sulṭān). Walad-nama [znany również jako Mathnavi-yé waladih lub Ibtida-namah] (pod redakcją Homā’ī). Teheran: Mū’asisa-yé Nashr-é Homā’ī, 1316/1937, 1376/1997.

WYDANIA DZIEŁ MAWLĀNĀ W JĘZYKU PERSKIM

Mathnawi-yé macnawi (pod redakcją RA Nicholsona). Londyn: Luzac w trzech tomach: 1925, 1929, 1933. (Niniejsze wydanie oparte jest na najwcześniejszym rękopisie Mathnawi, począwszy od księgi III: 2836.)

Mathnawi (pod redakcją Muhammada Istic lami, w siedmiu tomach, z komentarzem). Teheran: Zavvār, 1987. (To wydanie jest w całości oparte na najwcześniejszym rękopisie Mathnawi.)

Mathnawi-yé ma c nawi (pod redakcją Tawfiq Subḥānī). Teheran: Maydān-é Ḥasan ābād, 1994. (Niniejsze wydanie jest w całości oparte na najwcześniejszym rękopisie Mathnawi.)

Kulliyat-é shams ya diwan-é kabir-é mawlana jalaluddin muhammad maszhur ba-mawlawi (edytowany przez Badi c Uzzaman Forūzānfar). Teheran: Uniwersytet w Teheranie (w dziewięciu tomach), 1336-1346/1957-1967. [Nie mylić z Kulliyat-é shams-é tabrizi (pod redakcją, nie do końca, przez Forūzānfar), Teheran: Amīr Kabīr, 1336/1957, jeden tom, poprawiony i przedrukowany od ostatniej części (ostateczna ghazaliyat, ten Tarji C ati wszystkie ruba ciyat) zostały zaczerpnięte z gorszych źródeł, zanim Forūzānfar ukończył ostatnie tomy jego wydania.]

Fihi ma fihi az goftar-é mawlana jalaluddin muhammad maszhur ba-mawlawi (edytowany przez Badi c Uzzaman Forūzānfar). Teheran: Amir Kabir, 1951.

Fihi ma fihi miras-é dorokhshan-é lisan al-c arifin mawlana jalaluddin muhammad mawlawi-yé balkhikhorasani (pod redakcją Ḥusayn Ḥaydar Rokhāni). Teheran: Intishārat-é Sanā’ī, 1999.

Majalis-é sab c a-yé mawlanā (edytowany przez Feridun Nafiẕ). Teheran: Nash-é Jāmī, 1984.

Majālis-é sab c a: haft khāTabaha (pod redakcją Tawfiq Subḥānī). Teheran: Intishārat-é Kayhān, 1986.

Maktubat-é jalaluddin rūmi (pod redakcją Tawfiq Subḥānī). Teheran: Markaz Nashr-é Dāneshgāhī, 1992.

ANGIELSKIE TŁUMACZENIA DZIEŁ MAWLĀNĀ WYKONANE PRZEZ NAUKOWCÓW

Masnavi i Ma’navi: Nauki Rumiego, duchowe kuplety Maulány Jalálu-‘d-dín Muhammad i Rúmí (tłum. E.H. Whinfield). Londyn: Trubner, 1887, przedruk. (Tłumaczenie skrócone, czasem parafrazowane.)

Mathnawí z Jalálu'ddin Rúmí (tłum. Reynold A. Nicholson). Londyn: Luzac w trzech tomach: 1926, 1930, 1934 z komentarzem w dwóch tomach: 1937, 1940. Mathnawi, począwszy od księgi III: 2836.)

Opowieści o mistycznym znaczeniu (tłum. R.A. Nicholson). Londyn: przedruk 1931, Oxford: Oneworld, 1995. (Krótki wybór na podstawie jego pełnego tłumaczenia).

Opowieści z Masnavi (tłum. Arthur J. Arberry). Londyn: George Allen & Unwin, 1961 More Tales from the Masnavi, 1963. (Dokładne tłumaczenia głównych historii, z pominięciem „dygresji”).

Esencja Rumi’s Masnevi: w tym jego życie i twórczość (tłum. Erkan Turkmen). Konya, Turcja: Eris Booksellers, 1992, ks. 1997. (Zawiera wybrane przetłumaczone fragmenty z tekstem perskim i zwięzłymi komentarzami.)

Rumi: wersety duchowe, pierwsza księga Masnavi-ye Ma’navi (tłum. Alan Williams). Londyn: Penguin, 2006. (W pentametrach jambicznych.)

Rumi: Masnavi, Księga pierwsza (tłum. Jawid Mojaddedi). Londyn: Uniwersytet Oksfordzki, 2004 Rumi: Masnavi, Księga druga, 2007. (Rymując jambiczne pentametry.)

Mistyczne wiersze Rumi (tłum. Arthur J. Arberry). Chicago: Uniwersytet w Chicago, 1968 Mistyczne wiersze Rumiego: drugi wybór, Boulder, Kolorado: Westview, 1979 Mistyczne wiersze Rumi, University of Chicago, 2009 w jednym tomie. (Nowe wydanie zawiera tłumaczenia wszystkich 400 ghazaliyat z poprawkami, zwłaszcza drugiego tomu, dokonanymi przez przekłady Franklina Lewisa Arberry’ego zastępują te wykonane przez Nicholsona w 1898 roku, Wybrane wiersze z Dīvāni Shamsi Tabrīz, ponieważ dokonał ulepszonych tłumaczeń 40 z ghazaliyati pominął pozostałe siedem, które nie są już uważane za autentyczne).

Czwartorzędy Rumi (tłum. Ibrahim Gamard i Rawan Farhadi). San Rafael, Kalifornia: Sufi Dari Books, 2008. (Pełne tłumaczenie autentycznego wydania Forūzānfara Ruba cijat, tom 8, z prawie 2000 czterowierszy przypisywanych Mawlānā układ tematyczny z poprawionym tekstem perskim i przypisami wyjaśniającymi ze 116 czterowierszami, które mają zostać skomponowane przed czasem Mawlānā, umieszczonymi w dodatku.)

Dyskursy Rumi (tłum. AJ Arberry). Londyn: John Murray, 1961. (Pełne tłumaczenie.)

Znaki niewidzialnego: dyskursy Rumi (tłum. WM Thackston Jr.). Putney, Vermont: Threshold, 1994. (Pełne tłumaczenie.)

– Kazanie nr. 6 (tłum. Franklin Lewis). Rumi-Przeszłość i teraźniejszość, Wschód i Zachód: życie, nauczanie i poezja Dżalāla al-Din Rumiego, s. 130-33. (Patrz poniżej.)

Wybrane tłumaczenia ze wszystkich dzieł Mawlānā

– Schimmel, Annemarie. Słońce triumfalne: studium dzieł Jalaloddina Rumi. Londyn: Fine Books, 1978. (Układ tematyczny.)

– Schimmel, Annemarie. Jestem wiatrem, ty jesteś ogniem: życie i dzieło Rumi. Boston: Szambala, 1992 ponownie opublikowany jako Świat Rumiego: życie i dzieła największego poety sufickiego, 2001. (Układ tematyczny.)

– Chittick, William C. Suficka ścieżka miłości: duchowe nauki Rumi. Albany: State University of New York, 1983. (Układ tematyczny, z kompletnymi tłumaczeniami 75 ghazaliyat i kilka czterowierszy.)

– Lewis, Franklin D. Rumi: przeszłość i teraźniejszość, wschód i zachód – życie, nauki i poezja Dżalāla al-Dina Rumiego. Oxford: Oneworld, 2001 poprawione wydanie w miękkiej okładce, 2003. (Obszerna praca zawierająca tłumaczenia 40 kompletnych ghazaliyat i kilka czterowierszy.)

– Lewis, Franklin. Rumi: połykanie słońca. Oxford: Oneworld, 2008. (Zawiera tłumaczenia 73 kompletnych ghazaliyat, niektóre czterowiersze i inne opcje).